原文：將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之，是為微明。柔弱勝剛強(qiáng)。

王弼注：將欲除強(qiáng)梁、去暴亂，當(dāng)以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑為大，以除將物也，故曰“微明”也。足其張，令之足，而又求其張，則眾所歙也。與其張之不足，而改其求張者，愈益而已反危。

今譯：要除掉強(qiáng)橫兇暴，應(yīng)當(dāng)用上面四種方法。利用事物的本性，讓它們互相削弱，不借助刑罰是最關(guān)鍵的，以它自己的性質(zhì)將它自己除掉，所以叫微妙明通。膨脹得特別厲害，讓它更加充足，它就會(huì)再膨脹，而它周圍的就會(huì)不滿而限制它。如果由于膨脹的程度不足，因而改求讓它膨脹，就不是因任物性，越膨脹自己反而越危險(xiǎn)。。

備注：（1、這段意思就是月盈則虧，水滿則溢，那些強(qiáng)盜、暴亂等不要以身去觸犯，而是讓他們自己盈滿之后衰退?；茨献印度碎g訓(xùn)》：“晉獻(xiàn)公欲假道于虞以伐虢，遺虞垂棘之璧與屈產(chǎn)之乘。虞公或于璧與馬，而欲與之道。宮之奇諫曰：‘不可！夫虞之與虢，若車之有輪，輪依于車，車亦依輪。虞之與虢，相恃而勢也。若假之道，虢朝亡而虞夕從之矣。’虞公弗聽，遂假之道。荀息伐虢，遂克之。還反伐虞，又拔之。此所謂與之而反取之者也?！?/span>

2、韓非子《喻老》：“越王入宦于吳，而觀之伐齊以弊吳。吳兵既勝齊人于艾陵，張之于江、濟(jì)，強(qiáng)之于黃池，故可制于五湖。故曰：‘將欲翕之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之?！瘯x獻(xiàn)公將欲襲虞，遺之以璧、馬。知伯將襲仇由，遺之以廣車。故曰：‘將欲取之，必固與之?！鹗掠跓o形，而要大功于天下，‘是謂微明’。處小弱而重自卑，謂‘損弱勝強(qiáng)’也?！?/span>

3、蘇轍《老子解》：“未嘗與之，而遽奪則勢有所不極，理有所不足。勢不極則取之難，理不足則物不服。然此幾于用智也，與管仲、孫武何異？圣之與世俗，其跡固有相似者也。圣人乘理，而世俗用智，乘理如醫(yī)藥巧于應(yīng)病；用智如商賈，巧于射利。圣人知?jiǎng)倧?qiáng)之不足恃，故以柔弱自處。天下之剛強(qiáng)方相傾相軋，而吾獨(dú)柔弱以待之。及其大者傷，小者死，而吾以不校坐待其弊，此所謂勝也。雖然，圣人豈有意為此以勝物哉？知?jiǎng)葜匀欢悠渥匀欢！?/span>）

原文：魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。

王弼注：利器，利國之器也。唯因物之性，不假刑以理物。器不可睹，而物各得其所，則國之利器也。示人者，任刑也。刑以利國，則失矣。魚脫于淵，則必見失矣。利國之器而立刑以示人，亦必失也。

今譯：利器，是指有利于國家的工具。做事只能因循事物的本性，不用刑罰等手段處理、干預(yù)事物。那些有利于國家的工具不可以被百姓看到，只憑借這些工具的威懾力，讓事物各得其所，這些工具就是國家的有利武器。被人們看到了，就是由于濫施刑罰。用刑罰來治理國家，就錯(cuò)了。魚離開了水，肯定要受損失。有利于國家的工具通過刑罰展示給了百姓，也肯定要受損失。

備注：（1、淮南子《道應(yīng)訓(xùn)》：“昔者司城子罕相宋，謂宋君曰：‘夫國家之危安，百姓之治亂，在君行賞罰。夫爵賞賜予，民之所好也，君自行之；殺戮刑罰，民之所怨也，臣請當(dāng)之?！尉唬骸?！寡人當(dāng)其美，子受其怨，寡人自知不為諸侯笑矣?！瘒私灾?dú)⒙局?，專在子罕也，大臣親之，百姓畏之。居不知朞年，子罕遂劫宋君而專其政。故《老子》曰：‘魚不可脫于淵，國之利器，不可以示人?！?/span>

2、韓非子《喻老》：“勢重者，人君之淵也。君人者，勢重于人臣之間，失則不可復(fù)得也。簡公失之于田成，晉公失之于六卿，而邦亡身死。故曰：“魚不可脫于深淵。”賞罰者，邦之利器也，在君則制臣，在臣則勝君。君見賞，臣則損之以為德；君見罰，臣則益之以為威。人君見賞則人臣用其勢；人君見罰而人臣乘其威。故曰：‘邦之利器不可以示人?！?/span>

3、蘇轍《老子解》：“魚之為物，非有爪牙之利足以勝物也。方其托于深淵，雖強(qiáng)有力者莫能執(zhí)之；及其脫淵而陸，則蠢然一物耳，何能為哉？圣人居于柔弱，而剛強(qiáng)者莫能傷，非徒莫能傷也，又將以前制其后。此不亦天下之利器哉！魚惟脫于淵，然后人得制之，圣人惟處于柔弱而不厭，故終能服天下。此豈與眾人共之者哉！”）

全文今譯：

想要合，必先張；要想削弱，必先增強(qiáng)；要想廢除，必先加強(qiáng)；要想奪取，必先給予。這是微妙明通的道理。柔弱能戰(zhàn)勝剛強(qiáng)。就像魚不可以隨便撈出水一樣，國家的利器不可以輕易向人展示。