《論語》多次涉及“君子”這一概念，并指出過其涵蓋范圍很廣，從一般“好學(xué)”者到“有道”之人都可以稱為“君子”。那么，從一般“好學(xué)”者到“有道”之人，有沒有一個共同特點或?qū)傩?？有?？鬃诱f的“君子不器”，就是所有可稱之“君子”之人的共同特點和屬性，也就是“君子”的形象與人格。

“器”，指器物的總稱。器物是有專用的，不同的器物有不同的用途?！熬硬黄鳌弊置嬉馑季褪恰熬硬荒芟笃魑镆粯印薄Ｖ灾赋觥熬印睉?yīng)該“不器”，就是因為很多人把“君子”看作了“器”，誤解了儒學(xué)對“君子”的定位。

“圣人”相對于“君子”而言，更具有理想形象與人格，“圣人”的形象與人格是什么？以前論述過，“圣人無常心，以百姓心為心”，“從心所欲不踰矩”，此即“圣人無人心”，也就是說，“圣人”就是徹底了知世間一切的人，從沒有固執(zhí)的己見和自以為是，而又能隨順一切人情世故，在一般人看來，就如同“愚人”?！笆ト恕碑?dāng)然不是“愚人”，但也不是其他人，除了“圣人”之名，“圣人”其實已經(jīng)失去了一切作為人的“人格”，但又不失所有的“人格”形象，如果再勉強(qiáng)定義其“人格”，也只可以“神格”命名。一個具有“神格”的人，再認(rèn)定其為什么“人格”的人已經(jīng)多余，等于無中生有。即使“圣人”這一名稱，也是對這一“神格”的變相稱謂，只是一個權(quán)宜符號，根本就不存在“圣人”這一固定類型的人，若一定稱某種形象或類型的人為“圣人”，那一定不是“真圣人”。“圣人”就是沒有任何固定形象標(biāo)準(zhǔn)的人，加任何定義甚至符號或標(biāo)簽都是多余。形象即“相”。《金鋼經(jīng)》中說：“不住于相”，“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”，就是沒有形象概念的意思?！笆ト恕钡倪@種“不相”，就可以稱之為“不器”。

所謂“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，就是以“形象”來區(qū)別“道”與“器”?！暗馈笔切蜗蟊澈罂床灰姷哪莻€“力量”，當(dāng)“道”起作用的時候，必然體現(xiàn)在形象上，但形象不是“道”；“器”是形象前面看得見的那些物體，物體是形象存在的保證，有物體才有形象，但物體不等同于形象，同一個形象可能由不同物體構(gòu)成。不同物體具有不同屬性，也有不同用途。人也同樣是物體，亦即“器”。作為一般人，有“人”的形象，就有“人”的用途。當(dāng)一個人被稱為什么“人”時，其實就是在以什么器被使用。一個“孝”的人，就是一個用“孝”之器，一個“忠”的人，就是一個用“忠”之器，一個“信”的人，就是用“信”之器，一個“仁”的人，就是一個用“仁”之器，一個“圣”的人，就是用“圣”之器。如果真有“圣”這一種人，則“圣人即器”。

在一般人心中，其實是存在這一“圣人”形象的，由這一形象，而推定存在“圣人”這一種人，即“圣人”之器。由此可見，所謂“圣人”，這只不過是一般人對“圣人”貼上的標(biāo)簽，在一般人心中“圣人”是器。而真正的“圣人”，從來不認(rèn)為自己是“圣人”，當(dāng)然，也不是其他任何概念的“人”。也就是說，在“圣人”心中，自己不是任何物體，也不是任何物體指代的形象，故說“圣人不器”，這是“圣人”的自我認(rèn)識，也是真正的見解，是正確的看法。而“圣人是器”則是一般人的認(rèn)知，是不正確看法。

“君子不器”是孔子對“君子”的期望，是對“君子”理想形象與人格的定位，更是為所有“君子”從事道德修養(yǎng)（即“學(xué)”）而制定的一個行為原則。在一般人心中，“君子”確實是器?！熬印笨梢允且粋€政府官員，則“官員”就是被用之器；“君子”可以是一個將軍，則“將軍”就是被用之器；“君子”可以是一個農(nóng)民，則“農(nóng)民”就是被用之器?！熬印笨梢允侨魏涡蜗笾耍瑒t任何形象都是被用之器。其實，無論“君子”還是“小人”，都是以器而生活在世間，并以一定的用途（角色）被擺放于所在的位置上，這就是世間“現(xiàn)實”，也是人類社會得以正常運轉(zhuǎn)的基礎(chǔ)。

對人類社會這種“現(xiàn)實”的認(rèn)同，恰恰是人類身心不能自由的原因。所謂“圣人”，就是看透這種“現(xiàn)實”的人?？赐浮艾F(xiàn)實”并不一定要逃避“現(xiàn)實”，所以“圣人”仍可以生活在人間?！笆ト恕笔恰熬印钡睦硐?，作為“君子”，在個人修養(yǎng)中當(dāng)然要效法“圣人”的行為，“圣人不器”，作為“君子”，也應(yīng)當(dāng)做到“君子不器”。

“君子不器”是“君子”的自我認(rèn)知，作為“君子”，在一般人看來，不可能做到“不器”，即使“圣人”也一樣，總要在社會上扮演一定角色?？鬃愚k學(xué)，自然是弟子們的老師，沒有哪一個弟子會否認(rèn)孔子“老師”的身份，孔子表面上自然也會隨順弟子們的稱呼，但其內(nèi)心絕不會認(rèn)為自己就是個老師，也絕不會認(rèn)為自己作為老師應(yīng)該怎么怎么樣。孔子作為老師的一切行為，都是在回應(yīng)弟子們“學(xué)道”的要求，而其內(nèi)心并沒有一般人的自以為是。這就是圣人內(nèi)心“無”而外表“有”的形象。作為君子，在社會上扮演一定角色也是必然的，被別人視作“器”也是必然的，這里的關(guān)鍵在于君子自己怎么看待自己，如果自己也認(rèn)為自己是“器”，內(nèi)心擺脫不掉所扮演的角色，并且堅持認(rèn)為應(yīng)該怎么樣，那就是“住于相”，有了“我相、人相”。角色為“名”，怎么樣為“相”，這種固執(zhí)于“名相”的認(rèn)知，就是阻礙“君子”見道、得道的根本原因。作為以“學(xué)道”為己任的“君子”，擺脫世間“名相”對心靈的束縛是一項實實在在的修養(yǎng)功夫，不執(zhí)著于“名相”，就是不執(zhí)著于作“器”，不役于物而超然世外，這才是真正的“學(xué)”，這才是正確的道德修養(yǎng)。故曰：“君子不器”。

這是孔子為“君子”的理想人格所作的定義，亦是“君子”為學(xué)之“政”。