（九川）又問：“靜坐用功，頗覺此心收斂；遇事又?jǐn)嗔?，旋起個念頭去事上省察；事過又尋舊功，還覺有內(nèi)外，打不作一片?！?/strong>

   先生曰：“此格物之說未透。心何嘗有內(nèi)外？即如惟浚今在此講論，又豈有一心在內(nèi)照管？這聽講時專敬，即是那靜坐時心；功夫一貫，何須更起念頭？人須在事上磨練做功夫乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進(jìn)。那靜時功夫亦差似收斂，而實放溺也?！保ā秱髁?xí)錄》下）

    由靜坐得到的“收斂”，是靠不住的，所以“遇事便斷了”，于是又起個念頭在事上去省察，等事情一過去，卻又要回到靜坐上再求收斂之功。這樣來回照顧，反復(fù)攪擾，如何能內(nèi)外打作一片？常人總以為靜時的無念是內(nèi)，動時的起念是外。

    其實，（一）人哪有無念之時？戒慎恐懼即是念，居敬的敬亦是念。戒懼與敬，都是貫于動靜的；誰說靜時便不要戒懼，便不要敬？《中庸》《大學(xué)》講“慎獨”，豈不正是靜時的敬與戒懼？人不是死體，當(dāng)然念不可息，只是“念”要“正”而已。

   （二）心本無內(nèi)外，靜亦不是內(nèi)，動亦不是外，動時靜時的心只是一個。心能作主時，無論在動時或在靜時，都只是那個虛靈明覺、真誠惻怛的心，這才是“功夫一貫”。

    如此，哪有內(nèi)外？又何分動靜？如果你另外再起一個念頭，想獲得一個“靜”，達(dá)到一個“無念”之境，那便是歧出入邪，便是妄念。因此陽明說“何須更起念頭？人須在事上磨練做功夫乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進(jìn)”。

    所以嚴(yán)格地講，一味好靜只是一種逃避的自私。試想一個人從立己到立人，成己到成物，從身到家國天下，該有多少事要我們?nèi)?dān)負(fù)！如一味好靜，只會消蝕我們的道德感與道德意識，只會萎縮我們的道德勇氣與使命感，又怎能完成人生的責(zé)任？