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【原文】
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以予人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。（版本1）
信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。圣人不積。既以為人己愈有。既以與人己愈多。天之道利而不害。圣人之道為而不爭。（版本2）
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；人之道，為而不爭。（版本3）
【注釋】
信言不美(1)，美言不信(2)。善者(3)不辯(4)，辯者不善。知者不博(5)，博者不知。圣人不積(6)，既以為人己愈有(7)，既以與(8)人己愈多。天之道，利而不害(9)；人之道，為而不爭(10)。
(1)信言不美：信言，誠實的話，真話。美，漂亮、華麗。誠實的言淡是不漂亮的。
(2)美言不信：華麗的言淡是不誠實的。本章一開頭，老子便以一系列格言式的話語，闡述自己的辯證思想。誠實的話，由于它的樸質，所以并不華麗、動聽；華美的言語，由于它的動聽，往往虛飾夸張。老子通過真與美（以及后面涉及的善與辯、知與博）等對立范疇，實際上討論了真與假、美與丑、善與惡等矛盾對立的一系列問題，說明事物的外在形態(tài)與內在本質往往是不一致的，甚至恰恰是相反的。正因為人們在現(xiàn)實生活中往往看重表面現(xiàn)象，看不透或不愿直面表象背后的東西，因此老子才以絕對的方式揭示這個矛盾。
(3)善者：此"善者"可以理解為善良的人，也可以理解為善于言說的人。今從后者，則與老子"大智若愚，大巧若拙，大辯若訥"等思想是同一個意思。
(4)辯：能說會道，有口才。
(5)知者不博：一說博是顯示自己懂得多，賣弄的意思，即真正懂的人并不賣弄。一說博是廣博，即真有知識的人不廣博。今從后者。知識越專精，相對來說，就越狹窄；博雜的人往往不可能在某一領域有所建樹，這就是"博者不知"。
(6)積：指私自保留、積藏。
(7)既以為人己愈有：盡全力幫助別人，自己反而更加充足。有，富有。
(8)與：給予。
(9)利而不害：利物而不害物"。
(10)為而不爭：幫助人而不與人爭奪。老子深惡痛絕人類的私欲與爭奪，提出"不爭"的思想，這個"不爭"并非消沉頹廢，而是要人們順任自然去發(fā)揮自己的能力。有"道"者即老子的所謂"圣人"，便是一種理想的人格。他本著自然的心境去作為，有所成就卻不據(jù)為已有，永遠幫助別人。具有這種人格的人，真可謂淡泊自然、了無包袱。
【譯文】
真實可信的話不漂亮，漂亮的話不真實。善良的人不巧說，巧說的人不善良。真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。圣人是不存占有之心的，而是盡力照顧別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規(guī)律是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。圣人的行為準則是，做什么事都不跟別人爭奪。
（譯文1）
誠實的言談并不漂亮，漂亮的話語并不誠實。善良的人不巧辯，巧辯的人不善良。真正懂的人并不廣博，廣博的人不能深入地懂得。“圣人”不私自保留什么，他盡全力幫助別人，自己反而更充足；他盡可能給與別人，自己反而更豐富。自然的法則，是利物而不害物；“圣人”的準則，是幫助別人而不和別人爭奪。
（譯文2）
值得可信的言辭往往不中聽，中聽的言辭又往往不可信任。真正有知識的人往往不是一個博學的人，博學的人往往又沒有專一的知識，世上優(yōu)良的人為數(shù)不多，多數(shù)人總是不優(yōu)良
。圣人不追求財富上的積畜，已經(jīng)把自己的理論研究當作人類的頭等大事，
他所獲得的理論成果也就越豐富，他們已經(jīng)把自身的命運與人類的命運聯(lián)系在一起，他所得到的也就越廣博。自然界的法則利于人類而不會加害人類，做人的法則是：有所作為，但不要與人爭辯，或在眾人面前，表現(xiàn)得過分好強。（譯文5）
【古文正解】
人則心，生則動。是以人之生也，知以相行，行以相生；知之行之，是以德之情之。
知何以為真？言何以為信？行何以為善？德何以為完？唯有常無有之道也。是以道者，大智若愚，大辯若訥，大巧若拙。儉也，故能濟民，則民恒濟之；慈也，故能奉民，則民恒奉之；柔也宜也，故能為而不爭，則天下恒推而長之。道在物，德在民。抱一，情超；絕學，無憂。
夫道，同則得，錯則失。知行并濟，天人合一；雙用兩全，反以相天。大知不博，是謂道學。
【今文正解】
是人就有意識，是生存就得行動。因此人的生存，知識輔助行動，行動輔助生存；掌握知識進行活動，則由此展現(xiàn)德行完善情操。
知識應該以什么作為真理？說話應該以什么作為信宜？行動應該以什么作為能善？德行應該以什么作為貞完？唯有依據(jù)于永恒虛無而又永恒存在的大道。因此有道的人，智慧莫大卻仿佛愚昧鄙陋，信宜莫大卻仿佛言語遲訥，巧妙莫大卻仿佛無能笨拙。勤儉而知足，所以能夠廣為施助，則百姓也樂于施助他；慈愛而呵護，所以能夠奉養(yǎng)民生，則百姓也樂于奉養(yǎng)他；柔弱而相宜，所以能夠為而不爭，則天下都樂于推舉他為首領。大道體現(xiàn)于萬物，大德存在于萬民。抱守混沌，則情操超脫；絕棄知識，則無憂自得。
大道，與之一致則獲得，與之背離則敗亡。大道的認識與行動互相輔助，互不脫離，做到天道與人道的統(tǒng)一；大道的方式與功效并用，外物與自身兩相周全，反向于事物的自我縱任而配合于大道天然。
最大的知識卻不在于廣博，這就叫做“道學”。
【訂正與辨析】
1。“善者不辯，辯者不善”帛書本或作“善者不多，多者不善”，“多”字實為“辯”字部首訛謬。
重要的是，“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知”句實際是從三個側面評價“道學”之德，說的是“有道者的外在知識狀態(tài)”之德。
2。通行本“既以與人己愈多”句中“與”字同“予”字，意思是“給予”。茲按帛書訂為“予”，以適合今人語言文字習慣。
類似再如前面，“將欲奪之，必固與之”訂為“將欲奪之，必固予之”。
3?；蛴小叭酥?，為而不爭”茲訂為“圣人之道，為而不爭”以承接上文，且區(qū)分于前文“人之道則不然”句。
4。關于本章內部邏輯結構。
“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善”是道的學術態(tài)度概括，屬于“知”的層面；“圣人不積，既以為人己愈有，既以予人己愈多”是道的運用原理概括，屬于“行”的層面；“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭”是道的道德原則概括，屬于“情操”的層面。本章既承接《德經(jīng)》又照應《道經(jīng)》，邏輯嚴密，含義豐富。
可以說，懂得“道可道……眾妙之門”一章則能把握整部《道德經(jīng)》原理，則“知道”；懂得“信言不美……為而不爭”一章則能把握整個“道學”學術框架和宗旨，則“得道”！
5。關于末二章位置。
“小國寡民”一章描述了理想的社會狀態(tài)，宜為闡述“以天道從事于人事”的《德經(jīng)》的結論?！靶叛圆幻馈币徽履毟爬巳珪鴥热?，自我學術評價，理論運用，因此適宜作為全書結束章節(jié)。帛書本將此二章節(jié)置于“江海所以能為百谷王者”與“天下皆謂我道大”二章之間，不僅破壞了說理的邏輯順序，而且頗為突兀。大概因簡牘錯亂而致。
重要的是，“天道無親，常與善人”一章承接前三章共同論述“柔弱”施政，不足以作為《德經(jīng)》結束篇.
【引語】
本章是《道德經(jīng)》的最后一章，應該是全書正式的結束語。本章采用了與九章、十章、十五章、二十章、三十三章、四十五章、六十四章、七十六章相類似的格言警句的形式，前三句講人生的主旨，后兩句講治世的要義。本章的格言，可以作為人類行為的最高準則，例如信實、訥言、專精、利民而不爭。人生的最高境界是真、善、美的結合，而以真為核心。本章含有樸素的辯證法思想，是評判人類行為的道德標準。
【評析】
本章一開頭提出了三對范疇：信與美；善與辯；知與博，這實際上是真假、美丑、善惡的問題。老子試圖說明某些事物的表面現(xiàn)象和其實質往往并不一致。這之中包含有豐富的辯證法思想，是評判人類行為的道德標準。按照這三條原則，以“信言”、“善行”、“真知”來要求自己，作到真、善、美在自身的和諧。按照老子的思想，就是重歸于“樸”，回到?jīng)]有受到偽詐、智巧、爭斗等世俗的污染之本性。張松如說：“世界上的事物多種多樣，社會現(xiàn)象更是十分復雜，如果單單認定'信言’都是不美的，'美言’都是不信的；'知者’都是不博的，'博者’都是不知的，這就片面了。不能說世界上真、善、美的事物永遠不能統(tǒng)一，而只能互相排斥。只知其一，不知其二，那就不免始于辯證法而終于形而上學?！睂Υ耍覀兊拐J為，沒有必要從字面上苛求老子，否則就會偏離或曲解老子的原意。其實，在日常生活中，人們也往往這么說：“忠言逆耳”、“良藥苦口”。聽到這些話后，大概很少有人去鉆牛角尖，反問：難道忠言都是逆耳的嗎？難道良藥都是苦口的嗎？所以，老子的這些警句并不存在絕對化的問題。
【補充：總論】
信言不美，美言不信。
信，是憑據(jù)、根據(jù)的意思。美：修飾、美化。
老子言道論德是“言有宗，事有君”的，是對治身實踐經(jīng)驗的哲學總結，并非抽象的憑空而談。因此，他所構建的道德這一哲學大廈，雖然僅有五千余言，而且歷經(jīng)兩千多年，不但沒有為歷史所塵封，反而隨著科學的發(fā)展越來越放射出奪目的光芒，為世界各國人民所重視，就是印正了“信言不美，美言不信”這一哲言，即有根有據(jù)的言論不需要用華麗的辭藻來修飾，但它揭示的是真理；主觀、唯心的言論是缺乏科學依據(jù)的，絕對經(jīng)不起歷史的檢驗。
自然的才是最美的。老子的《道德經(jīng)》文筆簡潔、樸實，章節(jié)之間，乍看起來雜亂無序，但她文約義豐，博大精深，有著高度完整的哲學體系，是對自然科學、社會科學和人體科學的高度概括和總結?？梢哉f，老子的《道德經(jīng)》是世界上最美最美的哲理詩篇。
“信言不美，美言不信”，表明了老子的自然主義思想。
善者不辯，辯者不善。
善者：通過自身實踐證悟大道的人。
這一句話的意思是說，徹悟大道的人不詭辯，詭辯的人沒有徹悟大道。真知來源于自我的實修實證，只憑主觀愿望、主觀想象來辯論是是非非，是不科學的。自《道德經(jīng)》問世以來，內修家視為靈文至寶，稱為《道德真經(jīng)》，并尊老子為“太上老君”、“道德天尊”，奉為道家鼻祖。另有文人墨客則總是不停地辯論其是是非非，有消極避世、保守倒退說，有南面之術說，有主觀、唯心、片面說，有神秘主義說，等等，持這些觀點的大概就是老子所說的不善者。
“善者不辯，辯者不善”，表明了老子的實踐見證真理的辯證法思想。
知者不博，博者不知。
博：知識多而雜，只注重書本知識的積累。
具有真知灼見的人不博學于外，博學于外的人不會有真知灼見。知者，求知于大道，獲取真知，是“觀妙”和“觀徼”相結合。博者，只執(zhí)著于研究書本，獲取的只是現(xiàn)象世界的知識。探求真理于事物的表面現(xiàn)象的人，永遠打不開真理的大門。據(jù)說，當年“文通萬國，學超三教”的胡適博士，在攻讀《道藏》時，被道德家的隱語秘訣拒之門外，從而判定道家書“多是半通不通的鬼話”。這也正是印證了“知者不博，博者不知”這一哲言。
“知者不博，博者不知”，體現(xiàn)了老子的微觀認識論。
圣人不積：既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。
積：積累財富。既：竭盡。
圣人不刻意積累財富，一心為眾人著想，自己反而愈富有；竭盡全力地奉獻于人們大眾，自己反而得到的越多。這就如同眾多的歷史偉人，他們并沒有為了金錢和名聲而活著，反而獲得了更多的福利和榮譽。
這一節(jié)，老子用辯證的觀點，為世人指明了經(jīng)營之道和處世之道。體現(xiàn)了“我為人人，人人為我”的集體主義思想。
天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。
自然規(guī)律是利萬物而不害萬物。圣人效法自然，樂于奉獻而不索取。這是老子效法自然的思想。表明了老子的世界觀、人生觀和價值觀。本章是對《道德經(jīng)》的概括和總結，昭示了老子徹底的自然主義思想、科學的辯證法和微觀認識論。并號召人們走集體主義道路，遵自然之道，行圣人之道。
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