學術是枯葉，思想如塵土，哲學是風，詩是雨，釀成茶，慢慢品，才能品出天地人間的味道。

《管子》就是一座中國古老的茶館，里面坐著一位老者，是從2700年前穿越而來，現(xiàn)在他正在邀請人類歷史上那些最偉大的思想者來喝茶聊天，聽君一席話，勝讀十年書。

至德之世

哲學家就是世界和人生、社會的面對和探索者，做一個隱士，逃避現(xiàn)世，就是他的世界觀和人生觀的行為顯露，也是他的一種社會態(tài)度。因此，莊子也自己的社會政治思想。莊子反對社會進步，否定文化知識，痛恨仁義禮樂，主張愚昧?！肚f子·胠篋》：“世俗之所謂智者，有不為大盜積者乎？所謂圣者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？……田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國邪？并與其圣知之法而盜之。故田成子有乎盔賦之名，而身堯舜之安，小國不敢非，大國不敢瞇，專有齊國。則是不乃盜齊國，并與其圣知之法以守其盜賊之身乎？”“圣人生而大盜起”。“圣人已死，則大盜不起，天下平而無故矣?！薄案`鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉”?！敖^圣棄知，大盜乃止。搪玉毀珠，小盜不起；焚符破璽，而民樸鄙。掊斗折衡，而民不爭”。搞亂六律，銷毀竽瑟，塞住瞽曠的耳朵，天下人才內(nèi)斂其聰慧。消滅文飾，拆散五采，粘住離朱的眼睛，天下的人才內(nèi)藏他的明敏。毀壞鉤繩，拋棄規(guī)矩，折斷工倕的手指，天下人才隱匿他的技巧。鏟除骨參、史魚的行為，封住楊宋、墨翟的口舌，排斥仁義，天下人的德性才能達到玄同齊一的境地。人人的明慧、聰敏、知巧、德性，都內(nèi)含而不炫耀于世，天下就不會迷亂、邪僻了。

《莊子·養(yǎng)生主》：“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已!”從而莊子主張“保身全生”。

《莊子．山木》記莊子與弟子對話，由山木“無所可用”而見存，鵝以不材而被烹說起。弟子問莊子將何所處。他笑說：“吾將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若乘道德而浮游，則不然。無譽無訾，—龍一蛇，與時俱化，而無肯專為。一上一下，以和力量，浮游乎萬物之祖。物物而不物于物，則胡可得而累邪？此神農(nóng)、黃帝之法則也?！鼻f子拋開儒家稱道的先王堯舜，托出神農(nóng)、黃帝，降低堯舜而抬高神農(nóng)、黃帝。   

莊子反對“人為”，理想的社會是所謂“至德之世”?！肚f子·應帝王》：“南海之帝為倏，北漳之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽謀報渾沌之德，曰：‘人皆有七竅以視聽食息。此獨無，嘗試鑿之，’日鑿一竅，七日而渾沌死?！边@是主張自然，反對人為的寓言。

《莊子·馬蹄》勾畫了所謂“至德之世”：“其行填填，其視顛顛。當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁；萬物群生，連屬其鄉(xiāng)；禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可系羈而游，鳥鵲之巢可攀握而窺。”“夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并。惡乎知君子小人哉！同乎無知，共德不離；同乎無欲，是謂素樸。素樸而得民性矣。及至圣人，蹩躠為仁，踶跂為義，而天下始疑矣。澶漫為樂，摘僻為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧尊!白玉不毀，孰為硅璋！道德不度，安取仁義!性情不離，安用禮樂！五色不亂，孰為文采！五聲不亂，孰應六律!夫殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，圣人之過也?！痹既祟惸菢訕闼責o知才是人的本性，而仁義禮樂則是對人性的破壞。莊子代麥沒落貴族的思想，幻想取消“人為”，取消階級而返回到原始社會。

荀子評價“莊子蔽于天而不知人”。抓住了莊子思想的要點。在自然和社會方面，他都肯定自然而否定社會；在社會史觀上，他肯定人的自然本性，反對仁義禮樂等社會屬性乃至要取消人類文明；在認識論中他從絕對精神的“道”，反對相對中有絕對真理；在人生觀方面，提出符合自然本性的生活理想和道德標準，反對符合仁義的道德標準。