關(guān)于仁德（核心精華）

顏淵問仁。子曰：克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？

這里孔子給出了仁的答案，“克己復(fù)禮為仁”，這也印證了孔子對仁的追求，就是盡量的要求自己做到符合‘“禮”的事情，此處的“禮”便是“周禮”。

這里關(guān)于“仁”的解釋難以使人信服，孔子沒有講出“仁”的具體解釋，單純地要求別人“克己復(fù)禮”未免有些空中樓閣，難以落地實現(xiàn)。

而且，“一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”，這種論調(diào)更是荒謬至極，荒謬到和“以己之好惡，推己及人”的極端論調(diào)同樣是胡說八道，毫無邏輯。

至于最后一句“為仁有己”，到是極具意義，仁德本就是自我修養(yǎng)，與他人無關(guān)。

子曰：不仁者不可以久處約（貧困），不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。

這里有歧義，那就是“不可以”是“做不到”的意思，還是“不應(yīng)該”的意思。

若是前者，似乎邏輯缺乏，因為一個人能否在逆境中拼搏掙扎取決的是意志力，而非道德力量。

若是后者，似乎更是一種追求、希冀，希望仁德的人都不會處在逆境中，同樣不和邏輯，純屬一廂情愿地瞎尋思。

具體是哪一種，大家見仁見智吧。

子曰：君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。

君子如果離開了仁德，又怎么能叫君子呢？君子沒有一頓飯的時間背離仁德的，就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時候，也一定會按仁德去辦事的。

講的是對“慎獨”的追求，一個追求仁德的人應(yīng)該時刻堅守仁德觀念，不能朝三暮四。

子貢曰：夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。

追求的是博愛的精神，就像“達(dá)則兼濟(jì)天下”那樣，自己優(yōu)秀就幫助更多的人。

子曰：志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。

曾子曰：士不可以不弘毅（剛強果斷），任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎。

兩位真是壯士??！竟然不惜殺身成仁，想法不錯，可是古往今來，又有幾人做到？不考慮實際力量對比，只會讓那些血氣方剛的后世子弟白白送死。千載之后，這兩句也只淪為了說教而已。

己所不欲，勿施于人。

千古名言，膾炙人口，無需解釋。

子曰：當(dāng)仁，不讓于師。

講的是追求仁德方面，大家無需謙讓?！爱?dāng)仁不讓”便出于此處。

子曰：“唯仁者能好人，能惡人。

有道德的人因為有其價值觀的堅守，所以才會有相應(yīng)的好惡。如果一個人對各種類型的人或事都能無惡感，只能證明此人刻意迎合，毫無原則可言，是很危險的角色。

子張問仁于孔子。

孔子曰：“能行五者于天下為仁矣?！?/p>

“請問之?！痹唬骸肮?、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。

孔子再次對“仁”解釋了一番，莊重、寬厚、誠實、勤敏、慈惠等都是對“仁”的具體描述，較之之前的“克己復(fù)禮為仁”更加飽滿充實的多。

子曰：由也，女聞六言（品德）六蔽矣乎？對曰：“未也?！?/p>

“居(坐下)，吾語女。好仁不好學(xué)，其蔽也愚；好知不好學(xué)，其蔽也蕩；好信不好學(xué)，其蔽也賊；好直不好學(xué)，其蔽也絞；好勇不好學(xué)，其蔽也亂；好剛不好學(xué)，其蔽也狂。

此處孔子講了“六言六蔽”，愛好仁德而不愛好學(xué)習(xí)，它的弊病是受人愚弄；愛好智慧而不愛好學(xué)習(xí)，它的弊病是行為放蕩；愛好誠信而不愛好學(xué)習(xí)，它的弊病是危害親人；愛好直率卻不愛好學(xué)習(xí)，它的弊病是說話尖刻；愛好勇敢卻不愛好學(xué)習(xí)，它的弊病是犯上作亂；愛好剛強卻不愛好學(xué)習(xí)，它的弊病是狂妄自大。

孔子這里其實是要強調(diào)追求品德的時候也要重視學(xué)習(xí)，從而合理地把控“仁、知、信、直、勇、剛”等品德。

子曰：道聽而涂說，德之棄也。

千古名言，道聽途說，豈可盡信。

子夏曰：博學(xué)而篤志，切（誠懇）問而近（深刻）思，仁在其中矣。

博學(xué)篤志、切問近思都是極好的追求，但是怎么就得出“仁在其中”呢，費解。

子夏曰：“大德不踰閑（界限），小德出入可也。

講的是不拘小節(jié)，此話爭議甚多。因為同樣是德，何為大？何為小？本來就是眾說紛紜，莫衷一是。

這句話還和后來一句話身為類似“成大事者不拘小節(jié)”，這也給那些打著為國為民等“大德”旗號卻干盡無恥勾當(dāng)（小德）的人提供了說辭。

關(guān)于君子小人

子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道（有道德的人）而正焉（糾正自己），可謂好學(xué)也已。

孔子對君子的生活條件的要求過于苛刻，現(xiàn)代心理學(xué)和經(jīng)濟(jì)學(xué)都已認(rèn)同馬斯洛需求層次理論，追求溫飽和安全本就是基礎(chǔ)需求，在此等需求未能滿足的情況下就去追求更高的精神層次未免有些強人所難。

或許真的有人做得到，我對她/她極其佩服，但是超級不提倡這點，因為這本就是逆反人性的追求。

子貢問君子。子曰：先行其言而后從之。

說到做到，言行一致，此乃立身之本，毋庸置疑。

子謂子產(chǎn)，有君子之道四焉：“其行己也恭，其事上也敬，其養(yǎng)民也惠，其使民也義。

孔子評論子產(chǎn)說：他有君子的四種道德：他自己行為莊重，他侍奉君主恭敬，他養(yǎng)護(hù)百姓有恩惠，他役使百姓有法度。

古代社會，能做大以上幾種的確實是難得可貴的君子。

子曰：君子周急（急需）不濟(jì)富。

雪中送炭遠(yuǎn)勝于錦上添花

子曰：君子不器(器皿單一)

指的是君子要多元化發(fā)展，事實上，普通人也不能局限于一種能力吧。

子曰：“君子周而不比(bi,第四聲，勾結(jié))，小人比而不周。

這句話歧義甚多，關(guān)鍵在于對“周比”的理解。有一種說辭，小編甚是喜歡，分享給大家。

孔子說，君子以公正之心對待天下眾人，不徇私護(hù)短，沒有預(yù)定的成見及私心；小人則結(jié)黨營私。周，就是平等對待，人人都一樣。比，就是存有私心，有偏袒。

子曰：君子喻（看重）于義，小人喻于利。

君子看重的是道義，小人看重的是利益。

哇哦，好高大上的君子啊，可是這世上沒有只看重道義的純正君子，也不會有只看重利益的純正小人。儒家學(xué)問中一個很明顯的錯誤認(rèn)識，就是關(guān)于人性的二元論，即非善即惡、非敵即友、非君子即小人、非此即彼。

心理學(xué)早已得出公論，人性不是單純的非此即彼的理念的結(jié)合，而是錯綜復(fù)雜的各種是非理念的一團(tuán)糅雜，根本沒有絕對的人性理論，對人性無限的拔高或貶低，都是有失偏頗的武斷表現(xiàn)。

因此，在這里，小編想說一句，小人也會重義氣，君子也會重利益，關(guān)鍵是不要對人性進(jìn)行說教似的評判，而是依靠制度而非道德約束來維持世界運轉(zhuǎn)。

子曰：君子坦蕩蕩，小人長戚戚。

孔子認(rèn)為，君子心胸開闊，神定氣安。小人則是斤斤計較，患得患失。

這句話廣為人知，確實十足的荒謬絕倫。坦蕩蕩或長戚戚都是心理素質(zhì)或者是氣質(zhì)的表現(xiàn)，這和道德修養(yǎng)、人品優(yōu)劣本來就沒有必然性的聯(lián)系。這句話只不過是孔子一廂情愿地對君子小人的武斷劃分，舉例來說，歷史上那些知名的獨裁暴君，哪一個不是坦蕩蕩的小人。

子曰：君子泰而不驕，小人驕而不泰。

和上句話一樣，泰或驕只是態(tài)度性情，無關(guān)道德。

子曰：君子成人之美，不成人之惡。小人反是。

意思是說，君子成全人家的好事，不幫助別人做壞事，小人相反。

同樣膾炙人口，同樣邏輯缺乏。加入一個人不講原則，甚至不講法律成人之美，那個人的美或許對別人就是惡，反之亦然。所以成人之“美”還是“惡”，不能只看對當(dāng)事人是否有利或有害，更要看其是否符合道德準(zhǔn)則甚至法律的要求。

曾子曰：君子以文會友，以友輔仁。

曾子說：君子以文章學(xué)問來結(jié)交朋友，依靠朋友幫助自己培養(yǎng)仁德。

曾子說話，我向來難以理解?！耙晕臅选泵靼?，這個“以友輔仁”是怎么做到的呢？有人曾這樣解釋，說是“以友輔仁”指的是結(jié)交一些良師益友，通過和他們的交流互相學(xué)習(xí)，來輔助自己仁德的修養(yǎng)，貌似，這樣更合理易解些。

子曰：名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣。

孔子說：名分不正，說起話來就不順當(dāng)合理，說話不順當(dāng)合理，事情就辦不成。事情辦不成，禮樂也就不能興盛。禮樂不能興盛，刑罰的執(zhí)行就不會得當(dāng)。刑罰不得當(dāng)，百姓就不知怎么辦好。所以，君子一定要定下一個名分，必須能夠說得明白，說出來一定能夠行得通。君子對于自己的言行，是從不馬馬虎虎對待的。

整段話都值得反復(fù)朗讀，文采斐然，意蘊深刻。

子曰：君子和而不同，小人同而不和。

子曰：君子矜而不爭，群而不黨。

這里孔子主張不同、不爭、不黨。指的是一個有道德修養(yǎng)的人不必要對人附和贊同，這句話，我極力贊成。

至于“矜而不爭”，小編不敢茍同，之前不是還說過“當(dāng)仁不讓”嗎？這里怎么又變了。況且一味地矜持只會讓做錯的事的人氣焰囂張，態(tài)度更加驕橫。

至于“群而不黨”更是武斷絕對，須知“黨”只是一種志同道合的人追求同一種目標(biāo)而結(jié)合而成的組織，僅僅是形式，一個沒有任何感情色彩和價值判斷的名詞而已，孔子主張不黨，應(yīng)該是主張不結(jié)那種專營私利的黨派。

子曰：君子求諸己，小人求諸人。

君子凡事求助自己，小人都求助別人。嗯，還是太絕對。君子也有力所不能及的事情需要求助于人，小人也有力所能及的事情可以自己解決。

況且，是否求助於人多半和性情或能力有關(guān)，個人品德不涉及吧。正確的做法應(yīng)該是“先求諸己，不能，后求諸人”。

子曰：君子不以言舉人，不以人廢（不采納）言

至理名言，正所謂，君子舉賢，外舉不避仇，內(nèi)舉不避親。

子曰：君子貞而不諒

孔子說：君子只固守正道，不拘執(zhí)小信。指的是守信也要分對象，而不是做一個迂腐不變通的人。

當(dāng)然，此句話同樣有爭議，還是在于何為“小信”，如果理解不對，又會陷入概念糾紛。

子曰：君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。

子曰：君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得（貪婪）。

子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎（輕視）大人，侮圣人之言。

這三段話，便是著名的九思、三戒、三畏，字字珠璣，發(fā)人深省，值得反復(fù)朗誦。

子夏曰：君子有三變（狀態(tài)印象）：望之儼然（莊重矜持），即之也溫，聽其言也厲。

子夏認(rèn)為君子根據(jù)不同角度應(yīng)該給人三種不同的印象，其實這“三變”不過是態(tài)度氣質(zhì)而已，與道德品行關(guān)聯(lián)度不大。

子路曰：君子尚勇乎？

子曰：君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。

孔子認(rèn)為講究勇氣是可以的，但是要有原則道義，否則如同盜匪，追求的是有節(jié)制的“尚勇”。

子夏曰：小人之過也必文（掩飾）

子夏說，小人對于自己的過錯,總想辦法說出一套理由，把過錯掩蓋起來。

這其實也是太過絕對，心理學(xué)早已證實人類心理存在自我防御機制，其中一種便是想盡一切辦法先認(rèn)可自己做法的合理性，這是人之本性，無關(guān)乎君子小人之說。只是君子更能遵從道義準(zhǔn)則、法律規(guī)定來評價自己，而小人則不會。

子貢曰：紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流（眾惡所歸之處），天下之惡皆歸焉。

子貢說了句大實話啊，一個做了惡，所有的罪惡都會搬到他身上，就像紂王，根本沒有后世描述的那么殘暴不仁。所以，君子“惡居下流”，追求的是潔身自好，或者說成長環(huán)境的重視。

子貢曰：君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。

知錯就改，善莫大焉。

子曰：不知命，無以為君子也。不知禮，無以立也。不知言，無以知人也。

這句話出自全書最后一篇《論語·堯曰》，表明此書之精，就在于塑造具有完美人格的君子仁人。

孔子說知命，“命”指的是客觀存在的事物規(guī)律，就像老子說的“道”一樣，它無形，卻無處不在。嗯，好深奧啊，貌似有理，又貌似沒有毛用，就是說尊重事物運動發(fā)展規(guī)律就好了嗎。

孔子說知禮，“禮”為何物呢？一切的規(guī)范制度的總稱，前面小編屢次提到過，古代那種平民沒有決策權(quán)的“禮”根本就是統(tǒng)治者的私人工具而已。

孔子說知言，“言”是思想的產(chǎn)物，更多的是知道思想，就想本書中講到的關(guān)于學(xué)習(xí)、從政等各種理念一樣。

概述

《論語》按照現(xiàn)在眼光來看，排版混亂，而且多以論點直接拋出的形式，缺乏邏輯性的推斷，且不少論點都是違統(tǒng)治者役使人民的理論依據(jù)，最惡性的是好多有歧義的句子到現(xiàn)在還爭論不休，但是其中不乏古今中外，顛撲不破的至理名言。

后世學(xué)者，對待《論語》不必將其神圣化，它也是由人編寫而成，是人都會犯錯。同時，他作為了解儒學(xué)的入門之作，對于后世儒學(xué)子弟影響頗深，值得反復(fù)閱讀，可以作為后來學(xué)習(xí)的參考，倒不必作為金科玉律。

PS：小編花了一周將其完成，諸多不完善之處敬請見諒，也歡迎大家補充交流。