老子和莊子的哲學(xué)，又稱“東方哲學(xué)”，與古希臘哲學(xué)幾乎相同時代產(chǎn)生，是人類社會最早出現(xiàn)的生命哲學(xué)和辯證法哲學(xué)。東方哲學(xué)的精髓是:論述了天道自然與人道無為;人道應(yīng)該效法天道，人生的至美追求，是要達返樸歸真的境界。人的處世方法，循柔靜之道，求快樂之果，做到超越現(xiàn)實，實現(xiàn)精神自由，人格的獨立。

        老子哲學(xué)的核心之“道”，也稱“天道”，它既是自然世界的本體，又是萬物產(chǎn)生的根源和繁衍發(fā)展的動力。同時，“道”也是人生價值的根據(jù)，人生一世，最終回歸大道，與道為一，這就是道家人生哲學(xué)的終極目標(biāo)。

        首先，本體論意義上的“道”，是超越于萬物之上的宇宙統(tǒng)一性，是萬物之總原理，道者，萬物之本。因此萬物循道而生滅。道者，宇宙之妙。因而“道”沒有具體的定形，無形無象，是“無”;道又難以用經(jīng)驗去感知、用語言去界說，是“無名”，它“玄之又玄”，乃“眾妙之門”，天地玄同，此大道生。

        作為宇宙演化論意義上的“道”，是萬物之所由出者，“道”孕育和生養(yǎng)出宇宙萬物，故云:“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”而且，它作為普遍規(guī)律蘊含在萬物之中，它乃“無狀之狀，無物之象”。

        “道”的最基本特征是“無為”也就是“道法自然”，萬物按照自己的本性去發(fā)展，從而成全了萬物，故曰:“道常無為而不為。”

        老子的人生哲學(xué)主張，人道應(yīng)該效法天道，并符合天道的性質(zhì)。人道要以“無為”為本，“是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居?！辈贿^，人道與天道的完全自然無為不同，人道的無為實際上并不是完全無所作為，它只是要為得少一些，不要違反自然地任意地為。

        在老子那里，“道”落實到萬物和人生中，可以稱為“德”?！暗馈笔切中?，萬物與人生是實相實生的。“道”是普遍的真理，“德”是普遍的現(xiàn)象。個體的“德”就是從“道”那里所獲得的東西。“萬物莫不尊道而貴德”，所以，順任自然是真正的“德”，也即真正的“得道”。

        在老子看來，不作過分的人為努力，過自然而簡樸的生活，就是尊道貴德;人生的最佳境界實際就是不為外物所累，人要體悟并遵循“道法自然”的真理，通過自己的直覺而達到的主客體完全融合:人與道的完全合一，才是超越凡俗的境界。

        老子與莊子哲學(xué)的真諦，就是教人智慧的生存。他們的主要思想精髓就是人“保全自己”，并為了“保全自己”的這種哲學(xué)而創(chuàng)造了很多學(xué)說，我們所熟知的有“禍兮福之所倚、福兮禍之所伏”，還有“柔弱勝鋼強”，主張“無為而無不為”的處世哲學(xué)等。老子和莊子都做到了與世無爭，他們認為做人最主要的就是保全自己，珍惜生命，愛惜生命，敬畏自然。要有逍遙精神，不放縱但要達觀。人生應(yīng)是追求自由，自由地生，自由地死，自由地愛。

        莊子認為:“道”是一切有形個體產(chǎn)生的根源。道“自本自根，未有天地，自古以固存;神鬼神帝，生天生地;在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老”，天地萬物、人與動物、甚至連鬼神等都是由道而生的。

        莊子認為道具有超越性和神秘性。“道不可聞，聞而非也;道不可見，見而非也;道不可言，言而非也”，莊子在這里闡述的是:“道”的不可聞、不可見、不可言，并非是人無法認識，而是不能用普通的生理感官如“眼耳鼻舌”等去體認，要通過“心靈”這樣的神秘通道去體驗和把握。

        道無所不在。東郭子問莊子:道在哪里?莊子說:道“無所不在”。

        如何“得道”呢?首先是“齊物”，其次是“體道”。莊子對自然界、人類社會的認識中的諸多矛盾，有自己的深刻理解，他反復(fù)論述了這些對立的概念，如是非、生死、有無、貴賤、虛實等。莊子認為所有概念的差別和對立，都源于人類的主觀偏見，所謂“未成乎心而有是非”，他舉例說:“毛嬙驪姬，人之所美也;魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉?”毛嬙驪姬之美，就是相對的，并沒有一成不變的認識標(biāo)準(zhǔn)。

        莊子還認為事物之間的差別對立也是相對的，從“道”的角度看，此與彼、貴與賤，都沒有確定的區(qū)別與界限，所謂“以道觀之，物無貴賤”。一切事物都具有相對性，這要看你從什么角度去觀察它，“天下莫大于秋毫之末，而泰山為小;莫壽于殤子，而彭祖為夭?！鼻f子通過對事物相對主義的分析，使人們在精神上從貴賤、壽夭、生死的束縛中解脫出來，進入無差別對待的自由境界，這就是“齊物”的思想。

         由此，莊子還提出了具體的“體道”方法。一是“坐忘”，一是“心齋”?！肚f子·大宗師》講了“坐忘”，《莊子·人間世》講了“心齋”?！白钡睦砟?忘卻自己的形體，拋棄自己的聰明，擺脫形體和智能的束縛，與大道融通為一;“心齋”的理念:要停止感官和思維活動，歸心虛空，凝神靜寂，達到“虛一而靜”的精神狀態(tài)。“坐忘”和“心齋”都是通過直覺體驗，擺脫日常生活中的困惑和喜憂情緒的干擾，以求得精神的解脫與超越。

        “全生保身”、追求“精神自由”，是莊子的處世哲學(xué)。《莊子·山木》中說:莊子山中行走，見一大樹，枝葉茂盛，伐木者在它旁邊卻不去砍伐，問其原因，伐木者說因為它沒有用處。莊子說，此樹因為沒用得以終其天年。莊子出山，去一朋友家，朋友命仆人殺雁招待他。仆人說一只能鳴叫，一只不能鳴叫，該殺哪一只?主人說，殺不能鳴叫的。第二天，弟子問莊子說，昨天山中之樹因為不成材而終其天年，今天這只雁，又因為不鳴叫而被殺。先生怎么看呢?莊子笑著說:“周將處乎材與不材之間?！鼻f子通過這兩個故事，認識到為了全生保身，既不能表現(xiàn)得有用，又不能表現(xiàn)得完全無用，世事無常，有用和無用是相對的，天時地利人和之時，無用即有用，倘若時運不濟了呢，則有用即無用，故此不可偏執(zhí)于某一方面，一切應(yīng)當(dāng)順其自然。

        “齊生死、順天命”是莊子的生命哲學(xué)要義。生死是人人都要面對的終極問題，莊子基于“齊物論”的哲學(xué)立場，對這個問題作出精要的闡釋?！肚f子·知北游》曰:“生也死之徒，死也生之始，孰知其紀(jì)!人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。”莊子指出人的生死，為天地之氣造化萬物的不同形式，人的生死為氣之聚散，人死之后形神俱散，同歸一氣。莊子對人的生死的哲學(xué)闡釋頗有宇宙論和無神論的意義。莊子的“齊生死”論，是一種達觀的生命哲學(xué)，由此也引發(fā)出他對自然性天命的順從。莊子說，“有人，天也;有天，亦天也。人之不能有天，性也。圣人晏然體逝而終矣?！鼻f子認為只能是天決定人，而人不能影響天，因此人只能順應(yīng)自然的變化，延伸來說，人的“死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑，是事之變，命之行也?！泵\是無法抗拒和逃避的，故要“知其不可奈何而安之若命”。在對人生命運的態(tài)度上，莊子表現(xiàn)了他消極的一面。

        莊子哲學(xué)思想著眼于人的現(xiàn)實生存困境，提出了諸多具有啟發(fā)性命題。其核心和要義并非要人們消極避世，而是告訴那些面對人生困境和和現(xiàn)實誘惑的人們，只有回歸本真，找回本我，擺脫生活中虛假東西的束縛，不把虛假的事物當(dāng)作人生追求，不把功名利祿當(dāng)作終極目標(biāo)，人生才能進入一種淡泊、恬靜、“逍遙”、自在的精神狀態(tài)。只有這樣，人才能生活得更加美好。