謝邀！不得不說頭條問答，不少提問讓我大開眼界。這條問題也屬于出意料之外。

“大智若愚”作為成語最早見于宋代大文豪蘇軾。蘇軾信仰的是道家，“大智若愚”是對《老子》為中心的道家觀念一種再表達。與《老子》第四十一章的 “大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形”合義。網(wǎng)上有不少提引“大智若愚”的出處時寫上出《老子 第四十一章》，我查考過手頭上的多個版本原文，沒有“大智若愚”一句。而一部八十年代末出版的《漢語成語考釋詞典》（劉潔修編著，商務印書館）則標此成語的出處為蘇軾《祝歐陽少師致仕啟》。

智與愚對立，不是天道令其對立，而是人意分爭讓其對立。老子和莊子的道家學派，很反對這種。他們反對把人事和社會弄得紛紜復雜，欲望浮動，爭食爭利爭權，然后靠禮法、軍事去平衡控制?！按笾恰笔鞘裁茨?？老子說：“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復”（第十六章，本文所引《老子》文字，用王弼本），自然之道會帶著人類去順利地獲得生存生活的必要資源，你不管，你放手，保持一種拙樸順理的態(tài)度去跟從，反而會獲得最好的結果。在行政上，老子從他認為的最好到最差，分了幾種情況：“太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之”（第十七章），意思是說，最好的治世之道，老百姓僅僅知道統(tǒng)治者是誰，不發(fā)生任何關系，不知道他的作為，不知道他有政命有管治，次一等好的，是知道統(tǒng)治者有政績，衷心擁護和想親近他，給予他很高的贊譽，再次一等的，知道但不認同，畏懼當權者統(tǒng)治者的手段，不想與他發(fā)生任何關系，最差的一等是，不僅知道不僅不認同不僅反感，而且都起來反抗侮罵當權者。上面的觀點反映了老子對于執(zhí)政狀況之得失，以人民的幸福感為唯一衡量尺度。最大的智慧是，老百姓根本不知道你的存在而你的管治下萬物并作，欣欣向榮。追求老百姓紀念你的好處，希望萬世留名的，已經(jīng)是次一等的智慧了，而一旦普遍出現(xiàn)“畏之”“侮之”，那就再好的智謀權術，再嚴酷強權的管治都不會讓執(zhí)政安然得起來。

最高的智慧是不用人智，象沒有智慧一樣，智與愚沒有區(qū)別，萬物齊一，完全平等。這就是老子、莊子等早期道家追求的“大智”。這種“大智”最重要的體現(xiàn)處，不是個人的德行生活，不是純個人內(nèi)在的境界追求，而是全社會、整個國家的管治處，能夠達到與自然給予高度吻合的狀態(tài)。此處之“大智”方為大，此處之“若愚”才是最樂道之聰明。如最高當政者都如此追求，如是定位，整個社會必然是：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有”，你不去追求智慧，智慧反而常在，你不求仁義，仁義反而常在，你不去計算利益，利益反而少不了。當一個社會沒有差別的時候，人們自然不再去想那些你多我少、你好我壞的事情，生活就會井然有依了。老子說：“故圣人云：‘我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸’”。在此光景下，做大事的智慧還需要嗎？明君、賢臣、英雄還需要嗎？真正想造福人類的明君、賢臣、名士、英雄，難道不應就以這樣的世界為目標嗎？

有關“大智若愚”，《老子》中還有個比喻應該注意，就是“赤子”：“含德之厚，比于赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固”（第五十五章），赤子就是嬰兒，修道有德之人的最高境界就是如嬰兒一般，嬰兒有智慧嗎？是沒有，正因沒，所以能“無求無欲，不犯眾物”（王弼語）。

鄙人在之前頭條問答有關《老子》（《道德經(jīng)》）的核心思想一條中，已經(jīng)說過，整部《老子》的最大宗旨是提出真正好的治國原則和方法，即《漢書·藝文志》中提鉤出來的“君人南面之術”。說這部書是指引個人行為的，修道的，不是不對，但不是《老子》的真正用意所在。“大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形好了”說的也是治世之道，因而鄙人此處也把“大智若愚”理解為這個范疇的言說，或許也道行之說不同，實為彰老子義所需。那么，“大智若愚”分幾種境界？真正的“大智”恰好是不去分境界的，“道”本無境界，又憑什么去分？有境界之分即有高下、全缺之別，有差別心，即是人心往下走的前兆，這肯定是老子大大反對的事情。上面引述的《老子》第十七章，只不過是說幾種狀況，而不是幾種境界。無差別就境界，有等于無，無也是有，這才是“大智若愚，大巧若拙，大象無形”呢。那“大愚若智”，則剛好相反，扭盡六壬，用盡權謀，巧取豪奪，拼命爭搶，以為很聰明高超，實則不斷積累禍患怨憤，損德?lián)p福損壽，實為愚不可及是也。

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