Intangible Cultural Heritage of the Dong Minority: Its social function and heritage protection

【作者簡介】 楊軍昌（1963-），男，侗族，貴州大學人口·社會·法制研究中心教授，《貴州大學學報》編輯部執(zhí)行主編，主要研究方向為民族社會學、民族文化學。

【摘要】  侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我國民族文化寶庫的重要內(nèi)容，也是我國民族文化大繁榮、大發(fā)展的重要組成部分。其包羅萬象，豐富多姿，神奇獨特，功能突出，是侗族智慧與文明的結(jié)晶。在世界一體化、信息全球化與文化多元交流與碰撞，以及各國都在注重文化軟實力建設的當代社會，正確認識和客觀評價侗族非遺的功能價值，總結(jié)其傳承保護中取得的成績與存在的問題，并在此基礎上進行相關的對策思考，無疑有助于侗族非遺保護傳承與創(chuàng)新發(fā)展。

【關鍵詞】  非物質(zhì)文化遺產(chǎn);  社會功能;  傳承保護;  侗族

    任何一個國家和民族都有自己風味獨特的文化傳統(tǒng)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既是民族精神的載體又是民族精神和傳統(tǒng)文化的象征；既是歷史發(fā)展的見證，又是珍貴的、具有重要價值的文化資源。它體現(xiàn)了國家和民族長期以來結(jié)合發(fā)展成的共同心理結(jié)構(gòu)、意識形態(tài)、生產(chǎn)生活方式和習俗等特點。中華民族世代傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)源于我國各族人民長期的生產(chǎn)生活實踐智慧，體現(xiàn)著中華民族的生命力與創(chuàng)造力，是中華民族身份的象征和共同的精神家園，是連結(jié)民族情感的紐帶和維系國家統(tǒng)一的基礎。保護和利用好我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是歷史發(fā)展的需要。

    生活在黔湘桂交界地區(qū)的侗族，有著悠長的歷史。其傳奇的神話、古樸的史詩、迷人的音樂、炫麗的舞蹈、精彩的戲劇、多樣的節(jié)日、多彩的服飾、古老的村寨、神奇的古樓、獨特的民風民俗等，原滋原味，多姿多彩、內(nèi)涵豐富，名貫遐邇。2012年，僅在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)上，進入國家級遺產(chǎn)名錄的就有16項31個保護點，進入省區(qū)級名錄的有70項，其中2009年列入聯(lián)合國《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》的“侗族大歌”，已享有極高的國際聲譽。這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為侗族人民世代相乘，已成為侗族精神、情感、歷史、氣質(zhì)的重要載體，是侗族社會歷史發(fā)展的見證和情感連接紐帶，也是我國文化軟實力建設中珍貴的、具有重要價值的文化資源。

一

    文化是社會的產(chǎn)物，又為社會所必需。綜觀人類社會發(fā)展的歷史，文化既表現(xiàn)在對社會發(fā)展的導向作用上，又表現(xiàn)在對社會的規(guī)范、調(diào)控作用上，還表現(xiàn)在對社會的凝聚作用和社會經(jīng)濟發(fā)展的驅(qū)動作用上。侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一個內(nèi)容豐富的資源寶庫，綜其歷史與當代意義，其有著精神調(diào)劑、文化傳承、社會教育、生態(tài)維護、社會倫理道德規(guī)范、經(jīng)濟發(fā)展促進等社會功能。精神調(diào)劑功能。精神，是指人們的意識、意志、思維活動、生理和心理狀態(tài)，包括動態(tài)的心理過程。人的精神狀態(tài)出現(xiàn)不正常和不平衡時，往往需要某些社會機制來調(diào)劑，使之達到平衡而保持健康向上的意志、勃勃生機和有所作為的態(tài)勢。侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的許多藝術形式如主要研究散雜居民族問題。侗族大歌、侗戲、侗族琵琶歌、四十八寨歌節(jié)、陽戲、瑤白擺古等，往往具有調(diào)劑平衡精神狀態(tài)的功能。人們在欣賞或參與各種文化藝術活動時對自身或他人的情感、意志、愿望、體力等會產(chǎn)生調(diào)控、平衡、互補、振奮和穩(wěn)定的作用，最終產(chǎn)生既愉悅身心，又磨練意志，同時又振奮精神的積極效應。

    文化傳承功能。在長期變遷及特定人文、地理環(huán)境作用下形成的、具有鮮明民族性的侗族非物質(zhì)文化，深深蘊藏著侗族的文化基因和精神特質(zhì)，深刻反映了侗族人民獨特的信仰、態(tài)度、價值觀及行為準則、思維方式，生存其間的侗族人深受其影響與模塑。珠郎娘美等民間文學、河邊腔等民間音樂、鼓樓花橋建筑等傳統(tǒng)工藝、侗歌傳承與侗款等民俗、祭薩等民間信仰、勾林月牙镋等體育競技，是一代代侗族人民勞動和智慧的結(jié)晶，也是侗族情感的血脈和文化意志的靈魂。這些透視侗族社會在各個不同時期的事物形態(tài)，既有助于人們更真實、更全面地去體味侗族歷史文化，又可使人們感受侗族文化久遠的美，從而使其魅力不衰而得以持續(xù)延傳。

    知識普及功能。侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)歷史久遠性、活動區(qū)域性、內(nèi)容生活性、流播活態(tài)性、傳承口傳身授等特性，使其各類活動具有廣泛性的特征，各類不同階層的人都可以從中獲取知識，積累經(jīng)驗，得到收獲。比如，藍靛靛染技術的習傳、鼓樓花橋建筑工藝傳授、刺繡的教習、造林習俗的普及等，對于幫助人們認識社會、認識自然、擴展知識領域，提高改造社會、改造自然、改善生活環(huán)境的能力等方面均可發(fā)揮積極的作用。侗族大歌的傳唱、薩瑪節(jié)的舉辦、哆耶與蘆笙會的舉行、侗戲的表演等文化藝術活動為人們廣泛傳播知識、交流經(jīng)驗、加深對社會生活規(guī)律的認識和理解方面提供了特殊的媒介和途徑。

    生態(tài)和諧維護功能。侗族是一個富有生態(tài)智慧和生態(tài)實踐經(jīng)驗的民族，侗族非遺中包含了許多與自然環(huán)境相配合和適應的生產(chǎn)生活文化，于此著名學者楊庭碩先生有一個完整的歸納：即一方面是生產(chǎn)生活盡可能與自然生態(tài)環(huán)境保持一致；另一方面是因地制宜地均衡利用自然生態(tài)系統(tǒng)所生產(chǎn)出的各種生物產(chǎn)品；再一方面就是對自然資源的領有和使用盡可能保持相對完整，并以合款協(xié)議的方式，將這種領有和使用長期保持下去。其中“稻魚并作習俗”、“造林習俗”展現(xiàn)出的地方性知識與生態(tài)智慧對于當今侗族地區(qū)青山綠水、人與自然和諧共處的“人類心靈疲憊的最后家園”的境況產(chǎn)生了至關重要的影響。

    社會倫理道德及行為規(guī)范功能。侗族社會是一個典型的農(nóng)耕社會，男耕女織，民風淳樸，民事勤勞。侗族非遺中的鼓樓習俗、款約、宗祠文化、婚俗、侗年等在歷史上侗族社會的穩(wěn)定維系上發(fā)揮了重要作用。如在鼓樓習俗上，自古以來，侗族村寨的“款規(guī)”制定,村寨治安、水利興修、道路修筑的安排，婚姻糾葛、鄰里之爭、家庭矛盾等的調(diào)解, 寨規(guī)習俗規(guī)范的宣講等都在鼓樓進行。同時，鼓樓也是老人擺古、講故事, 傳播侗族歷史、文化、習俗的集中地。在鼓樓中所進行的各種民俗文化事項，使村落成為了倫理道德及行為規(guī)范傳承的生活空間。 又如侗族“款”組織的“款約”，相當于今天所稱的“民族習慣法”，其內(nèi)容根據(jù)“六陰六陽”、“六上六下”、“六薄六厚”等規(guī)則制定，通過教化與懲戒，促進了人們思想和行為的規(guī)范，使侗族社會的傳統(tǒng)良風得以庚續(xù)延傳。

    文化娛樂與人際交往載體功能。侗族地區(qū)有“歌的海洋”、“百節(jié)之鄉(xiāng)”之稱。“哆耶”和蘆笙踩堂場面熱烈，蔚為壯觀；傳統(tǒng)的過侗年、花炮節(jié)、蘆笙會、斗牛節(jié)等具有民族特色的特殊節(jié)日充滿著古樸的風情；侗族大歌、月也、四十八寨歌節(jié)等與侗族的歌舞節(jié)慶相關聯(lián)；侗年、擺古節(jié)、祭薩、方言歌會等成了人們緬懷祖先、傳承歷史、增進交往的重要載體。概而言之，侗族的諸多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以娛樂的方式展示著文化、傳承著文化，發(fā)揮著愉悅身心、促進心靈溝通與人際交往的強大功能，是維系侗族集體意識、互利互助、團結(jié)友愛、齊心協(xié)力的人際意義紐帶。

    經(jīng)濟發(fā)展促進功能。歷史發(fā)展的經(jīng)驗表明，在經(jīng)濟發(fā)展過程中，文化的作用因素越來越突出，以文化為內(nèi)涵的經(jīng)濟形態(tài)的影響也越來越大。在物質(zhì)文明趨同的環(huán)境中，經(jīng)濟的發(fā)展的特色體現(xiàn)、產(chǎn)業(yè)發(fā)展的競爭力提升，經(jīng)濟增長方式的轉(zhuǎn)變升級，無不顯現(xiàn)出文化的作用與推動，無不滲透著文化的元素和內(nèi)核?？梢灶A見，未來經(jīng)濟發(fā)展的巨大活力來自于文化與經(jīng)濟的高度融合，而文化與經(jīng)濟融合所催生的文化經(jīng)濟由于有著資源消耗低、環(huán)境污染小、科技含量高等特點，因而是典型的“低碳經(jīng)濟”、“綠色經(jīng)濟”、“朝陽產(chǎn)業(yè)”，也是國民經(jīng)濟發(fā)展的重要方向。侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)由于天然具有使用價值，在市場經(jīng)濟領域中無疑具有明顯的經(jīng)濟屬性，是形成文化產(chǎn)業(yè)資本，發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)，從而帶來巨大經(jīng)濟收益的文化遺存資源，具有既維護文化生態(tài)、保護文化多樣性的價值，又有催生新的行業(yè)和產(chǎn)業(yè)，促進服務業(yè)、旅游業(yè)快速發(fā)展，進而帶動就業(yè)和居民收入水平提高的巨大作用。

二

    自國務院發(fā)出《關于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》以來，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到了各級政府的高度重視和社會各界的廣泛關注。侗族“非遺”的保護與傳承由此開展了系列工作。首先，首先，重視對“非遺”的收集與入館保存。目前，侗族地區(qū)的貴州黔東南州民族博物館、湖南懷化市博物館以及廣西三江、湖南通道、貴州黎平、從江和榕江等縣的博物館、文化館如都數(shù)量不等收集、保持有與侗族“非遺”相關的器物、照片、錄音、影像等。其次是借鑒生態(tài)博物館模式予以保護。生態(tài)博物館模式“是對社區(qū)的自然遺產(chǎn)和文化遺產(chǎn)進行整體保護的一種博物館新形式”，是一種以村寨社區(qū)為單位，沒有圍墻的“活體博物館”。它強調(diào)保護和保存文化遺產(chǎn)的真實性、完整性和原生性。目標是在使用中傳承，保存的不僅是過去的歷史，而且以文化生態(tài)的保護和發(fā)展為目標，把歷史和未來聯(lián)系起來，以盡量避免因生境的改變而變得時代化，從而破壞和丟失民族社區(qū)的文化記憶。至今在侗族地區(qū)建有貴州黎平縣堂安侗族生態(tài)博物館（2002年與挪威合作建成）、廣西三江侗族生態(tài)博物館（2004）、貴州黎平地捫侗族人文生態(tài)博物館（2005）。三是重視侗族地區(qū)“民族文化進課堂”進行傳承。主要內(nèi)容是雙語(漢語和侗語)學習、侗族大歌等侗族音樂、舞蹈的傳習；侗族手工藝的教授。四是充分利用節(jié)慶、民俗活動表演、展示和傳承侗族“非遺”。有“百節(jié)之鄉(xiāng)”美譽的侗族地區(qū)，一年之內(nèi)節(jié)日連連，較有影響的如侗年、“大戊梁”歌會、“六月六”歌會、小廣“頭卯”婚禮等，政府組織的“哆耶”文化旅游節(jié)、中國侗族鼓樓文化藝術節(jié)等在這方面都起到了積極的效應。五是樹立和培養(yǎng)傳承人來傳延保護侗族“非遺”。根據(jù)《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》第二十九至第三十一條的規(guī)定，截至2011 年6 月，黔湘桂三省區(qū)侗族“非遺”代表性傳承人申報、認定國家級18 人、省區(qū)級54人，市縣級則更多，如時貴州黔東南州認定了25人。各級政府每年給予代表性傳承人3000 －10000 元不等的資金，支持他們每年開展不少于3 個月的傳承活動。四是通過發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)進行保護傳承。隨著我國文化產(chǎn)業(yè)相關政策的出臺以及地方促進經(jīng)濟文化發(fā)展戰(zhàn)略的實施, 湘桂黔侗族地區(qū)極為重視文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展，相繼出臺了民族民間文化遺產(chǎn)保護的地方性法規(guī)，在文化基礎設施、隊伍建設、方式創(chuàng)新等方面開展了積極的工作，如黎平“黎平·中國侗族鼓樓文化藝術節(jié)”、三江 “文化旅游節(jié)——多耶程陽橋”、錦屏“瑤白侗族擺古節(jié)”等節(jié)日的舉辦對于文化的傳承弘揚產(chǎn)生了重大影響；一些侗族地區(qū)利用原生態(tài)的文化資源發(fā)展旅游業(yè)產(chǎn)生了積極的經(jīng)濟效益，如通道縣以皇都侗文化村、芋頭侗寨為龍頭推動文化旅游發(fā)展，年接待國內(nèi)游客數(shù)十萬人。

    上述系列工作的開展，對于保護與傳承侗族“非遺”的發(fā)揮了積極的作用，有力地阻滯了侗族“非遺”被破壞、被斷裂的勢頭。但由于侗族“非遺”城鄉(xiāng)遍布性、種類繁雜性、延展脆弱性等特點，使其保護與傳承工作具有涉及面廣，操作性強，并且始終處于動態(tài)之中的特點，因而保護與傳承工作不可能盡善盡美。當前的侗族“非遺”保護與傳承工作存在一定的缺陷:

    一是保護和傳承意識淡化，文化自覺尚需激發(fā)。侗族歷史悠久，文化底蘊深厚。但在經(jīng)濟全球化、文化交流日益頻繁并激蕩碰撞愈益劇烈的當代社會，侗族文化都在自覺不自覺地受著系列的挑戰(zhàn)與沖擊，而侗族民族民間作為民族文化的載體也在發(fā)生著迅速的變化。侗族文化只有在文化自覺的前提下，與時俱進地根據(jù)自己的文化傳統(tǒng)來對文化進行創(chuàng)造，不斷提供文化以新的血液，增強文化的生命力，才能夠?qū)崿F(xiàn)自新與自信，才能夠?qū)崿F(xiàn)個性而又持續(xù)的發(fā)展。事實是，雖然不少侗族聚居區(qū)還保留和沿襲著傳統(tǒng)的活動，并在外力的推動下——主要是通過政府的力量開展和實施了系列保護和傳承工作，但侗族在其中所顯現(xiàn)出的傳承觀念與文化自覺行為與時代要求存在著明顯距離，對文化傳承中偏離文化生態(tài)的政府形象行為、商業(yè)化行為和都市化現(xiàn)象缺乏應有的清醒和對文化本身的堅守，自身高度的文化認同和文化自覺精神尚需進一步的培養(yǎng)與激發(fā)。

    二是政府引導力度不夠。“引導就是支持，支持就是投入”，沒有引導，沒有投入，傳承保護就難以談起。近年來，政府在侗族非遺保護上做了很多工作，也投入了一定的人力、物力、財力，取得了較為顯著的效果，如侗族大歌列入世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，侗族大歌隨國家領導外出匯演，侗族大歌亮相中央青歌賽場并獲獎，舉辦侗族大歌節(jié)，評選侗族大歌傳承人，出臺侗族大歌保護法規(guī)等。但侗族非遺的保護，僅注重層面上的工作而忽視具體細節(jié)工作的開展卻顯得引導不力，投入不夠。比如，在非遺教材的編寫和出版、對非遺傳承的培訓、對民族文化進課堂的工作的開展多數(shù)地方?jīng)]有得到很好的實施與落實。對非遺活態(tài)傳承人的權(quán)益與傳承工作環(huán)境也缺乏有效的機制和必要的制度建設，致使相當部分非遺項目沒有代表性傳承人或傳承人年齡過大，或因投入微弱而使大多數(shù)身懷技藝的可進行非遺傳承的民間藝人招收不到弟子，存在嚴重自然消失的隱憂。此外，在非遺文化產(chǎn)業(yè)隊伍建設、生產(chǎn)性投入保護等方面，始終存在著多務虛而鮮務實的現(xiàn)象，在很大程度上挫傷了人們傳承和保護侗族非遺的積極性和熱情。

    三是侗族非遺保護與傳承缺乏整體性。貴州、湖南和廣西三省區(qū)的交界處是侗族人口的主要聚居地, 也是侗族文化或侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主要存續(xù)地。三省區(qū)交界處，“山同脈”、“水同源”、“語同音”、“俗同形”。歷史上，侗族就是通過大大小小的聯(lián)誼活動，連接為一個整體，時至今日，民間跨省區(qū)的文化交流活動仍大量存在。三省區(qū)對于非遺的保護傳承已成為共同的目標訴求，事實上, 三省區(qū)也為此作了大量的工作，并收到了一定的效果。但由于行政區(qū)劃的制約, 三省區(qū)的保護和傳承工作難以同步有效開展，基本上停留在非政府組織方面，并且是以各地區(qū)的侗學會為主，收效甚微。目前，侗族沒有一座集大成的博物館，沒有一項整體展示全民族文化內(nèi)涵的大型活動，沒有一個整體保護、傳承和發(fā)展的規(guī)劃，也沒有把侗族非遺的保護、傳承和開發(fā)作為一個“整體”來研究，缺乏對其一個“全景式”的把握，各省區(qū)、甚至各地州市各自為政，形成“三國鼎立”的局面。從長遠來看，侗族非遺的傳承保護必須打破三省區(qū)各自為政、人為分割的局面而不因行政區(qū)劃的界線而割裂。因此，各地政府在促進侗族文化保護和傳承方面互相協(xié)調(diào)，統(tǒng)一步調(diào)以實現(xiàn)保護傳承的計劃性、整體性已成了三省區(qū)共同努力的文化工程。

    四是內(nèi)涵聯(lián)動措施缺失，文化衰退不斷蔓延。侗族非遺在內(nèi)容上既有文化的相對獨立性，又有與其他文化的兼容性；在地域上，既有相對的集中，又存在廣布于黔、湘、桂地區(qū)的分散。其傳承保護，既要求在文化自覺的基礎上實現(xiàn)內(nèi)涵的發(fā)展與形式的創(chuàng)新，又需要在發(fā)展的規(guī)劃上、保護的機制上、行動的開展上與他文化、他地區(qū)互動聯(lián)動并從中獲得發(fā)展的啟示與動力，實現(xiàn)跳出文化看文化、跳出文化求發(fā)展的效果。在這方面的工作侗族地區(qū)顯然存在較大的差距，不僅未能有效地使傳承、保護工作走上良性運行的軌道，相反未能阻滯侗族文化被同化、在衰退的蔓延趨勢。比如侗族非遺中的木構(gòu)建筑營造、藍靛靛染、農(nóng)具制作、銀飾鍛造等傳統(tǒng)技藝在逐漸失傳；侗族非遺的基礎——侗語方面，到2010 年，侗族世居地的25% 的鄉(xiāng)鎮(zhèn)、18% 的侗寨已改用漢語交際，50%的鄉(xiāng)鎮(zhèn)是漢語、侗語兼用 ；在服飾上，侗寨里愿做和會做侗服、懂得制作侗族服飾工藝的人越來越少，漢服漢裝為群眾所接受，一些侗寨民族服飾文化的傳承已經(jīng)開始后繼無人。此外，近年來侗族地區(qū)現(xiàn)代旅游設施的進入和外來游客的功利行為致使侗族非遺賴以生存的原生態(tài)自然環(huán)境遭到了較大破壞，許多生產(chǎn)、生活中珍貴的具有侗族特色的實物由于缺乏必要的保護措施而被一些游客、商人廉價購走，也使侗族非遺保護與傳承基礎正在喪失。

    五是人口流遷使非遺傳承的連續(xù)性和完整性受到嚴重影響。我國東部地區(qū)經(jīng)濟的快速增長，吸引著侗族地區(qū)年輕一代積極“東南飛”，而高速交通的發(fā)展使得侗族地區(qū)“天塹變通途”，實現(xiàn)了“天涯若比鄰”。目前，不管是交通沿線的侗寨，還是邊遠的侗族村莊，中青年人多外出打工、經(jīng)商，呈現(xiàn)出不穩(wěn)定的流動狀態(tài)。這種人口的動態(tài)變遷也給侗族“非遺”的傳承帶來了不穩(wěn)定因素：一是人員無法固定，傳承多無果而終；二是人員時去時留，傳承的時間無法連續(xù)，傳承的內(nèi)容難以連續(xù)，傳承效果難以鞏固；三是外出期間的與其他民族的文化交往，容易產(chǎn)生文化借鑒、吸納的意識與行為，從而淡化本民族文化意識，遺忘傳承的內(nèi)容。等等狀況與侗族地區(qū)在交通困難時形成的相對封閉的情況下的傳承狀況有著天壤之別，“非遺”傳承的連續(xù)性和完整性面臨著考驗。

三

    我國《非遺法》明確指出，“對體現(xiàn)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，具有歷史、文學、藝術、科學價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)采取傳承、傳播等措施予以保護”，是我國文化建設的重大工程之一。侗族非遺是侗族文化的精髓，內(nèi)容豐富，形式多樣，但其如果得不到良好的傳承和保護，就像一顆金子只埋在土里，就無法大放光彩，外界就無從認識，其價值就難以體現(xiàn)。在外來文化強勢進入、高速交通迅速發(fā)展、生存環(huán)境變遷加劇、生計方式急劇變革、人口流動日益頻繁的當代社會，侗族非遺存續(xù)的方略研究與傳承保護路徑選擇和積極實踐已成人們關注的重要問題。

    對于侗族非遺的傳承保護，必須要在一個秉承的準則下制定科學的規(guī)劃，采取有力的措施。這個必須秉承的準則，就是《非遺法》第四條強調(diào)的“保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，應當注重其真實性、整體性和傳承性”。非遺傳承保護“真實性、整體性和傳承性”三大準則的提出，厘清了非遺保護中繼承與創(chuàng)新、歷史與當代之間的辯證關系，從兩個層面指出了非遺保護的方向：亦即必須尊重非物質(zhì)文化遺產(chǎn)獨特的歷史風貌，不能丟失非遺項目所蘊含的歷史記憶與文化基因；必須使非遺項目與當代生活建立起真實自然的內(nèi)在聯(lián)系，促使它們真正進入現(xiàn)代人的日常生活，以此獲得恒久的生命活力。以“真實性、整體性和傳承性”原則來審視近年來侗族非遺保護工作，不難清楚地發(fā)現(xiàn)其中存在的如下問題：一是悖離非遺保護的“真實性”原則。表現(xiàn)在旅游熱、開發(fā)熱的背景下，在短期利益的驅(qū)使下，忽視非遺資源的保護性原則而對其進行短視行為的初放性的市場開發(fā)，這些開發(fā)不少背離了侗族非遺本身所內(nèi)含的文化基因、文化特質(zhì)與歷史記憶，甚至基本的外在表現(xiàn)形式也失去了傳統(tǒng)的風格。二是悖離非遺保護的“整體性”原則。整體性是非遺顯著性特征之一，非遺保護的必然方向無疑是對其整體性原則的堅持。而在實踐中，悖離非遺保護整體性原則的現(xiàn)象確比比皆是，突出表現(xiàn)是，除地域間的各自為政外，就是在旅游項目、舞臺表演、內(nèi)容體系上割離非遺傳承的歷史性，延續(xù)性，從而使非遺項目形成各自隔離的“文化碎片”；再是讓非遺項目脫離非遺的自然生存環(huán)境而“飄移”到異鄉(xiāng)異域為人不識的“異客”，在一種不接地氣的人造文化空間中以空殼化、標本化的方式獲得虛假生存與繁榮。三是悖離非遺保護的“傳承性”原則?！皞鞒行浴钡谋举|(zhì)是延續(xù)性，強調(diào)的是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只有不斷傳承、發(fā)展，才能流傳下來，保存下來，并在現(xiàn)代人對其守護、延續(xù)與發(fā)展更新中，使其對當代社會仍然可以持續(xù)地發(fā)生影響。而侗族非遺保護中目前存在的傳承性斷裂（包括傳承人斷裂、內(nèi)容真實性斷裂、發(fā)展更新性斷裂等）與強求純粹的“原生態(tài)”、純粹的“本真性”的幻想兩種現(xiàn)象都不利于非遺保護的傳承性準則的真正落實。

    事實上，在全球一體化的當今社會，試圖讓非遺項目完全脫離時代而獨立生存，只能是不切實際的幻想，也不符合《非遺法》體現(xiàn)出的我國非遺保護的重心是要努力發(fā)掘非遺資源之于中國當代及未來的文明進程所具有的積極意義，是為了促進中華民族的進步與可持續(xù)發(fā)展的宗旨。因此，非遺保護就不可能僅僅為了保持非遺的原生態(tài)而拒絕現(xiàn)代文明，拒絕創(chuàng)新與發(fā)展。從這個意義上說，“真實性”、“整體性”及“傳承性”原則就是為了保證非遺項目在當代獲得“活態(tài)性”生存，亦即使非遺項目在一種真實的生活空間中自然生長，隨時保持著與當?shù)孛癖娙粘Ｉ畹难饴?lián)系，具有吐故納新、變化發(fā)展的生命體征，而不是作為一種僵死凝固的文化標本在非自然的環(huán)境中被展覽、被陳列、被異化。根據(jù)上述分析，在侗族非遺的保護傳承上，可作如下方面的對策思考：

    第一，自然存真，活態(tài)地進行侗族“非遺”的保護。侗族非遺是一種典型的活態(tài)文化，與侗族群眾的生產(chǎn)、生活息息相關，生產(chǎn)生活是其發(fā)展的本源和存續(xù)的基礎?；顟B(tài)的文化應置于自然的環(huán)境下，才能保證其生存條件，才能保持其真實性，也才能保證其生命力。在此，首先倡導注重日常生產(chǎn)生活中的保護與傳承，讓侗族“非遺”通過廣泛的群眾性的口傳身授、身體力行而得到傳承、傳播，并使之與歷史和傳統(tǒng)連接而實現(xiàn)發(fā)展。其二是讓一些非遺項目重回實際的生產(chǎn)消費環(huán)節(jié)，在不使非遺項目喪失其獨特的文化基因、精神內(nèi)涵及歷史符碼的前提下，對非遺項目進行合理利用與適度開發(fā)，實現(xiàn)生產(chǎn)性保護。通過生產(chǎn)性保護，讓非遺項目回歸真實的生產(chǎn)消費環(huán)節(jié)，使其獲得真實的生存環(huán)境與生存土壤。其三是加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)展示和傳習基礎設施建設，對包羅萬象、豐富多樣非物實物和載體分類收藏、展示、研究、傳習，使民眾得以直接欣賞甚至觸摸、習作、演繹各類非遺瑰寶，進一步增強自覺保護民族文化遺產(chǎn)的意識。其四是積極為非遺創(chuàng)設良好的傳承環(huán)境和文化空間，使之在多元文化并行發(fā)展的氛圍中，既能在保持自我特質(zhì)的基礎上實現(xiàn)創(chuàng)新發(fā)展，又能在市場經(jīng)濟的大潮中發(fā)揮其積極的社會經(jīng)濟功能。

    第二，文化自覺，增強侗族“非遺”保護與傳承的內(nèi)生動力。費孝通先生說，“各民族都要面臨一個文化自覺的問題，也就是如何去認識每個民族自身的文化的問題?！蔽幕杂X，主要指一個民族、一個政黨在文化上的覺悟和覺醒，包括對文化在歷史進步中地位作用的深刻認識，對文化發(fā)展規(guī)律的正確把握，對發(fā)展文化歷史責任的主動擔當，對其發(fā)展歷程和未來有充分的認識，是文化的自我覺醒，自我反省，自我創(chuàng)建。侗族非遺的保護與傳承離不開外力的引導與促進，但外力不僅不能解決持續(xù)推動力的問題，而且容易導致保護與傳承工作在形式與內(nèi)容上的偏差，導致保護工作的短視與功利行為。因此，侗族非遺要實現(xiàn)全面而持續(xù)的保護與傳承，就必須進一步提升侗族本身的文化自覺感與文化自信度，使對非遺的傳承、保護意識深入民族成員的內(nèi)心深處，內(nèi)化為自覺的、主動的行為。在文化開發(fā)和發(fā)展中，感受和享受本民族的文化內(nèi)涵，堅守本民族的文化自尊，摒棄文化的自卑感和對外來文化的盲目崇拜，排除外來價值觀的干擾，在自我傳統(tǒng)的基礎上通過文化的自覺而達文化的自新和文化自強。

    第三，協(xié)作聯(lián)動，構(gòu)建侗族“非遺”保護與傳承的高效機制。主要分布于貴州、湖南、廣西3個行政區(qū)域的侗族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的具有“多樣一體”特點，既存在民族共同性，又有著地域的差異性，相同的文化遺產(chǎn)不少又分屬于不同的省區(qū)，這就決定了在侗族非遺的傳承保護上，應摒棄各自為政、地方保護、地域割裂的弊端，把侗族非遺當作一個整體來看待，應有區(qū)域性的總體思路和統(tǒng)一規(guī)劃，應以協(xié)作聯(lián)動的方式構(gòu)建起侗族“非遺”保護與傳承高效機制。首先是要統(tǒng)一規(guī)劃，加強合作，制定科學、有效的區(qū)域非遺保護戰(zhàn)略。其次是建立以政府牽頭，相關組織、研究機構(gòu)、民間人士相結(jié)合而組成的三省區(qū)政府聯(lián)合保護和開發(fā)的協(xié)作機構(gòu)，組成實施共同保護和開發(fā)的運作機構(gòu)。三是在保護內(nèi)容上，可共建文化生態(tài)保護區(qū)，可協(xié)作建立集大成的、精品型的非物博物館，可在 “名錄”完善、音像實錄、品牌打造、活動舉辦、生產(chǎn)性保護等方面協(xié)作創(chuàng)新。四是關注科研，整合學術，促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工程縱深開展。

    第四，完善立法，建構(gòu)多層次、全方位的立體法律保護屏障。政策與法律的完善、配套，是少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的根本保證。2011年6月1日起開始實施的《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》，標志著我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護真正步人有法可依的階段。而在之前，具有豐富非遺資源的侗族省區(qū)州市就相繼出臺了有關非遺傳承保護的地方性法規(guī)，如《貴州省民族民間文化保護條例》(2002)，《黔東南苗族侗族自治州民族文化村寨保護條例》(2008)，《廣西壯族自治區(qū)民族民間傳統(tǒng)文化保護條例》（2006）、《湘西土家族苗族自治州民族民間文化遺產(chǎn)保護條例》（2006）等，國家《非遺法》出臺后，又相繼出臺了一些地方性非遺法規(guī)，如《貴州省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》（2012）等。但總體來講，雖然侗族地區(qū)有較好的非遺保護法制基礎，但是由于國家層面的相關立法緩慢，也由于一些侗族地區(qū)非遺法規(guī)的闕如抑或已有法規(guī)本身的缺陷，侗族非遺保護諸如在知識產(chǎn)權(quán)、政府職責、傳承人的權(quán)利與義務、保護規(guī)劃等問題需要的若干法律關系還無法進一步明確和落實，這就使得遺產(chǎn)保護中的無法可依、有法不依現(xiàn)象此伏彼起，層出不窮。因此，應從事業(yè)全局的高度注重立法的規(guī)劃和實施，充分考慮事業(yè)的復雜性與綜合性，逐步形成完整的法律法規(guī)體系及政策支持體系，以及時地將較為廣泛意義的民族民間傳統(tǒng)文化納入法制化軌道，以追求法律保護與制約下的政策支持與落實。當然，在法律制定與完善過程中，還要考慮侗族非遺跨區(qū)域性分布、內(nèi)部存在差異性的特點，各地的立法保護也應因地制宜，符合實情，突出實效。此外，還要結(jié)合已有的《憲法》、《民族區(qū)域自西治法》、《著作權(quán)法》、《文物保護法》等法律中的相關規(guī)定，建立健全多層次、全方位的保護機制，這樣才能保證立法保護的可操作性、有效性和持續(xù)性。

     第五，建設侗族非遺文化生態(tài)保護區(qū), 實現(xiàn)侗文化生態(tài)的整體保護。文化生態(tài)保護區(qū)是指在一個特定的區(qū)域中, 物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相依相存，并與人們的生活生產(chǎn)緊密相關，與自然環(huán)境、經(jīng)濟環(huán)境、社會環(huán)境和諧共處的生態(tài)環(huán)境，是對文化形態(tài)進行整體性保護，以促進經(jīng)濟社會全面協(xié)調(diào)可持續(xù)發(fā)展的特定區(qū)域。侗族非遺在現(xiàn)代化大趨勢下的“碎片”化、“移植”化、衰退化的有效避免，整體性保護是為被證實了的值得借鑒的成功經(jīng)驗。實際上，任何民族非遺的擔待發(fā)展都需要有良好的文化生境，都需要有一定的時間和空間很好地與主流文化融合，都需要采借他文化的科學合理成分來創(chuàng)新、發(fā)展自己。對侗族非遺進行整體性保護，利用歷史上形成的侗族聚居區(qū)的區(qū)域范圍建立文化生態(tài)保護區(qū)，實現(xiàn)侗族非遺保護的有的放矢，既是符合非遺自然法則的途徑之一，也是更好地體現(xiàn)《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中保護的應有之義。

    除上外，在傳承保護上，還要高度重視侗族非遺全方位的教育傳承的和加強非遺展示和傳習基礎設施建設。國外的經(jīng)驗表明，當傳統(tǒng)的傳承方式在市場經(jīng)濟條件下遭遇到價值取向的沖擊是，以學校教育為主的包括高等教育、中小學及幼兒教育、社會教育和扶貧中的掃盲教育等不同層次、不同方式的全方位教育傳承方式就成了傳承和弘揚少數(shù)民族非遺最為有效的方式。教育在提高民族文化素質(zhì)、塑造民族性格、開放民族胸懷、提升民族理想、推動民族文化創(chuàng)新方面，具有不可替代的重要文化作用。中國《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育宣言》（2004）第六條也明確指出：倡導面向非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的全方位教育傳承的實現(xiàn)。非遺傳承是關系到民族群體和全社會的公共事業(yè)，更需要國家及民眾的互動協(xié)作，需要一個面對歷史、現(xiàn)實與未來的理性與健康的文化心態(tài)和文化環(huán)境。因此，侗族非遺的保護和傳承，應高度重視和加強以學校教育為主的全方位的教育傳承體系的有機結(jié)合，并通過全方位的教育傳承，有效應對文明轉(zhuǎn)型期非遺急劇流變消失的現(xiàn)實，創(chuàng)造一個具有民族文化基因特色的持續(xù)發(fā)展的美好未來。

編輯說明：本文發(fā)表于《中南民族大學學報（人文社會科學版）》2014年第2期。原文和圖片版權(quán)歸原單位所有。

編      輯：李智環(huán)    李聯(lián)廉

編輯助理：付啟菲    王孟維