日本茶道歷史·上

街心舞苑 2017-03-12

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日本茶道由中國茶禮而來，經(jīng)數(shù)百年淬煉而成，歷經(jīng)僧侶、貴族、大名、武士等階層，然后普傳至民。日本茶圣千利休，憑著獨到的體會與美感，使茶道成為融合了工藝、建筑、庭園等的美學引導(dǎo)。而今，茶道在日本人的心中，不僅是一項可以窮盡一生去學習的傳統(tǒng)文化，更是培養(yǎng)教養(yǎng)的重要基石。

在中國臺灣，常見許多人閑情時沏茶喝茶，燒一壺熱水，備一組茶具，帶上些可口的點心，獨自品茗，怡情養(yǎng)性，或呼朋引伴來閑談，共享一段歡樂時光。對講究的茶藝人而言，雖然中國茶道也有諸多規(guī)矩，卻不若日本茶道給人的第一印象那么嚴謹制式。

“茶道？那要跪很久嗎！”屢屢聽見身邊的人都有此印象，若不是親身學習過，光聽這句話也許就退避三舍了！

在日本，“茶道”稱為“茶湯”，原為一種由飲茶與奉茶而發(fā)展出來的儀式。其禮儀成形后，經(jīng)過許多文人、僧侶與藝術(shù)家的心血注入，逐漸提升至文化與心靈層次，與“華道”、“香道”并稱“三道”

▼遣唐使帶回飲茶文化（奈良時代）

日本古時不產(chǎn)茶，所以也就沒有飲茶習慣。從公元七世紀30年代開始，日本朝廷陸續(xù)派出遣唐使、留學生前往唐朝交流，直到菅原道長建議廢止這個制度，總計長達兩百多年的時間。中國佛教、禪學與飲茶文化與各種文物皆在此期間陸陸續(xù)續(xù)傳入日本。最早是由誰攜茶種回日本種植的，至今有許多種說法。但早在奈良時代（729年），就有“行茶”儀式的記載，據(jù)此可知，日本至少早在奈良時代就已經(jīng)有茶的存在了。

▼茶種的移植（平安時代）

其中最廣為人知的說法之一，則是在平安時代（788年），由遣唐留學僧最澄帶回了茶種并種植在京都比睿山延歷寺的北側(cè)，這就是日后號稱最古老茶園的日吉茶園。

到了嵯峨天皇時，留學僧回國時帶回了在中國禪寺所習得的飲茶方法和茶禮，并編入《進獻表》呈給天皇。而茶受日本朝廷的重視則是《進獻表》上呈后的來年，當時的嵯峨天皇在出游時經(jīng)過崇福寺，為了表達對天皇的誠意招待，由曾旅居中國多年的大僧都永忠親自煎茶、獻茶。當時流行飲用的茶稱為“團茶”，是將干燥的茶球鋸成粉末沖人熱水后，以鹽來調(diào)味的茶湯。嵯峨天皇對這一味茶飲可以說是十分中意，回宮后便詔命全國廣植茶樹，更指示每年進獻茶于宮中。從此在朝廷的支持下，人們在都城設(shè)立了公營的茶園，甚至“造茶所”的出現(xiàn)。

順便一提，當時茶的單位不稱作“一碗”或“一杯”，而是像是中藥湯藥一樣。稱作“一服”。因為在當時茶被認為是具有藥效的飲品，關(guān)于其神奇的療效，還有一個神奇的故事。

當時第六十二代的村上天皇有一天身體莫名地不舒服起來，京都六波羅蜜寺的開山祖空也上人為求上位者玉體痊愈，便在六波羅蜜寺的觀音本尊前奉茶并虔誠祝禱，然后將奉給神明的茶水呈給村上天皇。不知道是虔誠的禱告起了功效還是茶飲發(fā)揮了效果，村上天皇迅速痊愈了，這

一味天皇的茶，便是京都六羅蜜寺的“皇服茶”。后來京都發(fā)生一場嚴重的瘟疫，空也上人為了讓京都居民能夠快快痊愈，便將這一服“皇服茶”提供給都內(nèi)居民，安然地擊退了這一場疫病。后來取其皇服茶的諧音，稱為大福茶?，F(xiàn)在每逢正月一日到三日，六波羅蜜寺都會提供這服茶，并且很多茶鋪也開始生產(chǎn)。也許是因為茶與鹽都具有殺菌的效果，所以有療效，但我仍然私心的希望并愿意相信是六波羅蜜寺的觀音菩薩的慈悲結(jié)果。

到了九世紀前半葉，因為當時的日本對于中國文化十分傾慕，伴隨著隋唐文化的傳入，日本在歸來的遣唐使與留學生的傳播下，無論是品茗文化或是詩宴皆充滿了中國趣味?，F(xiàn)在每年京都文化交流城南宮在

三月三日上巳節(jié)所舉辦的“曲水之宴”便是王羲之《蘭亭集序》中的“曲水流觴”而來。

▼抹茶初登場，僧侶領(lǐng)風潮（鐮倉時代）

宋代日本榮西禪師至中國學習佛學與禪學，在歸國時不僅帶回茶籽播種，也傳回了中國寺院的飲茶方法，并制定了飲茶的儀式。此時榮西禪師引進的茶飲，是閑著所熟知的“抹茶”的雛形：將干燥的茶葉磨成極細的粉后，加入熱水，以茶筅快速攪動起泡沫。傳入日本后至今超過五百余年，在中國因戰(zhàn)爭與幅員廣大等原因而受到明太祖廢除失傳的抹茶，卻在隔海的日本被保存下來，百年來不曾改變。每每思量至此，也不禁嘖嘖稱奇這一份保存能力。再想到他們保存古跡建筑的努力，也就可以了解日本人固守傳統(tǒng)的那一種堅持了。

而榮西禪師除了帶回禪學外，也同時習得中國僧人飲茶茶禮與茶的藥用價值，深感需在日本大力推廣。榮西禪師于晚年著有《吃茶養(yǎng)生記》（《喫茶養(yǎng)生記》）一書，被稱為日本第一部茶書。書中講述了喝茶的種種益處，對推廣飲茶風尚的發(fā)展起了重大作用。

茶與佛教典籍隨著遣堂使與留學僧傳入，除此之外，中國禪院茶禮與宋代民間的飲茶習俗也逐漸傳入日本，從而帶動了茶禮、茶宴的風氣在日本社會流行。

斗茶又稱作“茗戰(zhàn)”，顧名思義就是以茶來拼第一，發(fā)源自唐代并盛行于宋代。但內(nèi)容到了日本有些變化：在宋代，當時盛行以點茶法(與現(xiàn)在相似，用碾碎的茶粉，加入熱水后，以茶筅快速攪動起泡一種方式)來進行茶會。這時候會以杯面的湯花、色澤和水痕出現(xiàn)的時間早晚作為評判茶種、制作與水質(zhì)優(yōu)劣的指標。而在民間則更注重茶的色、香、味等等的表現(xiàn)。日本斗茶會的形式著重于競猜茶葉之產(chǎn)地與品種。即辨別茶是否為“本茶”。在宇治所產(chǎn)的茶品，稱為“本茶”，若非，則稱為“非本茶”。同時，茶具的展示與欣賞，也是茶會的另一項重點。當時把來自中國的茶具稱為“唐物”，并被視為珍貴器物，也是許多人收藏的對象，并在茶會上展示。當斗茶結(jié)束后，大家進入酒宴席，把酒言歡，這就是當時重要的社交活動。此后，茶在日本，逐漸不只是作為藥品和保健的飲品，飲茶更成為一種風尚。在大家競相喜愛的情況下，各種茶具與唐物更受到廣泛重視并被人們進行研究，茶的栽培技術(shù)也逐漸提升。根據(jù)記載，在擺設(shè)方面的茶具已有:茶碗、陶器、扇子、硯臺、檀香、蠟燭、鳥器、刀、錢等豐富種類。比起宋代的斗茶，室町時代的斗茶更富有游藝性。擺設(shè)精致華美的唐物，舉辦茶會，是一件多么風雅的事！在鼎盛發(fā)展后，茶會逐漸向高級化發(fā)展，也為后來日本化的東山文化的書院茶奠定了基礎(chǔ)。

▼北山與東山文化（室町時代）

茶道在日本發(fā)展到此時，朝中貴族以中國宋朝傳入的點茶方式來進行。使用中國傳來的唐物，繁復(fù)而多樣的裝飾與禮節(jié)讓茶道在當時仍為貴族文化。聽起來是否很遙遠？其實你一定看過這個時期的代表作，對了，就是三島由紀夫筆下那間美到令人窒息的金閣寺（本名鹿苑寺），這段時期被稱為北山文化。

下令建金閣寺的將軍足利義滿有個與他風格迥異的子孫，足利義政。怎么說呢？相較于北山文化，足利義政偏好具有靜謐、佗寂感的建筑。據(jù)說他十分喜愛的苔寺（原名西芳寺，位于京都，于奈良時代創(chuàng)建，已列入世界遺產(chǎn)“古都京都的文化財”之中），就是一座有佗寂感的庭園與建筑的地方。相較于政務(wù)，足利義滿更熱衷于自己的嗜好。在他任期內(nèi)，日本的文化性格有了很大的變化。因為遣唐使逐漸減少，日本文化開始醞釀出自己獨有的風格和態(tài)度。這個時期，足利義政將軍任命難得的天才藝術(shù)家能阿彌整理朝中各種珍貴唐物(后統(tǒng)稱東山御物），并清除地制訂了擺設(shè)的規(guī)矩。

和喜好夸耀權(quán)力的足利義滿不同，足利義政更傾向于追求心靈的一種寂靜與美感，所以當時的建筑物都帶有佗寂的氛圍。其中最具代表性的，也許你已經(jīng)猜到了，就是作為他的隱居場所的銀閣寺（本名慈照寺）?？吹贸鰜?，和足利義滿的金碧輝煌不同，銀閣寺沒有貼滿銀箔，卻有可反射月光來顯出一片銀白的“向月臺”，透過自然意向的含蓄呈現(xiàn)出幽寂美感，即可初步窺見日本文化之美。因為此時這種形態(tài)的建筑多群聚在東山一代，因而這個時期也稱為東山文化。

東山文化建筑中，另一個不得不提的就是“同仁齋”位于銀閣寺的東格堂內(nèi)，作為足利義政的書房和茶室?！巴数S”的地面全部都鋪滿榻榻米，共四貼半，是日后和室的雛形，也是村田珠光的草庵流茶室原型。因為這是同時作為將軍休憩處和書院使用，所有將這里進行的茶文化活動便被稱作“書院茶”了。在這里，主客都需要跪坐，且主人會在客人面前莊重地為客人點茶。沒有品茶比賽的內(nèi)容，也沒有獎品。茶室里絕對安靜，主客的問答也是簡明扼要的。這段時間是日本茶道安靜不語的茶禮形成的關(guān)鍵時期。