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楊朱，先秦哲學(xué)家，戰(zhàn)國時(shí)期魏國（今河南開封市）人，字子居，反對(duì)儒墨，尤其反對(duì)墨子的“兼愛”，主張“貴生”、“重己”，重視個(gè)人生命的保存，反對(duì)他人對(duì)自己的侵奪，也反對(duì)自己對(duì)他人的侵奪。他的見解散見于《莊子》、《孟子》、《韓非子》、《呂氏春秋》等書。 人物簡(jiǎn)介 楊學(xué)創(chuàng)始人楊子，名朱，字子居。 楊朱之籍貫、生平年代已經(jīng)無法考證。據(jù)一些學(xué)者推測(cè)，楊子生活時(shí)代當(dāng)與莊子(約公元前三六九年至公元前二八六年)同時(shí)，而比孟子(約公元前三七一年至公元前二八九年)略早一些。 有關(guān)楊子的著述，沒有流傳下來，僅只在《孟子》、《莊子》、《呂氏春秋》、《列子》、《淮南子》及漢代劉向《說苑》等書中保留一些記載。雖然如此，楊子仍不失為戰(zhàn)國時(shí)代著名的思想家，而其思想影響所及，歷兩千余載至今。 道家隱者 《論語》記載，孔子周游列國時(shí)遇到一些他稱為“隱者”(《微子》)的“避世”(《憲問》)的人。這些隱者嘲笑孔子，認(rèn)為孔子救世的努力都是徒勞。有一位隱者把孔子說成“是知其不可而為之者”(同上)?？鬃拥牡茏幼勇罚幸淮位卮鹆诉@些攻擊，說：“不仕無義。長(zhǎng)幼之節(jié)，不可廢也。君臣之義，如之何其廢之，欲潔其身、而亂大倫？君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣?！?《微子》) 隱者正是這樣的“欲潔其身”的個(gè)人主義者。在某種意義上，他們還是敗北主義者，他們認(rèn)為這個(gè)世界太壞了，不可救藥。有一位隱者說：“滔滔者天下皆是也，而誰以易之？”( 《論語·微子》 )這些人大都離群索居，遁跡山林，道家可能就是出于這種人。 可是道家也不是普通的隱者，只圖“避世”而“欲潔其身”，不想在理論上為自己的退隱行為辯護(hù)。道家是這樣的人，他們退隱了。還要提出一個(gè)思想體系。賦予他們的行為以意義。他們中間，最早的著名的代表人物看來是楊朱。 史書記載 《孟子·滕文公》：“圣王不作，諸侯放恣，處士橫議，楊朱墨翟之言盈天下，天下之言，不歸楊則歸墨。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。……楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民，充塞仁義也?！釣榇藨郑e先圣之道，距楊墨，放淫辭，邪說者不得作?！苎跃鄺钅?，圣人之徒也。” 《孟子·盡心》：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵，利天下，為之?！薄疤幽貧w于楊，逃楊必歸于儒，歸斯受之而已矣。今之與楊墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之?！?/div> 《莊子·應(yīng)帝王》：“楊子居見老聃，曰‘有人于此，響疾強(qiáng)梁，物徹疏明，學(xué)道不勌。如是者，可比明王乎？’老聃曰：‘是于圣人也，胥易技系，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猨狙之便來藉。如是者，可比明王乎？’楊子居竄然曰：‘敢問明王之治?！像踉唬骸魍踔危汗ιw天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測(cè)，而游于無有者也?！?/div> 《莊子·駢拇》：“駢于辯者，累瓦結(jié)繩，竄句棰辭，游心于堅(jiān)白同異之間，而敝跬譽(yù)無用之言，非乎？而楊墨而已。故此皆多駢旁枝之道，非天下之至正也。” 《莊子·{月去}篋》：“削曾、史之行，鉗楊墨之口，攘棄仁義，而天下之德始玄同矣?！嗽?、史、楊、墨、師曠、工倕、離朱，皆外立其德而以爚亂天下者也，法之所無用也。” 《莊子·天下》：“而楊墨乃始離跂，自以為得，非吾所謂得也。夫得者困，可以為得乎？則鳩鸮之在于籠也，亦可以為得矣?！?/div> 《莊子·山木》：“楊子之宋，宿于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人癥狀，其一人惡，惡者貴百美者賤。楊子問其故，逆旅小子對(duì)曰：‘其美者自美，吾不知其美也；其惡者自惡，吾不知其惡也?！瘲钭釉唬骸茏佑浿⌒匈t而去自賢之心，安往而不愛哉！’” 《莊子·徐無鬼》：“莊子曰：‘然則儒、墨、楊、秉，與夫子為五，果孰是邪？……’惠子曰：‘今天儒、墨、楊、秉，且方與我以辯，相拂以辭，相鎮(zhèn)以聲，而未始吾非也，則奚若矣？’” 《莊子·寓言》：“楊子居南之沛，老聃西游藝機(jī)于秦，邀于郊，至于梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：‘始以汝為可教，今不可也?！瘲钭泳硬淮?。至舍，進(jìn)盥漱巾櫛，脫履戶外，膝行而前曰：‘向者弟子欲請(qǐng)夫子，夫子行不聞，是以不敢。今閑矣，請(qǐng)問其過?！献釉唬骸☆№祉欤l與居？大白若辱，盛德若不足?！瘲钭泳吁砣蛔?nèi)菰唬骸绰劽樱 渫?，舍者迎將，其家公?zhí)席，妻執(zhí)巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之爭(zhēng)席矣。” 《荀子·王霸篇》：“楊朱哭衢涂曰：‘此夫過舉蹞步，而覺跌千里者夫！” 《韓非子·顯學(xué)篇》：“今有人于此，義不入危城，不處軍旅，不以天下大利易其脛一毛。世主必從而禮之，貴其智而高其行，以為輕物重生之士也?！?/div> 《韓非子·說林》：“楊子過于宋東之逆旅，有妾二人，其惡者貴，美者賤。楊子問其故，逆旅之父答曰：‘美者自美，吾不知其美也；惡者自惡，吾不知其惡也?！瘲钭又^弟子曰：‘行賢而去自賢之心，焉往而不美。’‘楊朱之弟楊布，衣素衣而出，天雨，解素衣，衣緇衣而反，其狗不知而吠之。楊布怒，將擊之’。楊朱曰：‘子毋擊也。子亦猶是。曩者使汝狗白而往，黑而來，豈能無怪哉！’” 《韓非子·六反》：“楊朱、墨翟天下之所察也。于世亂而卒不決，雖察而不可以為官職之令?！?/div> 主要作品 楊朱沒有留下任何遺作， 《孟子》 、 《韓非子》 、 《莊子》 、 《呂氏春秋》 、 《列子》等書都曾提起過他，其中《列子·楊朱》篇最詳。 《列子·楊朱篇》記載，楊朱是老子的弟子。老子所說“持而盈之不如其己；揣而銳之不可長(zhǎng)?！钡倪@話，便有自保其意，是以出了位自私自利的弟子。 另外，有學(xué)者懷疑楊朱便是莊子，但應(yīng)無可能。 楊朱學(xué)派 戰(zhàn)國時(shí)期學(xué)派之一。近于道家。創(chuàng)始人為楊朱楊朱又稱陽子居或陽生（《莊子》中有陽子居，《呂氏春秋》中有陽生，一般認(rèn)為即楊朱的別稱），魏國人，他本人是位隱士，有關(guān)他的生平及著作，目前已無法詳知，但陽子居創(chuàng)立的楊朱學(xué)派卻是客觀現(xiàn)實(shí)的闡述了人本的發(fā)展意義，對(duì)各學(xué)派都有影響啟發(fā)，直到今天我們生活中很多事情都還可以用楊朱學(xué)派思想進(jìn)行闡述，如節(jié)制情欲，講究養(yǎng)生之道，防止疾病的發(fā)生，盡其天年均具有指導(dǎo)意義；但正如同任何所學(xué)學(xué)說不可全面引用只可借鑒使用一樣，知其精華善加使用與取舍發(fā)揚(yáng)必將惠顧今人。孟子稱“楊朱、墨翟之言盈天下，天下之人不歸楊，則歸墨”，或未免夸大，但可推知該學(xué)派在當(dāng)時(shí)必很有影響。無著述流傳，其言論事跡散見于 《孟子》、 《韓非子》、《莊子》、《呂氏春秋》等。因史料不足，難以把握它的思想體系和發(fā)展概況；但可以肯定，它的主旨是從個(gè)人本位出發(fā)，提倡“貴己”、“為我”、“輕物重生”，視個(gè)人感官的物質(zhì)利益高于一切。孟子以楊、墨作對(duì)比說：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也；墨子兼愛，摩頂放踵，利天下為之?！保ā睹献印けM心上》）抨擊“楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也；無父無君，是禽獸也”（《孟子·滕文公下》）。韓非亦批評(píng)這一派人為“輕物重生之士”（《韓非子·顯學(xué)》）。可見該學(xué)派與儒家和墨家在倫理觀和教育觀上的嚴(yán)重分歧。其后學(xué)有子華子、詹何等。子華子曾說： “全生（六欲皆得其所宜）為上，虧生次之，死次之，迫生（屈辱偷生）為下。”（《呂氏春秋·貴生》）詹何對(duì)楚王問“為國”曰： “何聞為身，不聞為國?！保ā秴问洗呵铩?zhí)一》）他們的言論《莊子》亦有記載。論者謂“楊朱一派的后學(xué)，可以自由來往于莊、楊之間，這就是他們的特色”（侯外廬《中國思想通史》第1卷第348頁）。《列子》有《楊朱篇》，為后人依托，不代表?xiàng)钪焖枷搿?/div> 學(xué)說背景 戰(zhàn)國時(shí)期，中國人走向務(wù)農(nóng)、經(jīng)商、習(xí)武、業(yè)文分化的一個(gè)重要時(shí)期。文者，以才能助國君興國，雖白衣可以晉升公卿，所以許多人以學(xué)術(shù)為獵官之敲門磚，典型的就象憑辯才取勝的蘇秦。武者，為國君慷慨赴死，視人如己，視死如歸。而經(jīng)商、務(wù)農(nóng)則各得其所。 有習(xí)武、業(yè)文之分，士群中就有儒、俠之別。戰(zhàn)國的儒，似乎人人都希望以口舌取勝，而其爭(zhēng)辯，多集中表現(xiàn)在任何修身、齊家、治國、平天下，表明人們對(duì)私人生活、家庭關(guān)系、族緣結(jié)構(gòu)、國家社會(huì)的思考達(dá)到相當(dāng)成熟的境地。 以戰(zhàn)國諸子來看，他們的形象有大致的分野。儒家看來就象命中注定要為治國奔波的政治人物一樣，孜孜以求行銷自己的理想。道家則如閑云野鶴，悠游自在的清閑人家。墨家勞勞碌碌，類似一群聰明而又生活刻苦的勞作者。他們慷慨赴難，俠義骨風(fēng)。而楊家學(xué)說，以注重個(gè)人修身養(yǎng)性，煌煌有君子之風(fēng)。法家如拼命三郎，充滿冒險(xiǎn)精神，敢于沖鋒陷陣。陰陽家講究天運(yùn)五行，巫師一般。名家如魔術(shù)師，往往為自己的魔法所套住。兵家以武為勝。農(nóng)家事事要求平等。雜家博采眾取?？v橫家則到處游說、鼓動(dòng)，猶如傳教士一類。 哲學(xué)思想 老子主張“身重物輕”，楊朱發(fā)展了老子的這個(gè)思想觀點(diǎn)，形成了“貴己”、“為我”的學(xué)術(shù)主張，成為中國最早主張個(gè)人注意思想的學(xué)術(shù)宗師。據(jù)說，在戰(zhàn)國時(shí)期，也許楊朱的影響力非常大，孟子在世時(shí)，曾抱怨說：當(dāng)時(shí)人們發(fā)表言論，不是擁護(hù)墨子，就是擁護(hù)楊朱。其思想可謂甚囂塵上，與墨學(xué)并為顯學(xué)。 他闡發(fā)了一種人生哲學(xué)，其核心觀念便是“為我”。就是以是否對(duì)自己有利當(dāng)做評(píng)判是非善惡的標(biāo)準(zhǔn)，這是站在個(gè)人的角度來分析人性，來闡釋人生。孟子在批駁楊朱時(shí)，認(rèn)為“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也”（ 《孟子·盡心上》 ）。孟子這一句話并不沒有言過其實(shí)，基本上還是客觀的。 “拔一毛而利天下，不為也”，這顯然是一種極端的“個(gè)人主義”這種“為我”的主張，從社會(huì)倫理的角度來看，是斷斷不可取的，因?yàn)檫@很容易流為“人不為己，天誅地滅”的信條。 楊朱認(rèn)為，必須“知生之暫來，知死之暫往”，從而“樂生”，以“存我為貴”。既不能“損一毫而利天下”，也不能“悉天下奉一身”，如此“天下治矣”。不能為貪羨“壽”、“名”、“位”、“貨”所累，從而“全生”，使“君臣皆安，物我兼利”（《列子·楊朱篇》）。如何實(shí)現(xiàn)“全性保真，不以物累形”（《淮南子·汜論篇》），這是楊朱學(xué)派的思想核心。 由于“為我”的觀點(diǎn)和墨子的主張“兼愛”正好相反，楊朱的思想主張?jiān)獾竭^孟子的激烈批評(píng)。孟子說，楊朱主張“為我”，連“拔一毛而利天下”都不干的（《孟子·盡心上篇》），將楊朱描繪成完全自私自利的人，其實(shí)是對(duì)楊朱“為我”、“貴己”本意的曲解。 此后有子華子和詹何兩人便是楊朱思想的繼承者，他們主張節(jié)制情欲，講究養(yǎng)生之道，防止疾病的發(fā)生，盡其天年。認(rèn)為生命比“爵為天子”、“富有天下”要寶貴（《呂氏春秋·重己篇》）；“道之真，以持身；其余緒，以為國家”（《呂氏春秋·貴生篇》），把個(gè)人利益看得重于國家利益。 子華子主張使“六欲皆得其宜”，他認(rèn)為使“六欲皆得其宜”的是“全生”，只有部分得其宜的是“虧生”，至于“死”，只是回復(fù)到未生以前的無知狀態(tài)。如果六欲不能得其宜，受盡委屈和侮辱而活下去，這叫做“迫生”。人生在世界上，最好是“全生”，其次是“虧生”，再其次是“死”，“迫生”是不如“死”的（《呂氏春秋·貴生篇》引《子華子》）。 詹何是主張“重生”而“輕利”的（《呂氏春秋·審為篇》）。他們并不是縱欲恣情的享樂派，而是想通過“全性保真”來達(dá)到無為而治的目的?！秴问洗呵铩返摹吨丶骸?、《貴生》、《本性》、《情欲》、《盡數(shù)》等篇，當(dāng)即采自子華子、詹何等人的學(xué)說。 很奇怪，在2500年前，中國人的思想，不是楊朱的個(gè)人主義，就是墨翟的社會(huì)主義，分為對(duì)立的兩派。直到現(xiàn)在，世界上的人類也是不是個(gè)人主義，就是社會(huì)主義。 在道商謀略學(xué)中，道商核心“五圖”理論的根基，就是代表虛無的“無極圖”（老莊派的虛無學(xué)說），代表實(shí)有的“有極圖”（楊朱的貴己學(xué)說），有無相生，互相融合，于是，道學(xué)最終產(chǎn)生了“君人南面之術(shù)”的黃老帝王學(xué)說。 學(xué)說記載 《列子·力命第六》載： 楊朱之友曰季梁。季梁得疾，七日大漸(加劇、惡化)。其子環(huán)而泣之，請(qǐng)醫(yī)(請(qǐng)其父親允許醫(yī)生診病)。季梁謂楊朱曰：“吾子不肖如此之甚，汝奚不為我歌以曉之(用唱歌的辦法讓其明白)？”楊朱歌曰：“天其費(fèi)識(shí)(老天都不知道這病)，人胡能覺(人怎么能領(lǐng)悟呢)？匪佑自天(不能靠老天保佑)，弗孽由人(不由人來造孽)。我乎汝乎！其弗知乎 (不管是你或我，都不知道)！醫(yī)乎巫乎！其知之乎？”其子弗曉，終謁三醫(yī)。一曰矯氏，二曰俞氏，三曰盧氏，診其所疾。 矯氏謂季梁曰：“汝寒溫不覺(寒熱沒有調(diào)節(jié)好)，虛實(shí)失度(失了限度)，病由饑飽(不均衡)色欲(過度)。精慮煩散(精神失散，思慮過度)，非天非鬼，雖漸，可攻也?！奔玖涸唬骸氨?普通)醫(yī)也，亟屏之！” 俞氏曰：“女始則胎氣不足(先天胎氣不足)，乳重[左三點(diǎn)水，音腫，乳汁]有余(吃的奶汁過多)。病非一朝一夕之故，其所由來漸矣(慢慢積累)，弗可已也(我沒法治好)?！奔玖涸唬骸傲坚t(yī)也，且食之(留食)！” 盧氏曰：“汝疾不由天(造成)，亦不由人(為)，亦不由鬼(來作怪)。稟生受形(人獲得生命承受形體)，即有制之者矣，亦有知之者矣(有所控制又有所明白)，藥石其如汝何(藥物針灸對(duì)你的病情又有什么作用)？”季梁曰：“神醫(yī)也，重貺(音況，贈(zèng)，賜)遣之！”俄而季梁之疾自瘳(音抽，病愈)。 《列子·說符第八》云： 楊朱曰：“利出者實(shí)及(給別人好處，自己也會(huì)收到實(shí)際效益)，怨往者害來(把怨恨發(fā)泄于他人，自己也會(huì)遭到禍患)。發(fā)于此而應(yīng)于外者唯請(qǐng)(從內(nèi)心出發(fā)的利益與怨恨，在外界中馬上會(huì)有反應(yīng))，是故賢者慎所出?！?/div> 楊子之鄰人亡羊，既率其黨，又請(qǐng)楊子之豎(年輕仆人)追之。楊子曰：“嘻！亡一羊何追之者眾？”鄰人曰：“多歧路。”既反，問：“獲羊乎？”曰：“亡之矣。”曰：“奚亡之？”曰：“歧路之中又有歧焉，吾不知所之，所以反也?！睏钭悠萑蛔?nèi)?，不言者移時(shí)(長(zhǎng)時(shí)間不說話)，不笑者竟日。 門人怪之，請(qǐng)?jiān)唬骸把蛸v畜，又非夫子之有，而損言笑者何哉？”楊子不答。門人不獲所命(不了解先生的心思)。 弟子孟孫陽出，以告心都子。 心都子他日與孟孫陽偕入而問曰：“昔有昆弟(兄弟)三人，游齊、魯之間，同師而學(xué)，進(jìn)仁義之道而歸。其父曰：‘仁義之道若何？’伯(大兒子)曰：‘仁義使我愛身而后名(仁義教我愛惜身體而將名譽(yù)放在后面)?！僭唬骸柿x使我殺身以成名?！逶唬骸柿x使我身名并全?！巳g(shù)相反，而同出于儒。孰是孰非邪？”楊子曰：“人有濱河而居者，習(xí)于水，勇于泅，操舟鬻渡，利供百口，裹(攜帶)糧就學(xué)者成徒(成為徒弟)，而溺死者幾半。本學(xué)泅不學(xué)溺，而利害如此。若以為孰是孰非？”心都子嘿然而出。 孟孫陽讓之(責(zé)備心都子)曰：“何吾子(指心都子)問之迂(迂曲不直接)，夫子答之僻(怪僻)？吾惑愈甚?！毙亩甲釉唬骸按蟮酪远嗥缤鲅颍瑢W(xué)者以多方(學(xué)習(xí)方法)喪生。學(xué)非本(根本上的)不同，非本(觀點(diǎn)的)不一，而末異若是(結(jié)果卻有相當(dāng)大的差別)，唯歸同反一，為亡得喪(只有回歸到相同的路子上，回歸到一致的根本觀點(diǎn)上來，才能不會(huì)喪失生命)。子長(zhǎng)(長(zhǎng)時(shí)期在)先生之門(下)，習(xí)先生之道(學(xué)術(shù)觀念)，而不達(dá)(明白)先生之況也(用的比喻)，哀哉(真可憐)！” 記載中可見楊子的學(xué)生有孟孫陽、心都子。 楊朱教導(dǎo)學(xué)生也和當(dāng)時(shí)諸子一樣，隨時(shí)隨地啟發(fā)學(xué)生，用諸如“不答”的方法進(jìn)一步激發(fā)學(xué)生的疑問。解答復(fù)雜的問題，則引用簡(jiǎn)單的生活常識(shí)，用比喻而說明道理，更為形象生動(dòng)而富有啟發(fā)思維的作用。 當(dāng)時(shí)的學(xué)生，也是見疑究之，追著老師不放，在儒家也是一樣。 本篇也表達(dá)了楊學(xué)對(duì)儒學(xué)教義的質(zhì)疑，所謂“三術(shù)相反，而同出于儒”，實(shí)際上也反映了當(dāng)時(shí)人們對(duì)儒家觀念的不同理解。 本篇也反應(yīng)了當(dāng)時(shí)人們的一些經(jīng)濟(jì)生活方式：牧羊?yàn)樯泥徣?。操舟鬻渡，利供百口的人。自帶口糧來學(xué)習(xí)操舟鬻渡以求生活的人。 在看看楊子的思想。其中“歧路亡羊”所包含的意思相當(dāng)深刻。對(duì)慣于簡(jiǎn)單的生活方式的“羊”來說，道路的繁雜會(huì)使它迷失方向，多種選擇的環(huán)境將使它無所適從，最終迷失自己。而對(duì)于“尋羊者”來說，多條道路，會(huì)對(duì)他造成迷惑，同樣他也將徘徊在岔路口而無法選擇繼續(xù)前進(jìn)的方向 《論語》記載： 孔子周游列國時(shí)遇到一些他稱為“隱者”（《微子》）的“避世”（《憲問》）的人。這些隱者嘲笑孔子，認(rèn)為孔子救世的努力都是徒勞。有一位隱者把孔子說成“是知其不可而為之者”（同上）?？鬃拥牡茏幼勇?，有一次回答了這些攻擊，說：“不仕無義。長(zhǎng)幼之節(jié)，不可廢也。君臣之義，如之何其廢之，欲潔其身，而亂大倫？君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。”（《微子》） 思想論證 《莊子·逍遙游》有個(gè)故事說：“堯讓天下于許由?！S由曰：子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實(shí)之賓也。吾將為賓乎？鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君？子無所用天下為?！痹S由這個(gè)隱者，把天下給他，即使白白奉送，他也不要。當(dāng)然他也就不以天下大利易其脛一毛。這是《韓非子》所說的楊朱思想的例證。 前面提到《列子》的《楊朱》篇，其中有個(gè)故事說；“禽子問楊朱曰：去子體之一毛，以濟(jì)一世，汝為之乎？楊子曰：世固非一毛之所濟(jì)。禽子曰：假濟(jì)，為之乎？楊子弗應(yīng)。禽子出語孟孫陽。孟孫陽曰：子不達(dá)夫子之心，吾請(qǐng)言之，有侵若肌膚獲萬金者，若為之乎？曰：為之。孟孫陽曰：有斷若一節(jié)得一國，子為之乎？禽子默然有間。孟孫陽曰：一毛微于肌膚，肌膚微于一節(jié)，省矣。然則積一毛以成肌膚，積肌膚以成一節(jié)。一毛固一體萬分中之一物，奈何輕之乎？”這是楊朱學(xué)說另一方面的例證。《列子·楊朱》篇還說：“古之人損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下：天下治矣。”我們不能相信這些話真是楊朱說的，但是這些話把楊朱學(xué)說的兩個(gè)方面，把早期道家的政治哲學(xué)，總結(jié)得很好。 在《老子》、《莊子》以及《呂氏春秋》中都能見到楊朱基本觀念的反映?！秴问洗呵铩氛f：“今吾生之為我有，而利我亦大矣。論其貴賤，爵為天子不足以比焉。論其輕重，富有天下不可以易之。論其安危，一曙失之，終身不復(fù)得。此三者，有道者之所慎也?！保ā睹洗杭o(jì)·重己》）這段話說明了為什么應(yīng)當(dāng)輕物重生。即使失了天下，也許有朝一日能夠再得，但是一旦死了，就永遠(yuǎn)不能再活?！独献印防镉行┰捄型瑯拥乃枷?。例如，“貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下?！保ǖ谑拢┻@就是說，在為人處世中，貴重自己身體超過貴重天下的人，可以把天下給予他；愛他自己超過愛天下的人，可以將天下委托他。又如“名與身：孰親？身與貨：孰多？”（第四十四章）都表現(xiàn)出輕物重生的思想。《莊子》的《養(yǎng)生主》里說；“為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經(jīng)：可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年?！边@也是沿著楊朱思想的路線走，先秦道家認(rèn)為，這是保身全生免受人世傷害的最好的辦法。一個(gè)人的行為若是很壞，受到社會(huì)懲罰，顯然不是全生的方法。但是一個(gè)人的行為若是太好，獲得美名，這也不是全生的方法?！肚f子》另一篇中說：“山木自寇也。膏火自煎也。桂可食，故伐之。漆可用，故割之。”（《人間世》）一個(gè)享有有才有用的美名的人，他的命運(yùn)將會(huì)和桂樹、漆樹一樣。 所以《莊子》里有一些話贊美無用之用?！度碎g世》篇中講到一棵很大的櫟社樹，是不材之木，無所可用，所以匠人不砍它。櫟社樹托夢(mèng)對(duì)匠人說；“予求無所可用久矣。幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？”這一篇最后說；“人皆知有用之用，而莫知無用之用也?！睙o用是全生的方法。善于全生的人，一定不能多為惡，但是也一定不能多為善。他一定要生活在善惡之間。他力求無用，但是到頭來，無用對(duì)于他有大用。 人物評(píng)價(jià) 《孟子》批評(píng)“楊子取為我，拔一毛而利天下不為。”（《孟子》）因?yàn)槊献佑羞@樣一個(gè)可以批評(píng)的對(duì)象，我們完全可以認(rèn)定，楊朱的確比孟子早來到這個(gè)人世上。同樣可以想象得到，楊子的學(xué)說，在孟子之前，已頗具影響。在孟子活動(dòng)時(shí)期，墨子學(xué)說，楊子學(xué)說，幾乎與儒家學(xué)說成三足鼎立之勢(shì)。這以當(dāng)時(shí)輿論“孔墨”、“楊墨”并提，而孟子常有痛罵楊子之舉可窺一斑。那時(shí)期楊、墨學(xué)說有可能充塞里巷間，以至世人冷落了孔子學(xué)說，為凸顯儒家思想，孟子真有猛烈抨擊楊、墨的必要。(參見葉龍《歷代人物經(jīng)濟(jì)故事·楊子》) 梁?jiǎn)⒊诿駠跄暝?jīng)驚呼過：“今舉中國皆楊也?！瓎韬簦瑮顚W(xué)遂亡中國，楊學(xué)遂亡中國！” (梁?jiǎn)⒊?/a>《子墨子學(xué)說》)那是因?yàn)樗驮S多人持同樣看法，把楊學(xué)當(dāng)成是使人自私，極端利己的學(xué)說。給楊學(xué)戴上這頂帽子，當(dāng)推孟子為首，其實(shí)，孟子的說法，不太負(fù)責(zé)。
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