《道德經(jīng)》中的意象分析

唐黎標(biāo)

《道德經(jīng)》又名《老子》，由戰(zhàn)國(guó)時(shí)期道家學(xué)派整理而成?！兜赖陆?jīng)》為了將“道”的精髓清晰地表達(dá)出來(lái)，從自然界中選擇經(jīng)驗(yàn)性的物象作為意象，賦予其豐富的哲學(xué)文化意蘊(yùn)，來(lái)闡發(fā)道家思想?？v觀《道德經(jīng)》全書(shū)可以看出，老子創(chuàng)造的意象大致有：“水”（江海、溪流、川谷、雨露）、“嬰兒”（孩之、赤子）、“玉”等。《道德經(jīng)》一文出現(xiàn)的意象雖少，還是具有一定的研究?jī)r(jià)值。

一、“水”（江海、溪流、雨露、川谷）

“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這一遞進(jìn)式邏輯過(guò)程提醒我們，“人”最終也要“法自然”，也就是“取法于自然”的自然性。我們都知水是生命孕育的源泉，任何生命其生存都離不開(kāi)水。所以《道德經(jīng)》開(kāi)篇即講：“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。”（第8章）[1]意思是講，最高境界的善行如同水的品性，澤被萬(wàn)物而不爭(zhēng)名利。《道德經(jīng)》全文，論道幾乎都取譬于水，以水喻道。在老子看來(lái)，或許水與抽象的“道”最接近。于我們看來(lái)，這種以水來(lái)喻意抽象的道的思維方式，探究實(shí)質(zhì)，其實(shí)就是一種“物我同一”、“以己度物”的智慧。[2]《道德經(jīng)》中數(shù)次用到“江?！?、“溪流”、“雨露”、“川谷”等有關(guān)水的不同意象，體現(xiàn)出水隨物賦形的柔弱形態(tài)。同時(shí)，老子看到水有莫之能御的力量，其性雖柔而力至堅(jiān)，常順勢(shì)而為，充滿爆發(fā)力。如：“譬道之在天下，猶川谷之于江海?！保ǖ?2章）道與萬(wàn)物之關(guān)系如同川谷與江海的關(guān)系?！按蟮楞豳?，其可左右。”（第34章）[1]意思說(shuō)，道如同水一樣，四處漫流，無(wú)所不至；“知其雄，守其雌，為天下溪”（第28章）?！疤煜履嵊谒?，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝?！保ǖ?8章）[1]《道德經(jīng)》之水其性柔。“柔”是老子處世哲學(xué)精華之所在。水之柔弱，正是道的“無(wú)為”的一種表現(xiàn)，也正因其“無(wú)為”，才具有滴水穿石的力量與兼收并蓄的胸懷，從而獲得“善勝”；“大國(guó)者下流，故能為天下之交?！保ǖ?1章）“江海所以能為百谷王者，以其善下之也，故能為百谷王”（第66章），[1]說(shuō)江海之所以能為百川之首領(lǐng)，就在于它善處下，終有容乃大，成“百谷之王”；“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡……”（第8章）[1]正因水之利萬(wàn)物不爭(zhēng)，才能執(zhí)守“道”，才得“以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。”老子

正是據(jù)水的這種品性詮釋了“天之道，不爭(zhēng)而善勝”（第73章）[1]的為政之道，圣人應(yīng)如上善之水，為而不爭(zhēng)終而有容乃大。

二、“嬰兒”（孩之、赤子）

“道”作為宇宙萬(wàn)物的源始，在創(chuàng)生萬(wàn)物時(shí)，順萬(wàn)物之性，使萬(wàn)物自生自長(zhǎng)?！耙暂o萬(wàn)物之自然，而不敢為。”（第64章）“道常無(wú)為而無(wú)不為”（第37章），[1]嬰兒無(wú)知無(wú)欲無(wú)求，最自然，在宇宙生靈中，老子選取“嬰兒”來(lái)闡釋他“無(wú)為”的道。如：“常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。”（第28章）[1]老子希望人們摒棄各種欲望，皈依大道，回到純樸的原始狀態(tài)；“含德之厚，比于赤子……。”（第55章）[1]這章老子以嬰兒的種種生理現(xiàn)象作比喻，宣揚(yáng)其虛靜處下，柔弱無(wú)為的人生哲學(xué)。在老子眼中，真正得道高人像赤子，如嬰兒般純真柔和。本性如何，就應(yīng)如何，無(wú)任何扭曲與外在約束；“載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無(wú)疵乎？愛(ài)國(guó)治民，能無(wú)為乎？天門(mén)開(kāi)闔，能無(wú)雌乎？明白四達(dá)，能無(wú)知乎？”（第10章）[1]老子用開(kāi)啟智慧的語(yǔ)氣，向世人提出可否專氣致柔像嬰兒一般，在心態(tài)上能否去除欲望回到玄覽的地步，希望人們回歸自我自然本性；“荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，儽儽兮若無(wú)所歸。眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母?！保ǖ?0章）[1]本章老子通過(guò)嬰兒似的圣人（昏昏、沌沌、悶悶）與俗人（洋洋自得、昭昭察察、注重功利）的對(duì)比，揭示出生命的本質(zhì)：自然。在他眼中，嬰兒無(wú)知無(wú)欲無(wú)為，是生命本質(zhì)自然的象征；“圣人無(wú)常心，以百姓之心為心?！ト嗽谔煜?，歙歙焉為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”（第49章）[1]老子在這章進(jìn)而提出圣人之治應(yīng)如嬰孩般幼稚無(wú)知。即無(wú)私心，清心寡欲。圣人的治國(guó)目標(biāo)是“為天下渾其心”使百姓自化、自正、自樸、自富，使人民安樂(lè)?？傊?，嬰兒般的“純真自然”“無(wú)知無(wú)為”“清心寡欲”是老子追求的生命大道的境界。

三、玉

古人十份重視佩玉，《禮記·曲禮》：“君無(wú)故，玉不去身”，孔穎達(dá)注：“玉，謂佩也。君子于玉比德，故恒佩玉，明身恒有德也?！薄墩f(shuō)文解字》對(duì)于玉比德有著更詳細(xì)的解釋：“玉，石之美。有五德：潤(rùn)澤以溫，仁之方也；理自外，可以知中。義之方也；其聲舒揚(yáng)，專以遠(yuǎn)聞，智之方也；不橈不析，勇之方也；月廉而不技，潔之方也。”

圣人是老子筆下最理想人格的現(xiàn)實(shí)承擔(dān)者，是人類道德的最高體現(xiàn)者。[3]全文概括起來(lái)，圣人集注的內(nèi)在美有：自然無(wú)為、為而不爭(zhēng)、貴柔守雌、貴重守靜、少私寡欲、務(wù)實(shí)有度、功成不處、無(wú)私謙虛、知足節(jié)約等等?！笆且允ト吮缓謶延??！保ǖ?0章，圣人身穿粗布衣服，而懷里卻懷揣著美玉。）[1]老子在文中以“玉”來(lái)象征圣人的內(nèi)在美，暗示這種內(nèi)在道德美是圣人所最珍視的，是不能也不會(huì)“去身”的。老子又說(shuō)：“是以大丈夫處其實(shí)，不據(jù)其華。”（38章，得道之人追求內(nèi)容樸實(shí)而摒棄形式的虛華。）[1]所以在老子看來(lái)道德方面達(dá)到很高境界的人，形象修飾必然會(huì)疏忽，從而使外在形象有所缺欠，不那么美。在莊子那里，這句話反過(guò)來(lái)說(shuō)也是可以的，即“形有所長(zhǎng)，德有所忘”。所以道家是摒棄外在形式美而重內(nèi)在修養(yǎng)之美的，而玉是《道德經(jīng)》內(nèi)在美的象征。

綜上，《道德經(jīng)》所涉的意象超越了物質(zhì)層面的束縛，上升到精神層面而成為“道”的象征載體，反映了老子的哲學(xué)思想。意象可謂為“自然”的具化，其中水最能體現(xiàn)“自然”的本真本性，但無(wú)論是“水”還是“嬰兒”“玉”都以“道”為宗，歸于自然，以順應(yīng)自身本性規(guī)律。品味《道德經(jīng)》中的意象，可揭開(kāi)道家思想的神秘面紗，把握其哲學(xué)內(nèi)涵與精神風(fēng)貌，也可探本溯源，讓人們了解中國(guó)傳統(tǒng)文化的精髓。