為腹章第十二

恭聞天地之大也。能包含萬物。能容納百川。即是一個(gè)大肚腹一般。又有日月之明。能燭三界。能通八表。此又是個(gè)大眼目一般。天地雖大。日月雖明。若不得無極之真。不具太極之理。則亦不能有此許大之包含。不能有此許大之光明也。此等妙義。人人有肚腹。與天地之肚腹一樣。性命陰陽含之于內(nèi)。五臟六腑具之于內(nèi)。二目即人之日月。通神之妙竅。人雖有肚腹。雖有眼目。若不得性真之妙。五臟之氣。亦不能攝養(yǎng)。二目之神。亦不能通光。倘若見物生心。正性不空。必至隨緣而逐妄。所以目盲者。耳聾者?？谒?。發(fā)狂行妨者有之。五者之害。害之于此矣。今日文中所講者。正是此義。此章經(jīng)旨?？偸墙倘藬咳A就實(shí)。反妄歸真。不可徇俗茍安。溺于私欲之義。

五色令人目盲。

五色者。青黃赤白黑。是五行之正氣。流注于物者。人之能視謂之目。目乃六根中第一之根也。人之分別五色。正是眼之識(shí)。當(dāng)其未視也。雖無色之形。而能別五色之視。自皎然明白。若識(shí)被塵轉(zhuǎn)。惟見于色。則洞視之真體。不能照了。物之來也。目隨物而去。心亦隨物而去。心中之真見已忘。目中之所見必亂。雖五色當(dāng)前。幾不別色之為色。雖有見亦如無見矣。與瞽者。何異乎。文中言五色令人目盲。蓋是此義。修道之人。若能見一切美好之色像。如見一切不有之相。不起貪愛之心。不興眷戀之意。忘于目。則光溢無極。存其神。則慧照十方。目盲者。未之有也。

五音令人耳聾。

五音者。宮商角征羽是也。聽此音者。謂之耳根。人之分別五音。正是耳之識(shí)。當(dāng)其未聽也。雖無音接耳。而能察五音之正。有條不紊。若聽被音惑。惟逐于音。則靜聽之神機(jī)。不能徧滿大千法界。內(nèi)聽之真空。不能通徹大音希聲。音之發(fā)也。耳隨音而去。心亦隨音而去。雖五音當(dāng)前。幾不別音之為音。雖有聽。亦如無聽矣。文中五音令人耳聾。蓋是此義。人能了悟肉耳非耳。塵音非音。則清靜之妙音。自然不聽而自聽。聾耳之音。又安得聾我耳哉。

五味令人口爽。

 五味者。酸咸甘苦辛是也。凡有可飲可食者。皆有五味。舌以得味為塵。人能分別滋味者。乃是舌識(shí)也。人之知其滋味者。人之正性也。在舌為識(shí)。舌識(shí)非性。不能有知味之體。識(shí)性非味。不能有舌識(shí)之用。因性被一切滋味所攝。性迷于味。味亂其性。所以貪于滋味者?？谥兄侗厥?。雖有肴饌珍奇。幾不能辨其美惡。文中言五味令人口爽。蓋是此義?？鬃釉?。飯蔬食飲水。而樂在其中?？芍鬃由畹貌晃吨兄嫖抖?。常聞修道之人有云。咬菜根。淡中有味。此正是百味皆空之義也。百味皆空。自然諸病不作?？刹唤湓铡?/span>

馳騁田獵。令人心發(fā)狂。

走馬以疾謂之馳。馳馬直走謂之騁。春田。夏苗。秋獼。冬獵?？偯惶铽C。因上古禽獸最多。行獵原為保苗除害。故此句寓戒止之意?；驀谔镆?。或圍之于山川。應(yīng)犬施能。努機(jī)亂用。東奔西走。逐物移心。一往一來。如病者之失心發(fā)狂。故曰馳騁田獵。令人心發(fā)狂二句。蓋是此義。切思萬物。皆本天地一氣而生。但清濁偏正之不同耳。人之與物。均有此形均有此氣。均有此性。均有此命。人能以性命觀之。自然不做田獵之事矣。

難得之貨。令人行妨。

難得之貨。即是貨之奇者也。妨者。傷害也。傷于己者謂之妨。害于人者。亦謂之妨。細(xì)想世間一切珍寶奇物。皆是難得之貨。倘若貪之不義。得之不善。禍辱之端。由此而生。誨盜之由。因此而作?；蛑潞τ趪??；蛑聜谛悦?。太上戒之曰難得之貨。令人行妨。蓋是此義。君子知此難得之貨。皆是身外禍胎。故去貪欲。而重道德。不義之富貴。且可以浮云視之。難得之貨。何至使有行妨之害哉。

是以圣人為腹不為目。故去彼取此。

此是教人效圣人而行之之義。故以為腹不為目?？偨Y(jié)上文。陰符經(jīng)云。心生于物。死于物。其機(jī)俱在于目。人之見物而生染著。死之于物者。其機(jī)正在于此。人之忘于目。得大徹悟者。其機(jī)亦在于此。切思眼耳鼻舌身意。俱屬情識(shí)之幻。惟我性中之本體。真空妙有。是以圣人為腹者。養(yǎng)性中之本體。不為目者。忘物引之見機(jī)。不貪不染。皆知為幻也。既知目識(shí)為幻。一切塵緣。皆宜去之。故曰去彼。即知腹中性體。一切存養(yǎng)。皆宜取之。故曰取此。但去非有心而去。取非有心而取。為腹不為目。其去其取。皆是自然之道也。人有六根。經(jīng)只言眼耳口三者何也。六根之中。以此三者為要。又言為腹不為目何也。眼根是六根中第一之根。六根之先機(jī)。皆在于此。故此單言不為目。人果能眼根一返。六根自靜。了盡一切塵緣。圣人為腹不為目。一言以備之矣。