休謨曾有一句名言，“你怎么知道明天的太陽會照樣升起？”

對休謨不屑一顧的人，把這句話當作休謨白日做夢的笑話。而對于被休謨說服了的人，這句話代表的是休謨結論的可怕結果。

在康德以前，哲學家大部分都是業(yè)余的。因為那時的大學里還沒有單獨的哲學系，哲學都是在神學系的神學課上教授的。

休謨也是業(yè)余哲學家。他的正經(jīng)工作是公務員，此外還是一位重要的歷史學家，寫了本《英國史》。寫過《羅馬帝國興亡史》的大歷史學家吉本就說過自己深受休謨的影響。

休謨以一種貴族式的悠閑姿態(tài)說，哲學對他只是一種個人愛好，業(yè)余時間玩玩而已。可是他這一隨便玩玩，就把整個哲學都玩進去了。

科學研究的前提是，世間萬物必須存在著某種普遍規(guī)律。我們必須相信，牛津大學那只掉在地上的蘋果，和千萬年中掉到地上的無數(shù)蘋果之間的運動規(guī)律是相同的，這樣我們才能去研究力學。

但休謨的懷疑主義提出了質疑：科學家憑什么認為世間存在普遍規(guī)律？牛頓認為萬物都有引力，他說這話有來自經(jīng)驗的證據(jù)嗎？

哲學家們不得不承認休謨的結論在邏輯上是正確的，但僅憑常識就知道這結論是荒謬的。

這說明了什么？這只能說明哲學的荒謬。

哲學的本質在于質疑。近代哲學就是從笛卡爾的懷疑開始，哲學家們發(fā)現(xiàn)這個廣闊的領域可以施展拳腳。然而一路走下去，到了休謨的終極懷疑，徹底把人類已經(jīng)獲得的所有知識都給否定了，一切只剩下荒誕。哲學還怎么搞下去啊？

或許你會說，沒關系，科學不斷地創(chuàng)造奇跡，足以讓休謨的懷疑論不攻自破吧？

說到科學，更要命了。

休謨認為，不存在沒因果律，而科學說，有。而堅持因果律的結果，到最后就會變成決定論，意味著人就成了傀儡，沒有自由意志。

于是，在因果律問題的兩端，一邊是沒有因果律，那科學就完蛋了；一邊是有因果律，但就會沒有了自由和道德。

這是一個艱難的選擇，無論我們選擇相信哪個，都會覺得很難受。

當然，我們這些受過辯證唯物主義教育的人們，覺得還是有別的出路可走，為什么非要走極端呢？可以在極端中間選一個點嘛。

比如說，我們可以相信意識依賴于物質存在，但是意識不被物質決定，我們的思想是自由的。這樣，我們既在客觀世界里保留了因果律，保留了科學，又在自己的頭腦中保留了自由和道德。多完美！

這么想確實很舒服，不走極端，又左右逢源。然而這種狡猾的選擇也要付出相應的代價。

當你在左右兩個極端里選擇中庸的時候，不能說我隨便選擇中間的哪一點都行，必須說明白，為什么你要選一個點，為什么不能更靠左一點，或者更靠右一點。

假設我們在休謨的懷疑論和科學的決定論中間選了一點，認為因果律只存在于物質中，不存在于人的意識中，人的意識里保留了自由意志。

那么由此會產(chǎn)生許多問題。

既然我們姑且認為人有自由意志。那么請問，動物有自由意志嗎？植物有自由意志嗎？如果說動物有植物沒有，難道是因為前者能動后者不能動嗎？那微生物有自由意志嗎？細菌有自由意志嗎？或者動植物的關鍵區(qū)別是前者有腦？那請問腦的定義是什么？這定義能決定自由意志的有無嗎？無脊椎動物的神經(jīng)中樞算腦嗎？魚是脊椎動物，有類似于高等動物的大腦結構，螃蟹蝦米是無脊椎動物，后者所謂的大腦僅僅是神經(jīng)節(jié)。那你的意思是說，螃蟹沒有自由意志而魚有？或者說，一個只有螃蟹蝦米的魚缸是決定論的，扔進去一條魚就不是了？

如果退一步，說自由意志的區(qū)別在于生命和非生命之間，那脫氧核糖核酸有自由意志嗎？蛋白質有自由意志嗎？你是說，一小塊培養(yǎng)皿里的蛋白質有自由意志？

如果進一步，說自由意志的區(qū)別在于人和動物之間，那人和動物之間的關鍵區(qū)別是什么？很多高智商動物如狗類會表現(xiàn)出感情，會向人類學習，它們這一切都是單純的生理刺激的結果嗎？如果說人和動物的關鍵區(qū)別在于理性，那嬰兒有自由意志嗎？原始人有自由意志嗎？類人猿有嗎？猩猩有嗎？到底是在進化的哪一瞬間，人類和動物之間有了本質的區(qū)別？難道你是在說……靈魂真的存在嗎？

如果區(qū)別在人類和動物之間，這不就意味著，人類在進化中的某一瞬突然“嘣”的一下就冒出自由意志來了？我們是不是可以說，宇宙從誕生開始，一直都按照嚴格的因果律按部就班地進化著。突然間，當某個星球出現(xiàn)“高級生命”或者什么“理性”的時候，從這些“高級生命”中突然迸發(fā)出一種東西，徹底地改變了整個宇宙的因果律，從此整個宇宙再也不是按照嚴格的決定論發(fā)展了。

也就是說……理性可以改變整個宇宙？這不是唯心主義的言論嗎？

如果理性有這么大的力量，這玩意兒是從哪兒來的？換句話說，如果你既是一個唯物主義者，又否認決定論的話，那么請問，自由意志這東西是從哪兒來的？如果人的意識僅僅是由腦神經(jīng)決定的，是由符合因果律的物質決定的，為什么它能逃脫大自然的因果律，能夠超越其上呢？那你還是唯物主義者嗎？

……

這樣的討論還可以無窮無盡地說下去。

所以現(xiàn)在我們應該明白了吧？假如要取巧，要選擇兩個極端答案的中間一點，那你必須有充分的理由，把那個點分毫不差地精確地標出來。否則就必須面對無窮無盡的詰問。如果你不能圓滿地回答，那么你的答案顯然是出自想當然，這又和宗教信仰有什么區(qū)別？

類似的困境，生活在休謨時代的經(jīng)驗主義者都遇到過。休謨的懷疑論是經(jīng)驗主義的必然結論，但經(jīng)驗主義者不愿意也不可能放棄歸納法。于是他們就說，不就是認為因果律和歸納法本身是循環(huán)論證，不能靠經(jīng)驗證明嗎？那我們就像理性主義者那樣，說因果律和歸納法是人天生就有的理性知識不就行了，反正科學也間接證明了歸納法的成功。這么一來，整個經(jīng)驗主義不就都立得住了？這有點像懷疑主義者說“所有的話都必須被懷疑”的時候，還必須補上后半句“除了本句話之外”，要不就成了自相矛盾了。

然而立刻有人會反對說，經(jīng)驗主義不是說一切知識都得從經(jīng)驗得出嗎，那你憑什么又說因果律和歸納法可以是特例？假如它們是特例的話，為什么其他知識不能是特例？為什么不能一切知識都不從經(jīng)驗而來？

這和前面說過的中庸困境一樣。選擇了中庸之道固然可以避免兩個極端的缺點，但也同時失去了兩個極端的理論支持，很容易被別人駁倒。

順便一說，我們生活中其實存在著很多類似的中庸觀點，聽著很美，實際上由于缺乏可操作性，完全就是一句廢話。

比如，今天我們很重視環(huán)境保護。面對種種人類行為對自然造成的破壞，有人提出了，我們要“敬畏自然”，要“順應自然”。

問題是，什么叫“順應自然”呢？

從人類誕生開始，人類就在改造自然啊。最基本的農(nóng)作物啊、家畜啊，都是人類改造自然的產(chǎn)物。那么，為什么我們把經(jīng)過人類多年培育、離開人類就毫無生存能力的麥子種子放到地里，這叫“順應自然”，但當我們?yōu)榱他溩痈玫厣L放了一些化肥到地里，就算“違背自然”呢？

假如說因為化肥是工業(yè)的產(chǎn)物，所以是在“違背自然”，那問題是，農(nóng)業(yè)和工業(yè)的區(qū)別在哪兒呢？農(nóng)業(yè)用木頭、工業(yè)用金屬嗎？用木鋤頭鋤地是“順應自然”，用金屬鋤頭鋤地就是“違背自然”嗎？

那么一個盜獵者用木棒捕殺國家保護動物，算是“順應自然”嗎？或者，農(nóng)業(yè)和工業(yè)的區(qū)別在于后者用機器生產(chǎn)嗎？那機器的定義是什么？古人用織布機織出來的布就是不自然的嗎？或者你說用非生物能驅動的機器才算工業(yè)，那么原罪是燃燒嗎？

難道雷電把干草點燃了是不自然的嗎？

……

這里面可以有很多質疑，我們不一一細說了。

所以，什么敬畏自然之類都是美好的廢話。合理的說法應該是“我們對自然的改造應該給人類帶來好處，不給人類帶來壞處”，不過這仍舊是人類中心論，“自然”在這里沒有什么特殊的高貴地位。