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北冥有魚(yú)，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也?；鵀轼B(niǎo)，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥(niǎo)也，海運(yùn)則將徙于南冥。南冥者，天池也。
蘭宇冬： 《逍遙游》是內(nèi)篇第一，是莊子的起始篇，其意義深遠(yuǎn)。就如同《論語(yǔ)》以“學(xué)”為起始同時(shí)也奠定了論語(yǔ)的核心，莊子的鯤鵬之變有其深意，值得細(xì)細(xì)體會(huì)。 《莊子》文本雖有一個(gè)從《漢書(shū)·藝文志》記載的五十二篇到魏晉時(shí)期大家紛紛選注的不同篇目，一直到郭象注三十三篇的流行而使其它版本失傳，不管如何編選，但內(nèi)七篇的順序和內(nèi)容各位注家應(yīng)該大都保持原樣，所以說(shuō)，內(nèi)七篇是《莊子》的核心，而《逍遙游》為莊子的開(kāi)篇這樣的認(rèn)識(shí)基本離原貌不遠(yuǎn)。這對(duì)理解《逍遙游》非常重要。 至于有何深意，我們可以慢慢在閱讀的時(shí)候再講，以免有代入之嫌。
郭美華： 傳統(tǒng)注疏都先有“逍遙游”之解題，我們不妨先掠過(guò)逍遙游的字面意義的給出，直接進(jìn)入其開(kāi)篇論述，然后經(jīng)過(guò)全篇的理解，反過(guò)來(lái)再行領(lǐng)會(huì)其旨。
蘭宇冬： 先來(lái)看前兩句：北冥有魚(yú)，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。資料已有釋義，次從略。另外值得注意的是，鯤多引用《爾雅·釋義》為魚(yú)籽，我看到有人解釋說(shuō)這是《爾雅》通假的錯(cuò)誤導(dǎo)致的誤釋，導(dǎo)致許多人都糾纏于魚(yú)籽變大魚(yú)有何深意，我覺(jué)得此說(shuō)法有理，下次再補(bǔ)充其出處。
郭美華： 順便補(bǔ)充一句，內(nèi)七篇的篇名與外、雜篇截然不同，崔大華認(rèn)為是劉向父子校書(shū)是受緯書(shū)影響定的篇名，我個(gè)人認(rèn)為有其道理，因此在篇名與莊子有沒(méi)有直接關(guān)聯(lián)還存疑的情況下，此問(wèn)題可以先繞開(kāi)，或許存在陷阱。 首先，讓我們不能不產(chǎn)生疑問(wèn)的是：為什么是北冥？為什么是魚(yú)？ 有一句俗語(yǔ)說(shuō)，找不著北，只有找到北才能行走乃至生存。今天我們還是以“北”為行走之自然而然的燈塔（導(dǎo)向）。雖然是在大地上，但北之為北，內(nèi)蘊(yùn)著天上的“北辰”。只是看著大地，并不能在大地上行走；大地的遍旅，由北所引導(dǎo)——那是天空的北辰與意境式的“北方”的融合。 因此，北意味著一種起點(diǎn)——有所啟明的狀態(tài)。 不過(guò)，這啟明是很晦暗的啟明，似乎是無(wú)所耀明的啟明。遙望北方，星空中那最明亮的一顆，我們就是有所見(jiàn)而仍一無(wú)所見(jiàn)。
蘭宇冬： 我們?cè)賮?lái)體會(huì)一下語(yǔ)氣，“鯤之大不知其幾千里也”，我們?cè)陂喿x的時(shí)候似乎會(huì)不由自主的在大后面略作停頓，似乎是為了體會(huì)作者在說(shuō)出的時(shí)候那種似乎沉浸在巨大無(wú)比的想象中還在斟酌措辭的思索中，不知其幾千里也——?jiǎng)t是這種想要去精確描述的最終的放棄，這種大，是讓人吃驚的！
李耐儒： 崔大華的《莊子歧解》，北冥提到了一種說(shuō)法： 謂北極。司馬彪；溟，謂南北極也。去日月遠(yuǎn)，故以溟為名也。(慧琳《一切經(jīng)音義》三十一《大乘入楞伽1經(jīng)》卷二引)。羅勉道：北冥、南冥非泛言北海、南海，乃海之南北極處，以其廣遠(yuǎn)杳冥，故曰冥。(《南華真經(jīng)循本》)
郭美華： 北是天空“有所明而映射于大地”的初始啟明狀態(tài)。然而，行走終究是在大地上展開(kāi)。大地上的北方，處于陰寒之地，它遠(yuǎn)離陽(yáng)光和溫暖。北冥之魚(yú)，就是處身陰寒而氣若游絲地領(lǐng)悟到了“北”之啟明的存在物。 我總覺(jué)得為什么莊子從北冥之北開(kāi)始有點(diǎn)什么深意在其中。
“芍藥”： 太極寒水，北方玄武，主水。
蘭宇冬： 北的意象各家的解釋有很多不同，其中還有一些神秘化的說(shuō)法。
陳志偉： 《莊子》一書(shū)，“游”之一字可盡其意，可總其旨，可概其要，可括其言矣！故其以“消搖游”為第一篇。“消”者，消除也，有《老子》“滌除玄覽”之意；而“搖”者，搖蕩也?！跋麚u”二字，言心也。滌除心之污濁，使心澄凈，虛室生白，得冥冥漠漠、深遠(yuǎn)玄秘之鑒照能力也；搖蕩心機(jī)，使其活動(dòng)，積厚培風(fēng)，得生生不息、活潑生發(fā)之創(chuàng)育能力也，此正是《老子》之“孰能濁以靜之徐清？孰能安以動(dòng)之徐生？”之玄妙道意?！坝巍闭?，無(wú)為而致無(wú)累也，莊子深得老子無(wú)為之旨，以玄鑒之心，搖動(dòng)之意，行無(wú)為之事，得自然之境，不累于身，而成圣人之功，藏天下于天下而忘天下，乘正御六，混同萬(wàn)物，深契于道體而成道心。此之謂“消搖游”也。正如《論語(yǔ)》以“學(xué)”字發(fā)端，而由樂(lè)以成君子，《老子》以“道”字發(fā)端，而由常以成明境，而《莊子》則以“游”字發(fā)其端，由消搖齊物以至內(nèi)圣外王，并括包老子之旨、孔子之意在其中，可謂大成矣。
弘治： 逍遙是連綿詞，不可拆解，游與逍遙古韻同部，可能是韻律上的增字。
陳志偉： “消搖”作連綿詞，鐘泰對(duì)此有異議。
郭美華： 有所領(lǐng)悟于北辰之啟明，復(fù)返回自身所處之大地。為什么是冥（溟）或魚(yú)呢？讓與熹微之光相映襯的幽暗和深邃展現(xiàn)出來(lái)。人不就是一個(gè)深淵么？一個(gè)深淵之于熹微之啟明，這就是開(kāi)篇可能具有意蘊(yùn)。
“芍藥”： 水是黑色的，幽深，天一生水。
蘭宇冬： 逍遙在詩(shī)經(jīng)中就有，其意如倘徉，就是無(wú)目的的閑逛，個(gè)人認(rèn)為不可多做深解。我們今天對(duì)逍遙的理解是莊子逍遙游之后賦予這個(gè)詞的。 “魚(yú)”倒是覺(jué)得真有深意，可以說(shuō)魚(yú)就是莊子的圖騰，莊子釣魚(yú)，去朋友家借糧被婉拒第一個(gè)想到的是一條垂死掙扎的魚(yú)，他似乎和魚(yú)的狀態(tài)有“切膚之感”。 最重要的是在大宗師一段：“泉涸，魚(yú)相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖?！币贼~(yú)的兩兩相忘的自然狀態(tài)對(duì)應(yīng)“相呴以濕”的道德化的犧牲狀態(tài)，魚(yú)有深意。
“芍藥”： 北冥有魚(yú)，為什么是北冥和為什么是魚(yú)，我以為是一個(gè)問(wèn)題。北冥有魚(yú)。
郭美華： 舊注說(shuō)鯤本是小魚(yú)卵，而莊子說(shuō)為不知幾千里的龐然之大。其中有兩點(diǎn)可能的意境：其一，莊子所要烘托彰顯的境域是一個(gè)砸破了常俗見(jiàn)解的意境，所以，不能磅礴自身世俗局限的混沌者，無(wú)以進(jìn)入莊子那個(gè)境域，所以，莊子直接顯露的是“不知道其幾千里龐大的鯤魚(yú)”，以此作為突破日常理解的烘托；其二，這種對(duì)于日常見(jiàn)解的突破，使用著與日常一樣的語(yǔ)言，但在哲思與詩(shī)的使用中，日常語(yǔ)言被重新賦予了意義，那種切己致思的新意，所以，日常的甚至字典式的涵義，被莊子轉(zhuǎn)化為詩(shī)性的涵義——小魚(yú)卵被理解為龐大的鯤魚(yú)，這意味著，如果不能對(duì)日常語(yǔ)言有一種源始的轉(zhuǎn)換與自由運(yùn)用的想象力，便無(wú)以進(jìn)入莊子的世界。
“芍藥”： 從哲學(xué)語(yǔ)言的角度也可以解釋，陰陽(yáng)轉(zhuǎn)化，極大和極小。
陳志偉： 不能破除日常語(yǔ)言的牢籠，讀《莊子》是不太能夠想象的。
李耐儒： 王博說(shuō)的兩種視角，天的視角和人的視角的獨(dú)立。其目的是讓人擺脫人的視角，上升到天的高度來(lái)俯瞰世界。
蘭宇冬： 《大宗師》后來(lái)還借孔子之口談到——孔子曰：“魚(yú)相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給；相造乎道者，無(wú)事而生定。故曰，魚(yú)相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)?！睂Ⅳ~(yú)的自然無(wú)所依狀態(tài)與人造于道的優(yōu)游對(duì)應(yīng)。似乎自然狀態(tài)已經(jīng)完美了，但真的是這樣嗎，覺(jué)得莊子留了一個(gè)大陷阱——如魚(yú)完美，那何意化鵬？
陳志偉： 以鯤名大魚(yú)，莊子之意在消除小大之辨，從一開(kāi)始《莊子》就帶入了小大之間的對(duì)比，并將這種對(duì)比在同一個(gè)物上呈現(xiàn)出來(lái)，因此以“鯤”命名“其背不知幾千里”的大魚(yú)，在一開(kāi)始就預(yù)示了“齊物”的可能性，而這種可能性是以對(duì)立的兩種屬性同屬于一物來(lái)表達(dá)的。
郭美華： 北冥，大地之北本就幽暗、冷濕；溟作為北地不見(jiàn)其底的水，更是其幽冷達(dá)于極致；魚(yú)處身其中，陷于冷幽之中。但它有天空之北的源始啟明，于是它向自己的對(duì)立之物轉(zhuǎn)化——鯤要化而鳥(niǎo)，“怒”而南飛。
沈浪： 看到兩間印象最深的是船山先生的“寓形于兩間游而已”。
陳志偉： 另外，以鯤命名大魚(yú)，同時(shí)又意味著“化”的可能性，因?yàn)橹挥恤~(yú)卵才能“化”，如果直接是一條大魚(yú)，那么“化”如何來(lái)？而“化”同時(shí)也是《莊子》中的一個(gè)至關(guān)重要的概念，以“物化”的方式，莊子“齊物”、與道同一的視角才可能實(shí)現(xiàn)。
蘭宇冬： 兩兩對(duì)照，讓人驚醒。自然的生命從生命價(jià)值上平齊，但是否莊子對(duì)人的生命別有一種化 的暗自期許，僅僅把人的生命當(dāng)作造物而志滿意得，那又如何做到“上與造物者游、下與外生死無(wú)始終者為友”呢？人總要成為“領(lǐng)悟者”，似乎才是其價(jià)值的體現(xiàn)。
陳志偉： “游”的另一層含義是：游離于言意之間。
蘭宇冬： 前面談到過(guò)，魚(yú)籽和大魚(yú)不太能當(dāng)真，或者是一種附會(huì)。
陳志偉： 不能說(shuō)是附會(huì)，或可說(shuō)是一種“意象”。用“意象”比較好。
郭美華： 為什么要化為鳥(niǎo)？為什么南飛？ 魚(yú)處于極幽暗極冷寒及低潛之地，它卻化為鵬鳥(niǎo)。鵬鳥(niǎo)在天上飛。源深之鯤魚(yú)，與天空之鵬鳥(niǎo)，這是一個(gè)巨大的反差。鯤魚(yú)必須自身徹底地反對(duì)自身，從自己源初的困境之中走出，它才可能走向?qū)儆谧陨淼拇嬖谥?。漢字里面說(shuō)“不”的構(gòu)造，就是一個(gè)會(huì)意字，下面是鳥(niǎo)之飛翔狀，上面一橫表示天。今天大人責(zé)罵小孩都常說(shuō)“翅膀硬了”，意思就是飛向天空意味著一種自我否定。
王弘治： 鯤魚(yú)大小體現(xiàn)了語(yǔ)言指稱的任意。說(shuō)魚(yú)子小得從什么衡量標(biāo)準(zhǔn)，猶如坳堂，芥子可以為舟，置杯則膠。
陳志偉： 莊子在《齊物論》中說(shuō)：“天下莫大于秋毫之末，而泰山為小?！毙〈笾g，本來(lái)就處于“游”的狀態(tài)之中。而從“小”到“大”，以及由“大”到“小”，卻是“化”所開(kāi)顯出來(lái)的一種場(chǎng)域。
蘭宇冬： 取魚(yú)為開(kāi)始或者是自然物象向自在物象的轉(zhuǎn)化，是為人的生命找立足。
李耐儒： 這“化”字，耐得住咀嚼。諸位老師可以再展開(kāi)一些嗎？
蘭宇冬： 變可能是外在的不受自己控制的，往往向惡化和變壞的方向轉(zhuǎn)化的變化。
郭美華： 以自身否定作為存在的展開(kāi)之起始，這與單純說(shuō)肯定自身，從自身尋找一種清晰透明的精神或心靈實(shí)體作為“肯定性起點(diǎn)”的道德生存論觀點(diǎn)具有不同的意蘊(yùn)。如果以“詩(shī)性生存”來(lái)對(duì)比“道德生存”，這兩者之間確乎具有差異，莊子一開(kāi)始烘托的意境，就是不同于“道德生存”的“詩(shī)性生存”。對(duì)比《論語(yǔ)》開(kāi)篇之“學(xué)”、《孟子》開(kāi)篇之“義”，《莊子》開(kāi)篇的“北冥之魚(yú)”顯然逸出其外（盡管這些書(shū)的章節(jié)可能是后來(lái)編撰者的安排，但其間并非沒(méi)有可以領(lǐng)悟的深意）。
蘭宇冬： 魚(yú)是其性靈從蒙昧到自明的過(guò)程。
陳志偉： 大家可能還忽視了一點(diǎn)，即從生物進(jìn)化論的角度來(lái)說(shuō)，很有可能，鳥(niǎo)是從魚(yú)進(jìn)化而來(lái)的。當(dāng)然，用這種角度來(lái)理解《莊子》的鯤化鵬，我認(rèn)為不是一個(gè)好的途徑，但可用來(lái)理解“化”的一種意義。
李耐儒： 是否可以繼續(xù)探討“大”與“化”之間的關(guān)系？這大概是第一章的兩個(gè)關(guān)鍵字。
郭美華： 將自身理解為淵深微明的混沌物，將世界立即為幽明相融的無(wú)限而不定之物，這是《莊子》思考不同于孟子之處。道德性追求一種透明確切，但詩(shī)性要讓幽暗無(wú)限之物自行顯現(xiàn)。所以，《莊子》開(kāi)篇這里說(shuō)“不知其幾千里也”——不知卻又說(shuō)幾千里，這是什么意思呢？說(shuō)幾千里，是一種細(xì)微之明的領(lǐng)會(huì)，這世界并非漆黑一團(tuán)；但是這種淵深幽暗中的領(lǐng)會(huì)，它自知自身只是一種不恰切的領(lǐng)會(huì)，如螢火蟲(chóng)的光亮，它知道自己有所耀明，但是，它領(lǐng)悟于更為廣博的幽深背景，所以是“不知”——《莊子》中的“知”是一個(gè)很重要的問(wèn)題，以后還會(huì)不斷地遇到，其知具有各種不同的涵義，但基本傾向都是否定性地使用知，即知作為一種有限性領(lǐng)會(huì)，它否定自身、限定自身以讓無(wú)底的未知淵深來(lái)臨。
陳志偉： 按照鐘泰的解釋，《莊子·消搖游》此第一段文字，暗合于《周易》八卦之象，以此呈現(xiàn)出世間萬(wàn)物生息變化無(wú)窮無(wú)盡的可能性。
“芍藥”： 贊同，不結(jié)合八卦無(wú)以解莊子。都不能說(shuō)是“可能性”，而是宇宙生成圖示。河出圖，洛出書(shū)。
陳志偉： 北冥合于坎卦，坎在北，有幽冥之意，鵬飛南冥，南冥則合于離卦，離在正南，有明麗之象。而南北俱稱之為冥，則與老子“此二者同出而異名，同謂之玄”相合。并且由北而南飛，暗喻昭昭生于冥冥，昭昭即澄明，冥冥即幽暗。而北、南本相連，此又意指陰陽(yáng)互根。鵬之背，是艮卦之象，“怒而飛”為震卦之象，“海運(yùn)”則風(fēng)起，而風(fēng)為巽卦之象?！疤斐亍笔菨?，兌卦之象。以天地言之，則乾坤備矣。故乾坤坎離震巽艮兌八卦具足?！肚f子》之意深矣。
郭美華： 回過(guò)來(lái)，為什么南飛？ 它已經(jīng)在北，只能南飛。《古詩(shī)十九首》里面說(shuō)孔雀東南飛，只能南飛。 成玄英疏有個(gè)說(shuō)法，北邊幽暗，寒冷，南邊光明、溫暖。這個(gè)疏解有道理。這與中原大地所處的地理位置有一定關(guān)系。無(wú)論鯤鵬如何轉(zhuǎn)化、否定自身，從鯤魚(yú)化為鵬鳥(niǎo)，從淵深水底躍翔高空，最終就是從幽冷北地飛往暖陽(yáng)南方——簡(jiǎn)言之，趨明這些轉(zhuǎn)化與否定的內(nèi)在宿命。向南飛，就是如此蘊(yùn)意。在《知北游》，《逍遙游》的這一南飛趨明體現(xiàn)為一種更為曲折迂回的道路——即不斷的趨明與不斷的返回幽深的統(tǒng)一。 值得注意的是，鵬鳥(niǎo)無(wú)論飛躍了多久多遠(yuǎn)，最后，它要止于南冥。這個(gè)南冥，與北冥的差異何在呢？南冥是天池，北冥則不是。為什么是天池？因?yàn)轹H魚(yú)已經(jīng)化而為鵬鳥(niǎo)在天空飛翔過(guò)了，南冥就不能如北冥僅僅是地面幽深的容納之所，它還要容納涵攝鵬鳥(niǎo)來(lái)自天空飛翔歷程的捎帶物——即天空自身，天池，就是北冥之地面源深與天空之廣闊的相融共存之所。
陳志偉： 《周易》八卦之間，也處于不斷循環(huán)往復(fù)的“化”的過(guò)程之中。
“芍藥”： 南北、鯤鵬、幽冥明麗等相對(duì)應(yīng)的象處于不斷生成變化之中，相生相克，循環(huán)往復(fù)，周而易。
李耐儒： 非常精彩。言說(shuō)有據(jù)。尤其是郭老師關(guān)于北向南展開(kāi)來(lái)分析，很有回味。
“芍藥”： 提問(wèn)：郭老師解釋的圖景，是單線的從幽暗到顯現(xiàn)，還是循環(huán)往復(fù)？沒(méi)有理解這個(gè)問(wèn)題。
郭美華： 往后還會(huì)討論到，整體與自身。這不是單線與循環(huán)的問(wèn)題。
郭美華： 不論鯤魚(yú)還是鵬鳥(niǎo)，不論是北冥還是南冥之天池，都極其磅礴廣闊，王船山就說(shuō)，這表示“游于大者”的意思，與郭象說(shuō)“明性分之適”不同。我們可以更為具體地馳騖己思，去展開(kāi)自身的想象，不必坐實(shí)了來(lái)理解。《莊子》文本無(wú)一定之規(guī)，也無(wú)確然一家之定解，我們進(jìn)入《莊子》文本，所要獲得的就是自身之思的自由而無(wú)界限的馳騁。 是為開(kāi)篇的理解。
陳志偉： 我們要注意，《莊子》開(kāi)篇幾個(gè)字，意涵如此之深厚，解釋的空間是如此之大，正因?yàn)榍f子善于運(yùn)用小大之間的循環(huán)往復(fù)，以及由小及大和由大到小的轉(zhuǎn)化可能，才使其開(kāi)顯出如此豁然開(kāi)朗的局面。
“芍藥”： 莊子逍遙游開(kāi)篇宏麗的想象，最后又超越了這一想象。后文揭示開(kāi)篇的想象的局限性，人類想象再極限，若是執(zhí)著于實(shí)相，都是有所待，五十步笑百步。是不是可以理解為莊子對(duì)詩(shī)意的描繪和超越，如柏拉圖的理想國(guó)驅(qū)逐詩(shī)人。
陳志偉： 就像剛才朱承師兄所說(shuō)，《莊子》中的言辭不可作實(shí)了來(lái)理解，如果作實(shí)了理解，往往會(huì)適得其反，不僅理解不了莊子，甚至?xí)a(chǎn)生嚴(yán)重的誤解。如用心理學(xué)來(lái)解莊，用進(jìn)化論來(lái)解莊，甚至用自然科學(xué)來(lái)解莊，都是徹底的無(wú)稽之談，胡說(shuō)八道。
李耐儒： 各位老師的總結(jié)之語(yǔ)也非常妙，讀莊子，需要有視角、思維的突破，需要想象力。
附： 陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》： 北冥①有魚(yú)，其名為鯤②。鯤之大，不知其幾千里也③?；鵀轼B(niǎo)，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒④而飛，其翼若垂天之云⑤。是鳥(niǎo)也，海運(yùn)⑥則將徙于南冥。南冥者，天池⑦也。 【注釋】① 北冥：“冥”，通溟，訓(xùn)海。近人劉文典《莊子補(bǔ)正》、王師叔岷《校釋》舉例多本古書(shū)注引“冥”作“溟”。下文“南冥”之“冥”同。 唐陸德明說(shuō)：“‘冥’，本亦作‘溟’。嵇康云：‘取其溟漠無(wú)涯也?！保ā督?jīng)典釋文·莊子音義》，簡(jiǎn)稱《釋文》） 明代釋德清說(shuō)：“‘北冥’，即北海，以曠遠(yuǎn)非世人所見(jiàn)之地，以喻玄冥大道。海中之鯤，以喻大道體中，養(yǎng)成大圣之胚胎，喻如大鯤，非北海之大不能養(yǎng)成也?！保ā肚f子內(nèi)篇注》） 方師東美說(shuō)：“莊子之形上學(xué)，將‘道’投射到無(wú)窮之時(shí)空范疇，俾其作用發(fā)揮淋漓盡致，成為精神生命之極詣。這是蘊(yùn)藏在《莊子·逍遙游》一篇寓言之中之形上學(xué)意涵，通篇以詩(shī)兼隱喻的比興語(yǔ)言表達(dá)之。宛若一只大鵬神鳥(niǎo)、莊子之精神……‘逍遙游乎無(wú)限之中，遍歷層層生命境界’乙旨，乃是莊子主張于現(xiàn)實(shí)生活中求精神上徹底大解脫之人生哲學(xué)全部精義之所在也。此種道家心靈，曾經(jīng)激發(fā)中國(guó)詩(shī)藝創(chuàng)造中無(wú)數(shù)第一流優(yōu)美作品、而為其創(chuàng)作靈感之源泉。”（《原始儒家道家哲學(xué)》第五章莊子部分） ② 鯤：魚(yú)子（《爾雅·釋魚(yú)》）。 明末方以智說(shuō)：“鯤本小魚(yú)之名，莊用大魚(yú)之名?！保ā端幍嘏谇f》） ③ 鯤之大，不知其幾千里也：總點(diǎn)出“大”?！按蟆弊质且黄V（林云銘《莊子因》）。 ④ 怒：同努，振奮的意思。這里形容鼓動(dòng)翅膀。 宋褚伯秀說(shuō)：“怒猶勇也。勇動(dòng)疾舉，有若怒然，非憤怒不平之謂也。”（《南華真經(jīng)·義海纂微》） 清林云銘說(shuō)：“怒，即怒號(hào)、怒生之怒，乃用力之意?！保ā肚f子因》） 近人馬敘倫說(shuō)：“《方言》曰：‘南楚之外，謂勉曰薄努?！f子宋人，宋楚鄰，故亦用楚語(yǔ)?！保ā肚f子義證》） ⑤ 垂天之云：“垂”，猶邊（《釋文》引崔《注》）。 近人蔣錫昌說(shuō)：“按《說(shuō)文》：‘垂，遠(yuǎn)邊也。’俗書(shū)邊垂字作‘陲’。《廣韻》：‘陲，邊也?！搜云湟碇螅腥邕吿熘埔?。”（《莊子哲學(xué)·逍遙游校釋》） ⑥ 海運(yùn)：謂海風(fēng)動(dòng)（陳啟天《莊子淺說(shuō)》）。 宋林希逸說(shuō)：“‘海運(yùn)’者，海動(dòng)也。今海瀕之俚歌，猶有‘六月海動(dòng)’之語(yǔ)。海動(dòng)必有大風(fēng)，其水涌沸，自海底而起，聲聞數(shù)里?！保ā赌先A真經(jīng)口義》） 清王闿運(yùn)說(shuō)：“海運(yùn)，今颶風(fēng)也?！保ā肚f子內(nèi)篇注》，在《王湘綺全集》內(nèi)） ⑦ 天池：天然大池。 【今譯】 北海有一條魚(yú)，它的名字叫做鯤。鯤的巨大，不知道有幾千里?；蔀轼B(niǎo)，它的名字叫做鵬。鵬的背，不知道有幾千里；奮起而飛，它的翅膀就像天邊的云。這只鳥(niǎo)，海動(dòng)風(fēng)起時(shí)就遷往南海。那南海，就是天然大池。
郭象《莊子注》：
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