歷代易學(xué)研究概論第五輯

及至宋代，《周易》研究又進(jìn)入了一個(gè)新的興旺時(shí)期。

宋人治《易》，著作豐富，尤注意“圖”“書”之發(fā)明。

所謂“圖”“書”，主要指“河圖”與“洛書”，是當(dāng)時(shí)宋人附會(huì)前人《易》注而發(fā)明出來的《易》圖。這些《易》圖又被后人互相附會(huì)、發(fā)明，愈演愈繁。自宋至清，綿延八百年之久，《易》圖據(jù)說達(dá)到數(shù)千種之多，形成宋、元、明、清四代人講《易》的一支新學(xué)派，被稱之謂“‘圖’‘書’之學(xué)”。

下面我們談?wù)勛鳛樗稳酥v《易》一大發(fā)明的“圖”“書”原委及其內(nèi)容。

“河圖”、“洛書”之名，源出《系辭》“河出圖，洛出書，圣人則之”一語。

先秦確有“河圖”之說，如《尚書·顧命篇》有“大玉夷玉天球河圖在東序”，孔子在《論語》中也說：“鳳鳥不至，河不出圖?！?/p>

但這“河圖”到底是什么樣子呢？當(dāng)時(shí)卻從來無人談及?！断缔o》雖說圣人作《易》則之“河圖”、“洛書”，但歷來講《易》者，由西漢的施、孟、梁丘、京房、費(fèi)直，到東漢的馬融、荀爽、鄭玄、虞翻、陸績、及至魏晉進(jìn)的王肅、王弼、姚信、王廙、張璠 、干寶等，皆無人講解“河圖”、“洛書”是何等情形。唐人陸德明、孔穎達(dá)、李鼎祚等，在注《周易》時(shí)對(duì)“河圖”、“洛書”也沒有言及。

漢人如劉歆、孔安國、揚(yáng)雄、班固等，雖曾談及，但在他們的書中也都是一言帶過，且說法往往各有不同。另外，《竹書紀(jì)年》、《禮記》、《淮南子》、《易緯·乾鑿度》、《論衡》、《白虎通義》等書中提到“河圖”“洛書”，亦無非是泛泛之言。只有鄭玄注《系辭》，稱“河圖”有九篇，“洛書”有六篇。若依鄭注，則這“河圖”“洛書”的內(nèi)容，當(dāng)有文字撰述，并非只是《易》圖。何況鄭玄此說，恐本之于緯書，緯書晚出，自然不可為據(jù)。

至宋太平興國年間，據(jù)說由道士陳摶傳“河圖”、“洛書”、“先天圖”等。這些奇妙復(fù)雜的圖形不知陳摶得于何人，據(jù)黃宗羲《易學(xué)象數(shù)論》卷一介紹，陳摶傳種放，種放傳李溉，李溉傳許堅(jiān)，許堅(jiān)傳范諤昌，范諤昌傳劉牧，劉牧據(jù)“河圖”、“洛書”著《易數(shù)鉤隱圖》，其圖才為一般讀書人所知。“先天圖”由陳摶種放，種放傳穆修，穆修傳李之才，李之才傳邵雍，邵雍據(jù)此著《皇極圖說》，皆附會(huì)《易》義以成其說，就這樣，形成了對(duì)后人影響很大的“圖”“書”之學(xué)。故“圖”“書”之說，實(shí)由道家而來。

后來，朱熹撰《周易本義》，又將“河圖”、“洛書”并“伏羲八卦次序”、“伏羲八卦方位”，“伏羲六十四卦次序”、“伏羲六十四卦方位”、“文王八卦次序”、“文王八卦方位”、“文王六十四卦卦變”共九圖列于《周易本義》。因?yàn)檫@“圖”“書”受到了朱熹的進(jìn)一步肯定。故后人雖有知其非者，因礙于朱熹的權(quán)威地位，害怕“有干清議”，故無人點(diǎn)破，以至元、明以來，愈演愈繁，直至后人解《易》之作，必于卷首先列“河圖”、“洛書”等圖，似乎這“河圖”、“洛書”等，成為《周易》的重要組成部分了！甚至有人說，當(dāng)初《周易》是據(jù)“圖”、“書”而出，而不是“圖”、“書”據(jù)《易》而出了。

下面從諸圖中，選取《周易本義》卷首的“河圖”、“洛書”、“伏羲八卦方位”、“文王八卦方位”共四圖于下：

如前所述，“河圖”、“洛書”雖于《系辭》有載，但宋人這種由五十五個(gè)黑白圓圈組成的“河圖”（其中黑圓圈三十個(gè)，白圓圈二十五個(gè)，以黑者為陰，白者為陽，“洛書”同）和四十五個(gè)黑白圓圈組成的“洛書”（其中白圓圈二十五個(gè)，黑圓圈二十個(gè)）則絕無證據(jù)證明它們就是《系辭》中所說“圣人則之”的河出之“圖”、洛出之“書”。不但先秦?zé)o此圖，兩漢魏晉及唐人說《易》，亦無此圖。

然考之“河圖”、“洛書”中黑白圓圈的數(shù)目及其分布，恐怕也不是宋人閉門憑空臆造之作，而是附會(huì)前人《易》注而出。

宋人“河圖”中五十五個(gè)黑白圓圈的分布，恐怕受啟于《系辭》。《系辭》說：“天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合，天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十。凡天地之?dāng)?shù)，五十有五，此所以成變化而行鬼神也”。

同時(shí)，《漢書·律歷志》說：“天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土，五勝相乘，以生小周。”

《易緯·乾坤鑿度》說：“天本一而立，一為數(shù)源，地配生六，成天地之?dāng)?shù)，合而成性。天三地八，天七地二，天五地十，天九地四，運(yùn)五行，先水次木生火，次土及金。木，仁；火，禮；土，信；水，智；金，義。又《萬名經(jīng)》曰：‘水土兼智信，木火兼仁惠，五事天性，訓(xùn)成人倫。’”我們?cè)谶@不但能見到宋人“河圖”所本，而且也知道了西漢人怎么以陰陽五行與仁、義、禮、智、信相匹配。據(jù)張惠言《周易鄭氏注》卷下引鄭玄注《系辭》說：“天一生水于北，地二生火于南，天三生木于東，地四生金于西，天五生土于中……地六成水于北，與天一并；天七成火于南，與地二并；地八成木于東，與天三并；天九成金于西，與地四并；地十成土于中，與天五并也。”虞翻亦有此說。

這些前人的注，特別是鄭玄的注文，更使我們看清楚宋人“河圖”所本。

而繪成“洛書”的四十五個(gè)黑白圓圈，有一個(gè)明顯的特點(diǎn)：此圖無論縱著橫著及斜著數(shù)去，其黑白圓圈之合，皆為十五。而且，代表地?cái)?shù)的黑圈全在四個(gè)角上?！吨芤妆玖x·圖說》總結(jié)該圖的特點(diǎn)說：“‘洛書’蓋取龜象，故其數(shù)載九履一，左三右七，二四為肩，六八為足?！?/p>

然案之《易緯·乾鑿度》：“《易》一陰一陽合而為十五之謂道。陽變七之九，陰變八之六，亦合于十五?！薄肮侍蝗∑鋽?shù)，以行九宮，四正四維，皆合于十五?！?/p>

鄭玄注上面這段文字說，“太一者，北辰之神名也，居其所曰太一 …… 四正四維以八卦神所居，故亦名之曰宮……太一下行八卦之宮，每四乃還于中央。中央者，北神之所居，故因謂之九宮。天數(shù)大分以陽出，以陰入。陽起于子，陰起于午。是以太一下九宮，從坎宮始?？仓心?，始亦言無適也。自此而從于坤宮，坤，母也。又自此而從震宮，震，長男也。又自此而巽宮，巽，長女也。所行者半矣。還息于中央之宮。既又自此而從乾宮，乾，父也。自此而從兌宮，兌，少女也。又自此從于艮宮，艮少男也。又自此從于離宮，離，中女也，行則周矣。上游息于太一天一之宮而反于紫宮，行從坎宮始，終于離宮，數(shù)自太一行之 ”。

清人胡渭按八卦方位，參照鄭玄這段注文，在其《易圖明辨》卷二列圖如下：

胡渭依鄭玄注文而作成的此圖，明白地向我們揭示出宋人“洛書”四十五個(gè)黑白圓圈的出處。所謂“洛書蓋取龜象”，無非是“載九履一，左三右七，二四為肩，六八為足”，是襲《乾鑿度》中鄭玄這段注文而造出的。

但我們今天所見“河圖”、“洛書”，乃朱熹從蔡元定之說，定于《周易本義》卷首的。它們與劉牧當(dāng)初所傳者相反：我們今天所見“河圖”，正是劉牧的“洛書”；而現(xiàn)在的“洛書”，卻是劉牧當(dāng)初的“河圖”。因?yàn)檫@“圖”“書”系陳摶一人所傳，故當(dāng)時(shí)即有兩說（詳見《易學(xué)象數(shù)論》卷一《‘圖’‘書’三》及《四庫全書總目·經(jīng)部二·‘易’類二》其《易數(shù)鉤隱圖》簡介。

按朱熹的說法，這“河圖”、“洛書”屬于“天地自然之《易》”，此外尚有“伏羲之《易》”、“文王周公之《易》”、“孔子之《易》”（《周易本義·圖說》）。這樣就出現(xiàn)了“伏羲八卦方位”與“文王八卦方位”的不同。

“伏羲八卦方位圖”，實(shí)據(jù)邵雍的“先天圖”，所以又稱“先天八卦方位”。其八卦位置為：乾南；坤北；離東；坎西；震東北；巽西南；艮西北；兌東南。

“文王八卦方位圖”又稱“后天八卦方位”，其八卦方位已見于《說卦》。

正如“河圖”，“洛書”一樣，宋之前，漢唐無明確言“先天方位”者，至宋，由道家出“先天圖”，并被朱熹收入《周易本義》。后人有宗之者，有反對(duì)者，特別是清人，更為此事爭論不休，莫衷一是。

若考之《說卦》及漢人《易》注，我們認(rèn)為宋人的“先天方位”之說，似乎并不是無源之水。

案《說卦》：“離為火，為日…… 為乾卦?！?/p>

《系辭》中“陰陽之義配日月”一句，荀爽注曰：“乾舍于離，配日而居，坤舍于坎，配月而居。”注《文言》《坤》：“天玄而地黃。”又說：“天者，陽始于東北……地者陰始于西南?！彼^“陽始于東北”“陰始于西南”，顯然是指“震”“巽”而言。荀氏此說，必有所本?！痘茨献印ぴ徰杂?xùn)》：“陽氣起于東北，盡于西南，陰氣起于西南，盡于東此，陰陽之始，皆調(diào)適相似?！笨勺C早在西漢之初，即有此說。文中“調(diào)適”二字，更是耐人尋味，而此說正與“先天八卦”中“震”在東北，“巽”在西南的方位相符合。

荀氏注《彖》《乾》“大明始終，六位時(shí)成”一句，又說：“乾起于坎而終于離，坤起于離而終于坎，坎離者，乾坤之家，而陰陽之府?！保ㄒ陨纤?，皆據(jù)《周易集解》，下同）

《九家易》注《同人》卦亦曰：“乾舍于離，同而為日?！避魇献⒃唬骸扒嵊陔x，相與同居。”

漢人《易》注中“坎離者，乾坤之家而陰陽之府”、“乾舍于離，同而為日”、“乾舍于離，相與同居”等話，使我們想起《左傳·閔公二年》魯桓公占筮的一段記載：“又筮之，遇《大有》之《乾》，曰‘同復(fù)于父，敬如君所’?！?/p>

據(jù)《說卦》：乾為君為父。此卦中“離”變?yōu)椤扒?，與君、父同象。如按“先天八卦方位”，乾為南。若按“后天八卦方位”，則離亦為南。據(jù)此，文中“同復(fù)于父”，是否寓有“乾舍于離，同而為日”、“乾舍于離，相與同居”的意思？

據(jù)上所考，筆者以為漢乃至春秋時(shí)代的演《易》者，可能存在著一種“乾起坎而終于離，坤起離而終于坎”的八卦運(yùn)動(dòng)變化說，所以說宋人“先天八卦”的方位，也不會(huì)是他們自己任意編造而出。

以上我們依據(jù)前人文獻(xiàn)資料，初步探討考察了宋人的“河圖”、“洛書”及“先天八卦方位”。

重要的補(bǔ)充是：一九七七年春，在阜陽縣雙古堆發(fā)掘了西漢汝陰侯墓，在出土文物中，有一面“太乙九宮占盤”，《文物》一九七八年第八期《阜陽雙古堆西漢汝陰侯墓發(fā)掘簡報(bào)》說：“太 乙九宮占盤的正面，是按八卦和五行屬行（水、火、木、金、土）排列的。九宮的名稱和各宮節(jié)氣的日數(shù)與《靈樞經(jīng)·九宮八風(fēng)篇》篇首圖完全一致。小圓盤的刻劃則與《河圖洛書》完全符合。”由文中第十六而“3．太乙九宮占盤”的詳細(xì)介紹看，小圓盤過圓心劃四條等分線，四條等分線分別由“一君”對(duì)“九百姓”，“二”對(duì)“八”，“三相”對(duì)“七將”，“四”對(duì)“六” 。繞圓心刻“吏”“招”“搖”“也”四個(gè)字（連同圓心恰好為五，與“洛書”中間五個(gè)白圓圈的分布式樣正同）。

由此看來，其圖實(shí)與“洛書”完全相符（與“河圖”并不符）。這就無可辯駁地證實(shí)了早在西漢之初，或者更早，就已有了與“洛書”相同的圖形。宋人造“洛書”等，就是模擬前人“太乙 九宮占盤”之類的圖式而出，也進(jìn)一步說明了宋人“圖”“書”，絕非臆造。清人胡謂之考，是多么確鑿！

由宋人出“河圖”、“洛書”、“先天八卦方位”等《易》圖看，《周易》的研究，在宋朝又進(jìn)入了一個(gè)新的鼎盛時(shí)期。因此，它在當(dāng)時(shí)的思想界亦產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

根據(jù)今人邱漢生考證，所有著名理學(xué)家，如程頤、陸象山、朱熹等，都為《周易》作過傳注。由這點(diǎn)看，統(tǒng)治中國思想界達(dá)七百多年之久的宋、明理學(xué)，其源頭之一，亦有宋人對(duì)《易》理的闡述與發(fā)揮。

邱先生認(rèn)為理學(xué)的一些范疇，如“道”，“無極”，“太極”，“陰陽”，“五行”，“動(dòng)靜”，“性命”，“善惡”，“德”，“仁、義、禮、智、信”，“主靜”，“鬼神”，“死生”，“無思”，“無為”，“無欲”，“中”，“順”等等，有的就出自宋人對(duì)《周易》的傳注，特別是對(duì)《周易》一書所謂“十翼”的傳注。

另外，有人認(rèn)為理學(xué)中有“象數(shù)學(xué)”一派，更可說明理學(xué)與《周易》的關(guān)系。

細(xì)案理學(xué)，以“理”講《易》，是其突出特點(diǎn)。

為了說明這一點(diǎn)，下面以程頤《易傳》為例，來看看理學(xué)家是怎么以“理”講《易》的。

程頤，字正叔，洛陽人，學(xué)者稱伊川先生。早年曾受《易》于周敦頤，晚年著成《易傳》一書。

正如王弼把注《周易》當(dāng)成闡發(fā)自己玄學(xué)思想的工具一樣，程頤也以此作為發(fā)揮自己理學(xué)思想的工具。

在程氏《易傳》中，《周易》的“象”出自“理”，“理”能“遍理天地之道”。

如他注《乾》卦初九爻：“潛龍勿用”說：“理，無形也，故假象以顯義?！弊ⅰ断缔o》“天尊地卑，乾坤定矣”一句，說：“事有理，物有形也 有理而后有象，成位乎中也?！?/p>

接下去注“《易》與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道”說：“‘彌’，遍也?！]’，理也 ‘彌綸’，遍理也?！?/p>

在這里，程頤解“彌綸”為“遍理”，此說顯然取自漢人京房?！夺屛摹份d京氏注此曰：“彌，遍。綸，知也?！背填U在此偷梁換柱，將西漢人的“知”，改作了他的“理”，并接下去發(fā)揮道：“遍理天地之道……故能知幽明之故。在理為幽，成象為明。知幽明之故，知理與物之所以然也?！?/p>

在程氏《易傳》中，“理”不但是《周易》象數(shù)、陰陽的根源，也是天地萬物的根源。他注《系辭》“生生之謂《易》”說：“老子亦言‘三生萬物’，此是‘生生之謂《易》’。理自然如此，維天之命，于穆不已，自是理?！?/p>

在程頤看來，甚至《周易》作為一部筮書而能占筮，究其原因，也無非是一個(gè)“理”字在起作用。他注《系辭》之“是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能于此”說：“卜筮之能應(yīng)，祭祝之能享，亦只是一理，蓍龜雖無情，然所以為卦，而卦有吉兇，莫非有此理。以其有是理也，故以是問焉其應(yīng)如響，若以私心，及錯(cuò)卦象而問之，便不應(yīng)，蓋沒此理。今日之理，與前日已定之理，只是一個(gè)理，故應(yīng)也。不容祭祀之享，亦同鬼神之理。在彼我以此理問之，故享也。不容有二、三，只是一理也?！?/p>

同時(shí)，這個(gè)作為天地萬物本原和《周易》取象占筮之本的“理”，又是世間永恒而不可變動(dòng)的最高法則。他注《系辭》“寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故”一句，說：“天理具備，元無少欠，不為堯存，不為桀亡。父子君臣，常理不易，何曾動(dòng)來，感非自外也……感則只是自內(nèi)感， 此只言人分上事。”

正因?yàn)檫@個(gè)“理”是不可變動(dòng)的最高法則，因此，在程氏《易傳》中有時(shí)又把循理，說成是天命。如他注《萃》卦卦辭“用大牲吉，利有攸往”一句，說：“蓋《隨》時(shí)之宜，順理而行，故《彖》云‘順天命也’。”

同時(shí)，這個(gè)“理”，“近取諸身，百理具備”（《系辭》“近取諸身”注），又能在運(yùn)用中不斷增長：“謂固有此理，而就上充長之?！保ā断缔o》“益，長裕而不設(shè)”注）程頤把這個(gè)“理”塞進(jìn)他的《易傳》之后，也確實(shí)做到了“而就上充長之”，不斷發(fā)揮這個(gè)具有精神性本體意義的“理”，作為解說《周易》論據(jù)的出發(fā)點(diǎn)，使一部《易傳》在某種程度上，成為程頤的理學(xué)著作。而說到底，《易傳》中的這個(gè)“理”，恐怕在很大程度上，還是對(duì)孔穎達(dá)“《易》理備包有無”之說的發(fā)揮。

盡管如此，《易傳》作為一部注《易》之書，以漢人的“承”、“乘”、“比”、“應(yīng)”、“據(jù)”諸說，對(duì)一些卦象進(jìn)行了解釋，并針對(duì)前人“卦變”之說，提出了自己的看法。如他解《彖》《賁》“觀乎人文，以化成天下”一句，說：“《賁》之象，取山下有火，又取卦變‘柔來文剛’‘剛上文柔’。凡卦有以二體之義及二象而成者：如《屯》取‘動(dòng)乎險(xiǎn)中’與‘云雷’；《訟》取‘上剛下險(xiǎn)’與‘天水違行’是也。有取一爻者，成卦之由也：‘柔得位而上下應(yīng)之’曰《小畜》，‘柔得尊位大中而上下應(yīng)之’曰《大有》是也。有取二體又取消長之義者：‘雷在地中’，《復(fù)》?！礁接诘亍秳儭肥且病Ｓ腥《蠹嫒《辰蛔?yōu)榱x者：風(fēng)雷《益》，兼取‘損上益下’；‘山下有澤’，《損》，兼取‘損下益上’是也。有既以二象成卦，復(fù)取爻之義者：《夬》之‘剛決柔’，《姤》之‘柔遇剛’是也。有以用成卦者：‘巽乎水而上水’，《井》；‘木上有火’，《鼎》是也?！抖Α酚忠载孕螢橄蟆Ｓ幸孕螢橄笳撸骸较掠欣住?，《頤》?！U中有物曰《噬嗑》’是也，此成卦之義也?！?/p>

程頤對(duì)于每卦卦體的組成，提出了如上看法，其中有些地方，頗具新見。但在批評(píng)前人時(shí)，又多有失于武斷者。如他接著說：“卦之變，皆自乾坤，先儒不達(dá)，故謂《賁》本是《泰》卦 乾坤變?yōu)榱?，八卦重為六十四，皆由乾坤之變也?！?/p>

這里，程頤提出的“乾坤變?yōu)榱印闭f，實(shí)有商榷之余地。因?yàn)椤断缔o》說：“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦?！笨磥恚断缔o》作者認(rèn)為包括乾坤經(jīng)卦在內(nèi)的“八卦”，是由“四象”而出，而不是像程頤說的那樣，先出乾坤，再由乾坤“變?yōu)椤绷?。同時(shí)，他在論述問題時(shí)，時(shí)有不經(jīng)考察就妄下斷語者，如他說《彖》中“凡以柔居五者，皆云‘柔進(jìn)而上行’”（同上）?？峙隆跺琛分胁⑽聪袼f的那樣“皆云”過，像這種“以柔居五”而實(shí)際上并未云“柔進(jìn)而上行”的例子，在《彖》中時(shí)時(shí)可見，此處即不一一列舉了。

總起來看，《易傳》這部書盡管寫了十幾萬字，而且對(duì)后人影響很大，然而這只能是作為一部理學(xué)著作，其于《周易》本身的研究，價(jià)值遠(yuǎn)不如朱熹的《周易本義》。

宋人對(duì)《易》學(xué)研究貢獻(xiàn)較大的是朱熹。朱熹，字元晦，又字仲晦，亦稱晦庵。他最主要的《易》學(xué)著作為《周易本義》一書（以下簡稱《本義》）。

《本義》與《易傳》的根本不同，在于朱熹在注《易》中，雖也談“理”說“氣”，但宋人王應(yīng)麟以為他們的不同，在于“程子言《易》，謂得其義，則象數(shù)在其中。朱子（《答鄭子上問》）以為先見象數(shù)，方得說理，不然，事無實(shí)證，則虛理易差”（《困學(xué)紀(jì)聞·卷一《易》類》）。

《本義》作為一部注《易》之書，其可貴處也正在于此。

如注《系辭》“寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故”一句，朱熹針對(duì)程頤所謂“天進(jìn)俱備……感只是自內(nèi)感”，“此只言人分上事”的說法，明確表示：“‘寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故’與‘窮理盡性以至于命’本是說《易》，不是說人”，表現(xiàn)了一個(gè)注者的老實(shí)態(tài)度。

在《周易》經(jīng)文訓(xùn)釋上，《本義》多有自己獨(dú)到的見解。如注《乾》卦卦辭“元亨利貞”四字，《集解》引漢人《子夏傳》曰：“元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也?！薄侗玖x》卻解作“元，大也。亨，通也。利，宜也，貞，正而固也”。在這里，《本義》解“元”為“大”；“貞”為“正而固”，似與先儒不同，但在解《彖》《乾》“大哉乾元，萬物資始”一句時(shí)，《本義》又說：“‘大哉’，嘆辭，‘元’大也，始也?！?，天德之大始?！敝祆溆纸o了“元”以“大”與“始”兩重意思。接下來解“大明終始，六位時(shí)成”一句時(shí)，《本義》又說：“始即‘元’也。終，謂‘貞’也?！痹诖藙t解“元”為“始”，解“貞”為“終”了。

由于古時(shí)字少，一字往往多義。因此，朱熹在訓(xùn)釋經(jīng)文字義時(shí)，往往不拘泥一解。盡管他解“元亨利貞”之“元”為“大”，未必正確，但《本義》根據(jù)古人一字多義，不強(qiáng)求一解，我們認(rèn)為在這點(diǎn)上還是可取的。

再如注《彖》《震》“出可以守宗廟社稷”一句，《本義》曰“或云‘出’即‘ ’字之誤，注《節(jié)》卦六三爻“不節(jié)若，則嗟若，無咎”，《本義》說：“此‘無咎’與諸爻異，言無所歸咎也。”注《象》《中孚》“澤上有風(fēng)，中孚，君子以議獄緩死”，《本義》說：“風(fēng)感水受，中孚之象。‘議獄緩死’，中孚之義?！毕襁@種頗具新見的例子，在《本義》中很多，此處即不一一列舉了。

《本義》在注經(jīng)中雖有自己的獨(dú)見，但亦吸收前人之長，如注《豐》卦九三爻“豐其沛”一句，《本義》說：“沛，一作旆，謂幡幔也?！贝思慈⊥蹂鲋f。再如《象》《升》“地中生木，升，群子以順德，積小以高大”一句，《本義》注曰：“王肅本‘順’作‘慎’，今按他書，引此亦多作‘慎’，意尤明白。蓋古字通用也?！边@中兼取古人之長的例子，在《本義》在時(shí)時(shí)可見。

特別應(yīng)該指出的是：《本義》在注釋《周易》的過程中，對(duì)六十四卦卦爻之辭，不明白的就說不明白，對(duì)《彖》《象》《系辭》等，有疑問的就提出自己的疑問，如注《明夷》卦六四爻“入于左腹，獲明夷之心，于出門庭”，《本義》曰：“此爻之義未詳?！倍幌癯填U那樣“人之手足皆以右為用 ……是左者，隱僻之所也”（《易傳·明夷卦》注），作出此等牽強(qiáng)附會(huì)的解釋。注《震》卦六二爻“震來厲，億喪貝，躋于九陵。勿逐，七日行”，《本義》說：“‘億’字未詳?！辈⒄f：“‘九陵’‘七日’之象，則未詳耳?！弊ⅰ独А坟跃潘呢场皝硇煨?，困于金車，吝，有終”，《本義》說：“金車為九二，象未詳。疑坎有輪象也?！弊ⅰ缎∵^》卦九四爻“無咎，弗過遇之”一句“未詳孰是，當(dāng)闕以俟知者”，注其《象》時(shí)，也說：“爻義未明，此亦當(dāng)闕。”注《彖》《賁》之“賁亨”一句，《本義》曰：“‘亨’字疑衍?！弊ⅰ跺琛贰稘u》“漸之進(jìn)也，女歸吉也”一句，曰：“‘之’字疑衍或是‘漸’字。”注《象》《漸》“山上有木，君子以居賢德善俗”說：“二者皆當(dāng)以‘漸’而進(jìn)，疑‘賢’字衍?；颉啤掠忻撟??！弊ⅰ段礉?jì)》卦初爻之《象》“濡其尾，亦不知極也”，《本義》曰：“‘極’字未詳?？忌舷马嵰嗖蝗~，恐是‘敬’字，今且闕之?！?/p>

在注釋《周易》時(shí)，《本義》這種“多聞闕疑，慎言其余”的求實(shí)態(tài)度，也是極為寶貴的。

同時(shí)，朱熹深知：《周易》原是一部古代筮書。因此，為了使自己的《本義》解能到恢復(fù)《周易》本義的作用，他除了在《本義》中講了“明筮”外，又撰“筮儀”一篇，并在注釋《周易》經(jīng)文時(shí)，特別予以說明，想以此來正《周易》之本義。

如《本義》注《乾》卦辭“元亨利貞”四字，說：“此圣人所以作《易》，教人卜筮，而可以開物成務(wù)之精意，余卦仿此。”注《乾》卦初九爻“潛龍勿用”，《本義》曰：“凡遇《乾》而此爻變者，當(dāng)觀此象玩其占也?！弊ⅰ肚坟跃盼遑场帮w龍?jiān)谔?，利見大人”時(shí)，《本義》曰：“占法與九二同?！弊⒕湃场熬咏K日乾乾”一句，說：“君子指占者而言?！痹谧⑵溆喔髫詴r(shí)，《本義》也多用“其象占如此”，“戒占者當(dāng)如是”，“戒占者不可如是”等等，以此指示讀者。

朱熹雖想以此申明《周易》的本義，但案之《漢書·藝文志》卷首《易》類其所載“凡《易》十三家，二百九十四篇”中，看來并不包括筮法，其占筮之法另載于后面的“蓍龜類”中，計(jì)有：“《周易》三十八卷”，“《周易明堂》二十六卷”，“《周易隨曲射匿》五十卷”，“《大筮衍易》二十八卷”及“《易卦八具》”等占筮之書。可證漢人是把訓(xùn)釋《易》義與廛解占筮區(qū)分開的，恐怕并不混同在一本書上。這也是王弼及漢人《易》著作中，為什么并不專講“筮儀”及“筮法”的原因所在。

朱熹相信“圖”、“書”之說，并在《本義》列了“河圖”、“洛書”等九副《易》圖，因而對(duì)“圖”、“書”的傳播，起了重要作用。這是朱熹之失，前面已有詳述。

我們認(rèn)為：以圖象的形式解釋《周易》，并非宋人首創(chuàng)，前人早已有之，如《隋書·經(jīng)籍志》中已記載著“梁有《周易乾坤三象》《周易新圖》各一卷，又《周易普玄圖》八卷”《唐書·藝文志》有“《大衍玄圖》一卷”等，在宋人《易》圖中，如載于《本義》的“文王六十四卦卦變圖”，以圖象的形式對(duì)《周易》六十四卦的生成變化作出解答。該卦變圖盡管有些不確之處，但無疑是對(duì)前人《易》說的整理與發(fā)揮，因而對(duì)于后人揭示《周易》六十四卦的生成及變化，有著一定的啟發(fā)意義，因此，這種《易》圖在《周易》的研究上，能起到一定積極作用。但宋人的另一些《易》圖，如所謂“河圖”、“洛書”等，其圖除了增加《周易》的神秘色彩外，對(duì)闡釋《周易》原旨，并無積極作用，且易于被后人附會(huì)發(fā)揮，使其更加玄妙怪誕。

而列于《本義》卷首的“伏羲八卦次序”、“伏羲六十四卦次序”兩圖，則反映了宋人對(duì)《周易》經(jīng)傳的錯(cuò)誤理解。

現(xiàn)僅舉“伏羲八卦次序”圖如下：

此圖系朱熹接受邵雍之說而立。

若按此圖，則太極生兩儀（陰、陽），兩儀生四象（少陰、少陽、太陰、太陽），再由此四象生八經(jīng)卦。并按邵雍這種成倍增加的辦法，在“伏羲六十四卦次序”圖中，則于八卦之后再生十六卦，十六卦生三十二卦，由三十二卦生出六十四卦。

這種由八卦生十六卦，十六卦再生三十二卦，三十二卦而生六十四卦之說，純系邵雍臆造而出，于《周易》經(jīng)傳毫無根據(jù)。況且，八卦若經(jīng)“太極”“兩儀”“四象”這樣三級(jí)才能生成，不知這八卦生成之前，作為“兩儀”（陰、陽）和“四象”（太陰、太陽、少陰、少陽）又何以能夠成立？

清初黃宗羲針對(duì)邵雍、朱熹的這種錯(cuò)誤認(rèn)識(shí)，在他的《易學(xué)象數(shù)論》卷一《先天圖》中批判了“伏羲八卦次序”及“伏羲六十四卦次序”兩圖的謬誤，他說：“《易》有太極，是生兩儀，所謂一陰陽者是也。其一陽也，已括一百九十二爻之奇。其一陰也，已括一百九十二爻之耦；以三百八十四爻為兩儀，非以兩畫為兩儀也?！薄皟蓛x生四象，所謂老陽、老陰、少陽、少陰是也。乾為老陽，坤為老陰。震、坎、艮為少陽，巽、離、兌為少陰。三奇者，老陽之象；三耦者，老陰之象；八卦，即四象也。故曰‘八卦成列，象在其中矣’‘八卦以象告’此質(zhì)之經(jīng)文而無疑也?！?/p>

黃宗羲此說，可謂至確！以朱熹之博學(xué)嚴(yán)謹(jǐn)，竟有此誤，實(shí)為憾事。

朱熹在討論筮法時(shí)，否定前人的“過揲”說，另立“掛扐”說，我們已經(jīng)知道,盡管“掛”“過揲”求得的結(jié)果一樣，但“掛 ”說卻不合《系辭》之旨。關(guān)于這點(diǎn)，本文在前面討論占筮時(shí)，已經(jīng)專門述及。

朱熹在經(jīng)文訓(xùn)釋上，亦時(shí)有以“理”“氣”說《周易》者。

總之，《本義》作為一部有影響的《易》注來說，盡管有這些失誤與不足，但總起來看，仍不愧是一部有價(jià)值的《易》學(xué)著作。

此外，宋人《易》著中較有價(jià)值的還有張載《易說》；陳 《了翁易說》；朱震《漢上易傳》；鄭剛中《周易窺余》；楊萬里《誠齋易傳》；呂祖謙《古易音訓(xùn)》；魏了翁《周易要義》；趙汝楳《周易輯聞》；俞琬《周易集說》及《讀易舉要》等等，皆對(duì)《周易》有獨(dú)到見解。如張載《易說·下》對(duì)《系辭》中“彌綸天地之道”的解釋，與程頤截然不同，他說：“此語必夫子所造，彌者，彌縫補(bǔ)綴之義。綸者，往來經(jīng)營之義……此則歸于人事?！薄笆ト伺c人撰出一法律之書，使人知所向避，《易》之義也。”在這里，他提出了《易》義在于“與人撰出一法律之書”的說法，反映了他以《易》言人事的思想。張載也不同意孔穎達(dá)說《易》即看不見，摸不著的“渾沌”的說法，他說：“作《易》示人，猶天垂象，見吉兇?！薄疤斓刈兓ト俗鳌兑住芬灾е?，故曰‘圣人效之’?！保ā兑渍f·下》《系辭》注）他在注“仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說”時(shí)，針對(duì)韓康伯稱“‘幽’‘明’者，有形無形之象”及孔穎達(dá)疏語中“無形之幽，有形之明”的說法，張載批判道：“天文地理，皆因明而知之，非明則皆幽也。此所以知幽明之故。萬物相見乎離，非離不相見也。見者由明，而不見，非無物也。乃是天之至處。彼異學(xué)則皆歸之空虛。蓋徒知乎明而已，不察夫幽，所見一邊耳。（同前）”

張載稱韓、孔之說為“異學(xué)”，針對(duì)韓康伯、孔穎達(dá)《易》注中的“有必始于‘無’”“有從‘無’出”，張載接著說：“氣聚，則離明得施而有形，氣不聚，則離明不得施而無形。方聚也，安得不謂之有。方其散也，安得遽謂之無。故圣人仰觀俯察，但云知幽明之故，不云知有無之故。”

面對(duì)當(dāng)時(shí)影響很大的韓、孔之說，張載提出了自己“天惟運(yùn)動(dòng)一氣，鼓萬物而生，無心以恤物”的觀點(diǎn)（《易說·下》《系辭》注），認(rèn)為氣是構(gòu)成萬物的共同物質(zhì)實(shí)體，這在宋人中是極為難能可貴的。

再如楊萬里《誠齋易傳》，多引史事以解《周易》。其實(shí)，《周易》本是為人而寫，其中很多卦爻辭，如《乾》卦九三爻：“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”；《坤》卦六四爻：“括囊無咎無譽(yù)。”；《需》卦上六爻：“入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。”；《謙》卦初六爻：“謙謙君子，用涉大川吉。”等等，都是談的為人處世之道。而當(dāng)時(shí)的人偏偏借以談“理”談“心”談“天道”，歪曲了《周易》本旨，楊萬里在自己的書中，重點(diǎn)正之以人事，這在當(dāng)時(shí)也是極可貴的。

宋人《易》著極為豐富，限于篇幅，僅介紹如上幾人，難免掛一漏萬，然或可借此以窺宋《易》之一斑。

綜觀宋《易》，作為其突出特點(diǎn)，并對(duì)后人造成深遠(yuǎn)影響的是“圖”“書”之說。故我們?cè)诖酥攸c(diǎn)對(duì)其進(jìn)行了探討，總之，我們以為這些圖，或發(fā)揮前人文獻(xiàn)資料而作，或模擬古人之圖而出，有的甚至是出于對(duì)《周易》經(jīng)傳的錯(cuò)誤理解而作。只有個(gè)別《易》圖，才對(duì)探求《易》旨有一定意義。

因此，“圖”“書”之說，對(duì)于闡釋《周易》原旨，實(shí)無重大價(jià)值。