解讀易經(jīng)（第六十四卦）——未既卦

六十四、未既卦

未濟(jì)卦是易經(jīng)六十四卦中的最后一卦，以未能渡過(guò)河為喻，闡明“物不可窮”的道理。這個(gè)卦是異卦（下坎上離）相疊。離為火，坎為水?；鹕纤?，火勢(shì)壓倒水勢(shì)，救火大功未成，故稱未濟(jì)?！吨芤住芬郧ざ詾槭迹约葷?jì)、未濟(jì)二卦為終，充分反映了變化發(fā)展的思想。

64.1 未濟(jì)：亨。小狐汔濟(jì)，濡其尾。無(wú)攸利。

白話

未濟(jì)卦：亨通。小狐貍快要渡過(guò)河，卻打濕了尾巴?？磥?lái)此行無(wú)所利。

解讀

未濟(jì)，卦名。本卦為異卦相疊(坎下離上)。上卦為離，離為火；下卦為坎，坎為水?；鹛幩?，火勢(shì)壓倒水勢(shì)，救火之事，大功未成。所以卦名曰未濟(jì)。此卦與既濟(jì)卦構(gòu)成一個(gè)相對(duì)統(tǒng)一的組卦?！吨芤住妨呢?，以乾、坤兩卦開(kāi)始，以既濟(jì)、未濟(jì)兩卦結(jié)束。乾坤絪蘊(yùn)，萬(wàn)物化生，繁衍不已，變化不息。既濟(jì)、未濟(jì)，代謝無(wú)疆。六十四卦這一編排組合，是《易經(jīng)》變化發(fā)展思想突出的反映。汔(qì氣)，聲假作幾，將要。濟(jì)，渡水。

64.2 《彖》曰

未濟(jì)“亨”，柔得中也?！靶『酀?jì)”，未出中也?！板ζ湮?，無(wú)攸利”，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

白話

《彖辭》說(shuō)：未濟(jì)卦有亨通之象。由于六五陰爻居于上卦中位，位象相得。然而庸材任重事，必至中途顛仆。比如“小狐過(guò)河，打濕尾巴，所行無(wú)所利”，沒(méi)有好結(jié)果。不過(guò)庸材雖居大位，但能順從君上，不至為害過(guò)深，一切尚可補(bǔ)救。

解讀

柔得中，本卦六五之爻為陰爻，為柔，居上卦中位，是陰柔得位。中，中正之道。未出中，猶言所行不合事理。此句針對(duì)“小狐汔濟(jì)”而言，比喻庸材任重事，必至中途顛仆。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也，本卦初六、六三、六五均為陰爻，而居陽(yáng)位，是“不當(dāng)位”。然而九二、九四、上九均為陽(yáng)爻，為剛，與三陰爻相互呼應(yīng)，所以說(shuō)“剛?cè)釕?yīng)”。

未濟(jì)卦是既濟(jì)的綜卦，下坎上離，離為火、坎為水，火向上炎，水往下潤(rùn)，兩兩不相交。卦中也是三陰三陽(yáng)，兩兩相應(yīng)，有同舟共濟(jì)之象，故此卦“亨”。但六爻均位不正，陰差陽(yáng)錯(cuò)，若“小狐汔濟(jì)，濡其尾，無(wú)攸利”。小狐過(guò)河尾向上舒，可剛要到河邊尾巴就被沾濕了，沒(méi)有過(guò)去，以此喻事情尚未完結(jié)，還要向前發(fā)展。

64.3 《象》曰

火在水上，未濟(jì)。君子以慎辨物居方。

白話

《象辭》說(shuō)：本卦上卦為離，離為火；下卦為坎，坎為水。火在水上，水不能克火，是未濟(jì)卦的卦象。君子觀此卦象，有感于水火錯(cuò)位不能相克，從而以謹(jǐn)慎的態(tài)度辨辯事物的性質(zhì)，審閱其方位。

辨物居方，俞樾說(shuō)：“辨物者，分別其物品也。居方者，處置其方位也?！?/p>

64.4 初六

濡其尾，吝。《象》曰：濡其尾，亦不知極也。

白話

初六：涉水渡河，沾濕了衣尾，前進(jìn)有困難?！断筠o》說(shuō)：涉水渡河，沾濕了衣尾，見(jiàn)微知巨，再冒險(xiǎn)前進(jìn)，是不知儆戒。

解讀

濡，沾濕。尾，衣尾，參見(jiàn)前注。吝，艱難。極，高亨說(shuō)：“當(dāng)作儆，形近而誤。儆與下文正字諧韻。《說(shuō)文》：'儆，戒也。'”

“初六，濡其尾，吝”，可既濟(jì)卦“初九”“濡其尾”卻“無(wú)咎”。這是因?yàn)椋葷?jì)卦陰陽(yáng)各得其位，而未濟(jì)卦是陰陽(yáng)失位；既濟(jì)是成功之時(shí)，而未濟(jì)是未成之時(shí)；既濟(jì)初爻是處于離火之下，而未濟(jì)初爻是處坎險(xiǎn)之始，兩卦的主客觀條件不同，所以其占的結(jié)果就不一樣。

64.5 九二

曳其輪，珍吉?！断蟆吩唬壕哦浼?，中以行正也。

白話

九二：提著腰帶涉水過(guò)河。卜問(wèn)得吉兆?！断筠o》說(shuō)：九二爻辭講珍吉，由于九二陽(yáng)爻處下卦中位，像人行事遵循正道。

解讀

曳，拉，拖。輪，借為綸。參見(jiàn)前注。中以行正，此以九二爻象、爻位為據(jù)。九二居下卦中位，像人行事，合符中正之道。

“九二”以剛居坎險(xiǎn)之中，雖上應(yīng)“六五”，但在未濟(jì)之時(shí)，“曳其輪，珍吉”。既濟(jì)卦“曳其輪”只得到個(gè)“無(wú)咎”，而未濟(jì)“曳其輪”卻獲“吉”，何也？他倆所處的時(shí)間不同，一個(gè)是已成之時(shí)，一個(gè)是未成之時(shí)；他們各居的爻位也不同，一個(gè)以陰居下，一個(gè)以陽(yáng)得中，所以占卜的結(jié)果是有區(qū)別的。

64.6 六三

未濟(jì)，征，兇，利涉大川?！断蟆吩唬何礉?jì)，征兇，位不當(dāng)也。

白話

六三：渡不了河，出行有兇險(xiǎn)。不利于涉水渡河。《象辭》說(shuō)：渡不了河，出行有兇險(xiǎn)，由于六三陰爻居陽(yáng)位，像人處境不利。

解讀

高亨說(shuō)：“利上當(dāng)有不字，轉(zhuǎn)寫(xiě)脫去。(訟云：'不利涉大川。'此文當(dāng)與彼文同。)”當(dāng)據(jù)補(bǔ)。

“六三”以陰柔之質(zhì)失正居險(xiǎn)，上應(yīng)“初九”。力不能自濟(jì)，卻要上進(jìn)，故誡之“未濟(jì)，征兇”。既然“征兇”為什么又“利涉大川”呢？這是從正面勉勵(lì)之辭。三下乘“九二”上承“九四”兩陽(yáng)，互為離卦，有離火通明之象，故勉之與“九二”共進(jìn)可排除險(xiǎn)難，渡過(guò)大江大河。

64.7 九四

珍吉，悔亡。震用伐鬼方，三年，有賞于大國(guó)?！断蟆吩唬赫浼?，悔亡，志行也。

白話

九四：吉祥的珍卜。沒(méi)有悔恨。大動(dòng)干戈，助殷討伐鬼方，費(fèi)時(shí)三年，打敗了它，獲得殷國(guó)的獎(jiǎng)賞。《象辭》說(shuō)：吉祥的卜問(wèn)，沒(méi)有悔恨，說(shuō)明志自得行。

解讀

震，高亨說(shuō)：“震，當(dāng)是人名，周君或周臣也。”李鏡池說(shuō)：“震，動(dòng)。”譯文從李說(shuō)。伐鬼方，參閱前卦“高宗伐鬼方”注。大國(guó)，措殷國(guó)。

“九四”之所以“珍吉”（占卜的結(jié)果吉祥），是因?yàn)槿恰拔礉?jì)”，至此已經(jīng)向既濟(jì)轉(zhuǎn)化。四以陽(yáng)處陰則有悔，但已脫離坎險(xiǎn)進(jìn)入上離，下應(yīng)“初六”，故“，悔亡”?！罢鹩梅ス矸健迸c既濟(jì)卦“高宗伐鬼方”說(shuō)的不是同一個(gè)歷史事件。這里說(shuō)的是周公季歷伐鬼戎?！叭暧匈p于大國(guó)”是說(shuō)季歷受到了殷王的獎(jiǎng)賞?！案咦诜ス矸健笔且笞约旱氖虑椋蕉ü矸胶笫乱淹瓿?，故說(shuō)“既濟(jì)”。而季歷“伐鬼方”是為殷做事，只得到了一個(gè)“賞”，就滅商大計(jì)來(lái)說(shuō)尚沒(méi)有完成，故設(shè)在《未濟(jì)》卦中。

64.8 六五

珍吉，無(wú)悔。君子之光，有孚，吉。《象》曰：君子之光，其暉吉也。

白話

六五：吉祥的珍卜，沒(méi)有悔恨。打了勝仗，捕捉了俘虜，這是君子的光榮，吉祥。《象辭》說(shuō)：君子光榮，君子光明正大，自然吉祥。

解讀

暉，意義同輝?！夺屛摹罚骸皶煟肿鬏x?！笨追f達(dá)說(shuō)：“象曰：'其暉吉'者，言君子之德，光輝著見(jiàn)，然后乃得吉也。”

“六五”以陰柔居尊而有悔，但下應(yīng)“九二”，并有“九四”之佐，有同舟共濟(jì)之象，故“珍吉，無(wú)悔”。處離卦之中，為文明之主，閃耀著“君子之光”，以誠(chéng)相待，俟時(shí)可濟(jì)，故“有孚，吉。”

64.9 上九

有孚于飲酒，無(wú)咎。濡其首。有孚，失是?！断蟆吩唬猴嬀棋κ?，亦不知節(jié)也。

白話

上九：捕捉了俘虜，飲酒慶賀。沒(méi)有災(zāi)難。但酗酒鬧事，頭發(fā)都淋濕了。俘虜伺機(jī)作亂，將他們殺了。《象辭》說(shuō)：酗酒鬧事頭發(fā)都淋濕，也太不知節(jié)制了。

解讀

是，借為題，本義為額，這里指腦袋。

“上九”處卦之極，物極則必反，由未濟(jì)將轉(zhuǎn)化為既濟(jì)，可信于下，“我有好酒，吾與爾靡之”也無(wú)妨，故“有孚，于飲酒?！钡终]之“濡其首，有孚，失是”，如安逸過(guò)度，不能審時(shí)度勢(shì)，一味信任于人而貿(mào)然前進(jìn)，就會(huì)有既濟(jì)卦上六“濡其首”之象，那就危險(xiǎn)了。

未濟(jì)是六十四卦最后一卦，事物至此好像是要終結(jié)了。但既濟(jì)卻從積極的角度闡發(fā)了“未濟(jì)”之中必有“可濟(jì)”之理。卦中下三爻皆在坎險(xiǎn)之中，均尚不能“濟(jì)”；上三爻處離明之中，可以“行”，但均誡之要“慎”。“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”（《老子·道德經(jīng)》），事物是對(duì)立的又是統(tǒng)一的，?？赊D(zhuǎn)為禍，禍亦可轉(zhuǎn)為福；既濟(jì)可轉(zhuǎn)為未濟(jì)，未濟(jì)也可轉(zhuǎn)為既濟(jì)，事物就在這否定之否定的對(duì)立統(tǒng)一中發(fā)展，永無(wú)止境。

《易經(jīng)》六十四卦、三百八十四爻、五千余言的卦辭爻辭，揭示了宇宙變化，自然規(guī)律，社會(huì)發(fā)展，人間冷暖，《易經(jīng)》的思想可謂大矣！