現(xiàn)代文明的發(fā)展同時(shí)發(fā)展它的不文明，晚年愛(ài)因斯坦的轉(zhuǎn)向已經(jīng)揭示二十世紀(jì)文化危機(jī)的冰山一角。如果二十一世紀(jì)僅僅是一個(gè)“物”的世紀(jì)，如果人類依然熱衷于“一切問(wèn)題都有技術(shù)的解決辦法”，如果人類對(duì)“世紀(jì)病”的治療比疾病本身帶來(lái)更大的問(wèn)題，相信越來(lái)越多的人會(huì)對(duì)新世紀(jì)失去興趣。

中國(guó)文化也好，西方文化也好，包括邪教之外的其他文化也好，萬(wàn)殊而一本，都有共同關(guān)注的本源問(wèn)題。他們都應(yīng)該善待生命、珍視生命，也都不應(yīng)該拒絕崇高。生命的誕生是迄今為止唯一重大的宇宙事件。人類應(yīng)該報(bào)答宇宙的天地化育之恩，應(yīng)該存有敬天畏地的自然心理，這種大孝和敬畏之心是人之為人的根本，沒(méi)有絲毫迷信色彩，不然人類社會(huì)將是一個(gè)無(wú)法無(wú)天的社會(huì)。一切具有天道人道情操者的真正憂患都是終生之憂，都有為宇宙負(fù)責(zé)的自覺(jué)擔(dān)當(dāng)，縱然天下黃鐘毀棄，縱然人間瓦釜雷鳴，亦當(dāng)為天地立心，為生命立命，雖萬(wàn)千人吾往矣。

中國(guó)有一個(gè)好的道統(tǒng)，還有一個(gè)好的學(xué)統(tǒng)。孔子有弟子三千賢人七十二，成為學(xué)統(tǒng)的締造者和開(kāi)創(chuàng)者，被后人譽(yù)為萬(wàn)世師表。所謂“士”相當(dāng)于今天的知識(shí)分子，然其含義遠(yuǎn)為深刻，這是我國(guó)特有的文化現(xiàn)象。中國(guó)文化與西方文化不同，后者起源于征服，給人類貢獻(xiàn)形式上相當(dāng)完備的技術(shù)和工具理性；前者起源于使命，進(jìn)憂生民，退憂廟堂，愈見(jiàn)天下無(wú)道愈能凸現(xiàn)衛(wèi)道之士的高風(fēng)亮節(jié)，這就是為什么中國(guó)的文化道統(tǒng)必然視“士”為載體、“士”以弘道“澄清天下”為己任的原因。人要以德配天，那么天地究竟給人什么道理呢？中國(guó)人從天道中學(xué)到了五個(gè)字：即“公”、“誠(chéng)”、“仁”、“中”、“行”。

天道給人的第一個(gè)啟示是“公”，即所謂“天無(wú)私復(fù)，地?zé)o私載，日月無(wú)私照。”天是天公地道無(wú)私的，人應(yīng)以此為準(zhǔn)則有包容和諧之德。因此用于人道就是“大道之行也，天下為公?！?/span>也就是人能法天行道，彼此和平共處，以達(dá)到世界大同。如此“公”才能顯現(xiàn)，它是道德的基礎(chǔ)。

天道給人的第二個(gè)啟示是“誠(chéng)”?！罢\(chéng)者天之道也”，“誠(chéng)之者人之道也，”“誠(chéng)者物之終始，不誠(chéng)不物?！彼^誠(chéng)者明矣，就是說(shuō)無(wú)誠(chéng)不智；所謂成己成物，就是說(shuō)誠(chéng)通于仁；所謂至誠(chéng)無(wú)息，就是說(shuō)唯誠(chéng)乃勇；所謂至誠(chéng)如神，就是說(shuō)精誠(chéng)所至，金石為開(kāi)。誠(chéng)的意義，就是擇善固執(zhí)，可解釋為信仰，所以“誠(chéng)“是道德之源。

天道給人的第三個(gè)啟示是“仁”，即所謂“萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相?！??！叭省庇弥谌说谰褪恰叭收邜?ài)人”。中國(guó)人尤其對(duì)“孝悌為仁之本”作了淋漓盡致的發(fā)揮，甚至山野樵夫也懂得“求忠臣于孝子之門(mén)”的道理?！叭省钡淖罡弑憩F(xiàn)是成仁取義，遂以涵養(yǎng)中華民族之浩然正氣。仁之最大效用為治國(guó)平天下，其最終目的是“為政以仁”?！叭省笔堑赖碌闹行?。

天道給人的第四個(gè)啟示是“中”，稱之為“致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”，用之于人道就是“允執(zhí)厥中”，此乃堯禪讓帝位給舜的傳國(guó)寶訓(xùn)?！爸小睘椤疤煜轮馈?，并稱“庸”為“天下之定理”。中庸之道影響中華民族的心理深遠(yuǎn)，故中國(guó)人為人處世不走極端，因?yàn)橹袆t不偏私，不偏私則事無(wú)不平，人無(wú)不和。

天道給人的第五個(gè)啟示是“行”，即乾卦所謂“天行健”是也。宇宙是一個(gè)行健不息的大生命，人作為這個(gè)大生命中的小生命，有“君子自強(qiáng)不息”之道，唯自強(qiáng)不息就會(huì)進(jìn)步，就會(huì)作“新民”以“茍日新，日日新，又日新”，所以中國(guó)文化是行的文化，不斷創(chuàng)新的文化。不論“成己”之修身，還是“成物”之齊家治國(guó)平天下，都要力行始有成，可見(jiàn)“成己”是體，“成物”是用，是故“行”為道德之實(shí)踐。

以上五個(gè)字是根據(jù)天道而來(lái)的人道，這就是本于大“公”，發(fā)于至“誠(chéng)”，歸于求“仁”，固于執(zhí)“中”，成于力“行”。果能具此五者，謂之得道；傳此道之統(tǒng)緒，謂之道統(tǒng)；道統(tǒng)之于中國(guó)博大精深，絕非空乏的虛誑，于是中國(guó)數(shù)千年，走過(guò)一代又一代，形成全民之共信并造就“大而能容，剛而不屈，中而無(wú)偏，正而遠(yuǎn)邪”之民族特性，屹立于世界東方而不墜。

人之為人，是一個(gè)哲學(xué)難題，各種文化都在講。中國(guó)文化是人本文化，核心講的就是心與性。儒家講正心率性，道家講持心適性，釋家講明心見(jiàn)性，其共同之處都講修道，但講得合理（中）而平凡（庸），又為極大多數(shù)人接受者是儒家，故中國(guó)文化的整個(gè)價(jià)值系統(tǒng)儒家始終處于主流地位。同樣是對(duì)人的發(fā)現(xiàn)，一個(gè)在古代的東方，一個(gè)在西方，中國(guó)文化和西方文化究竟有什么區(qū)別呢？

（一）政治倫理與宗教倫理之別?！洞髮W(xué)》以格物致知以成智，誠(chéng)意正心以成德，二者兼?zhèn)渥鳛樾奚淼南葲Q條件，進(jìn)而齊家治國(guó)平天下，為一套完整的成己成物、內(nèi)圣外王之政治倫理體系。西方講倫理，則全歸于宗教范疇，宗教信仰一旦受科學(xué)求證之影響而有所動(dòng)搖，為神而修身的道理也就漸漸失其效用，倫理基礎(chǔ)隨之而減弱。故不及中國(guó)為人而修身的道理來(lái)得牢靠，也更能體現(xiàn)人之為人的尊嚴(yán)。

（二）家族本位與個(gè)人本位之別。吾祖先認(rèn)為人類一切組織之堅(jiān)固持久者莫過(guò)于血緣關(guān)系形成的家族組織，重道德、重倫理，以維持家庭制度的貞一與和諧。反觀今天西方發(fā)達(dá)國(guó)家，享樂(lè)主義潮起潮涌，性自由泛濫，家庭制度的根基發(fā)生動(dòng)搖。殊不知人類文明建筑在“率性與修道”之上，夫婦一倫原為五倫之造端，此端一亂，家不成家，何以國(guó)為？倫理道德為個(gè)人本位毀滅，民德日下勢(shì)所然也。

（三）義務(wù)平等與權(quán)利平等之別。人類為求生存，需要合群互助，于是從本性上啟發(fā)共生共存之感情。中國(guó)人講五倫，以君仁臣忠、父慈子孝、夫婦和順、兄友弟恭、朋友信義為實(shí)行之準(zhǔn)則。所以中國(guó)文化中沒(méi)有個(gè)人主義的問(wèn)題，文化本身也不易產(chǎn)生出世觀念的宗教。西方人因工商社會(huì)一切本乎生意經(jīng)，但問(wèn)個(gè)人權(quán)利是否有得，不求義務(wù)是否已盡，故文化背景不同，義利之辯亦異。

（四）重人重德與重物重財(cái)之別。人類思想根源，不外乎以神為本、以物為本和以人為本三大差別。中國(guó)文化以重人重德為本，中國(guó)人的人生價(jià)值始終立足于此岸世界。西方人以個(gè)人為本，缺少家的滋潤(rùn)和由家、國(guó)到天下的提升。這種以自我為中心的個(gè)人本位將人世間一切有意義的價(jià)值都空殼化了，重物重財(cái)致使德本財(cái)末之顛倒，縱然上帝萬(wàn)能，也難顛倒一個(gè)顛倒的當(dāng)下世界。

（五）崇尚王道與崇尚霸道之別。中國(guó)文化的崇高理想為“平天下”，平者平等、公平也。欲求真正之平等，必須以道德為基礎(chǔ)。以德行仁謂之王，王代表天、地、人一以貫通的天人合一之道，所以中國(guó)文化是王道文化。西方文化則憑借物質(zhì)科學(xué)以力假仁，演繹出的世界就成為強(qiáng)權(quán)即公理的霸道世界，霸道不去，天下安有寧日？

當(dāng)今人類文明遭遇的危機(jī)顯然是精神與物質(zhì)失去平衡。這些年我有一種擔(dān)憂，有人因?yàn)槲迨甓宋迩?，?duì)我們民族生命和文化生命過(guò)于低估。我所作的第一件事就是全力推動(dòng)中華文化復(fù)興運(yùn)動(dòng)，彰顯文化的倫理、民主和科學(xué)三大內(nèi)涵，達(dá)成“從根救起吾國(guó)固有之道德智能，迎頭趕上西方物質(zhì)科學(xué)的偉大目標(biāo)?！?/span>

                摘自《中國(guó)文化研究》