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正確的修行——有規(guī)律的修行 如果那是好的 別抓緊它 如果那是壞的 別黏著它 好和壞都會咬住人 因此別緊抓它們 哇那婆提揚寺這里的確非常安寧，但，如果我們的心不平靜，這也是沒什么意義的。所有的地方都是寧靜的，有些或許似乎會讓人不安，那是由于我們的心的關(guān)系。不管如何，經(jīng)由給予人們這機會來訓(xùn)練，因而與這地方的平靜和諧一致，一個寧靜的地方有助于人們變得平靜。 你們都應(yīng)該牢記，這個修行是不容易的；去訓(xùn)練別的事物不會那么困難，它很容易，但人的心卻是很難訓(xùn)練的。世尊訓(xùn)練他自己的心，心是重要的東西！身、心系統(tǒng)里面的每樣事物，都匯集到這顆心；眼、耳、鼻、舌和身都接收感覺，并送它們到心，它是所有其他感官的監(jiān)督人；因此，訓(xùn)練心是非常重要的。如果心已經(jīng)訓(xùn)練好的話，一切的問題便都完結(jié)了；如果仍然有問題，那是因為這顆心仍然有疑惑，它不知道與真理一致，那就是為什么有問題存在了。 因此，領(lǐng)悟到那一點，你們都完全地準(zhǔn)備好要修習(xí)佛法了。無論行、住、坐、臥，無論你在哪兒，修行所需要的工具都是預(yù)備好的。它們在那里，就好像法；法是無處不在的某樣?xùn)|西，當(dāng)下，在陸地或在水中……無論在哪兒……這法總是存在。法是完美無缺的，只不過是我們的修行還沒圓滿罷了。 已經(jīng)徹底開悟的世尊，教導(dǎo)一個方法；藉由那，我們大家可以修行來了解這個佛法。那并不是一件大事，只是一件小事；但卻是正確的。例如，看看頭發(fā)吧！如果我們知道單單一根頭發(fā)，那么，我們便會知道每一根頭發(fā)；知道我們自己的，也知道其他人的。我們知道，它們單純地都是“頭發(fā)”；藉由了解一根頭發(fā)，我們了解所有的頭發(fā)。 或者，想到人們。如果我們見到了在我們自己內(nèi)里的因緣條件的真實性，那么我們也會知道在這世間所有其他的人；因為一切眾生都是相同的。法就像這樣。它是一件小事，卻也是大的；那便是，去見到一個因緣條件的真相，也就是去見到所有因緣條件的真相。當(dāng)我們了解了真理的本然，所有的問題也都解決了。 雖然如此，這訓(xùn)練卻是困難的。為什么是困難的呢？那是由于欲望——渴愛(tanha)的關(guān)系。倘若你不“想要”，那么你便不會修行；但是如果你因欲望而修行，你卻見不到法了。你們大家想想吧！如果你不想修行你便不能修行；首先你必須想要修行以便能真正地進行修行。不管前進或后退，你都碰到“欲望”；這就是為什么過去的修行者說，修行是非常困難的事。 由于欲望，你見不到法。有時，欲望是非常強的；你想立即見到法，然而這法并非你的心——你的心還不是法。法是一回事，心是另一回事；那并不是說，你喜歡的是法，你不喜歡的便不是法；事情不是這樣的。 事實上，我們的這顆心，單純地就是“自然”的因緣條件，就好像在森林里的一棵樹。如果我們想要有一塊板或一根梁柱，它必得來自于樹；但這樹到底仍是一棵樹，它還不是一塊板或一根梁；在它能夠被我們真正使用之前，我們必須取得那棵樹，再將它鋸成梁或板，那是相同的樹，但它改變外觀成了其他的東西。實質(zhì)上，它只是一棵樹，一種“自然”的因緣條件；然而在它的天然狀態(tài)中，對于那些需要木材的人來說，還沒多大用處。我們的心也像這樣，那是一種“自然”的因緣條件；同樣的，它覺知各種念頭，區(qū)分成美麗和丑陋等等。 我們的這顆心必得更進一步的訓(xùn)練，我們不能只是讓它就那樣子；它是一種“自然”的因緣條件……訓(xùn)練它去領(lǐng)悟那是一種“自然”的因緣條件。改進“自然”以使它適合我們的需要，那就是法！法是必須要訓(xùn)練并且?guī)е羶?nèi)心的某樣?xùn)|西。 如果你不修行，你就不會了解。坦白地說，單單經(jīng)由讀或研究它，你是不會了解這法的；或若你明白它，你的了解仍然是不完全的。例如，這個痰盂，每個人都知道它是一只痰盂，但卻不完全知道這痰盂。為什么說不完全知道呢？如果我稱呼這只痰盂為鍋子，你會怎么說呢？假設(shè)每次我需要它時我說道：“請拿那只鍋子過來！”那必然會把你攪迷糊的。為什么會這樣呢？因為你并不完全知道痰盂；如果你知道，那就沒什么問題了，你單純地會拿起那個物體遞給我，因為事實上并沒有什么痰盂，是因為習(xí)俗的關(guān)系；這個習(xí)俗被所有各國接受，因此，它便是痰盂了；而事實上并沒有什么“痰盂”。如果有人想稱它為鍋子，它就是一只鍋子；它可以是你所叫的任何什么。這就稱作“觀念”。如果你完全知悉這痰盂，縱使有人稱它為鍋子，那也不會有問題。不管別人叫它什么，我們都不會受到干擾，因為我們能夠覺知到它的真實本然；這就是知法者。 現(xiàn)在，回到我們自己本身吧！例如，假設(shè)有人說：“你是瘋子！”或“你是笨蛋！”即使那不是真的，你也不會覺得好受。由于我們的野心想要去擁有和獲得，每件事情都變得難處理了；由于想要得到什么、當(dāng)成什么的這些欲望，因為我們不知道遵循真理，我們沒有滿足。如果我們明了法，對法已然覺悟，貪、嗔和癡便會消失。當(dāng)我們了解了事物的本然，便沒有什么讓它們倚靠、寄托的了。 修行為什么是如此困難而費力的呢？緣于欲望！只要我們一坐下來禪坐，我們就想變得平靜。如果我們不想尋得平靜，我們便不會坐，我們不會去修行。只要我們一坐下，我們便希望平靜立刻就在那兒；但是想要心平靜，反卻使它混亂了起來，而且我們感到不安。事情就是這樣！因此，佛陀說：“別因欲望而說，別因欲望而坐，別因欲望而行……不管你做什么，別依欲望而做?！庇饧聪胍?。如果你不想去做某件事，你就不會做它。如果我們的修行到達(dá)了這一點，我們便會變得十分沮喪。我們怎么能夠修行呢？只要一坐下，就會有欲望在心??！ 就是因為這，身和心很難觀察。如果它們既不是“我”也不是“我的”，那么，它們屬于誰呢？決定這些事是困難的，我們必須依靠智慧！佛陀說，我們必須以“放下”來修行；很難真正了解這“以放下來修行”吧？是不是呢？如果我們放下，那么我們正好便不要修行了，對吧？……因為我們放下了呀！ 假設(shè)我們在市場買了一些椰子，當(dāng)我們帶回家時，有人問：“你買那些椰子做什么呀？” “我買來吃！” “殼也要吃嗎？” “不吃！” “我不相信，如果你不吃殼，干嘛也買它們？” 好罷，你怎么說呢？你怎么去回答他們的問題呢？我們帶著欲望修行，如果我們沒有欲望，我們便不會修行；帶著欲望修行是愛欲(tanha)。你知道吧！以這個方式思維可以使智慧生起，例如，這些椰子：你連殼也要吃嗎？當(dāng)然不是！那么你為什么要帶著它們呢？因為丟掉它們的時刻還沒有到呀！將椰子裹在內(nèi)部，它們是很有用的；如果吃完了椰子，你把這些殼丟掉，那就沒問題了。 我們的修行也像這樣。佛陀說：“別在欲望上行事，別因欲望而言，別以欲望而食?！毙?、住、坐或臥……無論什么……別以欲望而做；這個意思是，以不執(zhí)著去做。就好像從市場上買椰子，我們不吃這些殼，但卻還不是丟棄它們的時候，首先我們得保存它們；修行就是這樣?！坝^念”和“超越”是共存的，正如椰子；這肉、皮和殼全都在一起，當(dāng)我們買椰子時我們買整顆；如果有人想來指責(zé)我們吃椰子殼，那是他們的事；我們知道我們正在做什么。 智慧是我們每個人必須為自己尋找的東西，我們必須不急不緩地去見到它。我們該怎么做呢？既不快也不慢地到那兒！走得太快或太慢都不是好法子。 但是，我們都沒有耐心，我們都很匆忙。只要我們一開始，我們就想快快地到達(dá)終點；我們不愿被留在后面，我們想要成功。一旦決心在禪坐上時，有些人進行得非常過分……他們?nèi)枷恪⒎?，并且發(fā)誓：“只要這柱香還沒完全燒完我便不起坐，縱使倒下或死，不管什么……我寧死在禪坐上！”發(fā)過誓后，他們開始禪坐。他們一開始坐，很快地，一大群的魔羅便從四面八方來襲。他們才不過坐了一會兒，他們卻已想到，這香必然燒完了吧。他們張開眼睛偷瞄一下……“哦，還有很長的時間??！” 他們咬緊牙根，又多坐了一些時，感覺熱、慌亂、騷動且混亂……他們認(rèn)為，已經(jīng)到了最后關(guān)頭，“現(xiàn)在，該燒完了吧！”……又偷看了一下……“哇，慘了！甚至一半還不到呢！” 三番兩次，仍然沒燒完，于是他們干脆放棄，停下來坐在那兒，恨著自己。“我實在太笨了，我真是束手無策！”他們坐著恨自己，感到絲毫沒有辦法；這樣只會引起挫折和妨害，這就稱作瞋念的妨害。他們不能責(zé)怪別人，因此便責(zé)怪自己。為什么會這樣呢？都是由于欲望的關(guān)系！ 事實上，并不需要歷經(jīng)到那些。專注意思是以不執(zhí)著去專注；別去專注自己成了“結(jié)”。 但，或許我們讀過經(jīng)典，有關(guān)佛陀的一生，他是如何坐在菩提樹下自我下定決心的： “只要是還沒到達(dá)最高的覺悟，縱使血枯竭了，我也不從此坐起來！” 在書本里讀到這，你可能也想到自己試一試，你要像佛陀一樣做；然而，你卻沒有考慮到，你的車，僅只是小小的一部。佛陀的車是一輛真正的大車，他能試一次便成；你的，只是極小的小車，怎么可能一次便成呢？那是無法相提并論的。 我們?yōu)槭裁磿菢酉肽兀恳驗槲覀兲珮O端。有時我們走得太低，有時又太高，這平衡點可真難找??！ 現(xiàn)在，我只是從經(jīng)驗上來談；以前，我的修行正像這樣。修行為了得到超越欲望……如果我們不欲求，我們能修行嗎？我在這里困住了；但是以欲望去修行是痛苦的，我不知道該怎么辦，我迷惑了。而后，我領(lǐng)悟到，有規(guī)律的修行是重要的事；人們必須前后一貫地修行。他們稱這為“在一切威儀(姿勢)中前后一貫”的修行。持續(xù)精煉這修行吧！別讓它成了災(zāi)禍。修行是一回事，災(zāi)禍?zhǔn)橇硪换厥?。大部分人通常都制造?zāi)禍；當(dāng)他們感覺懶散時，他們不會費心去修行，他們只會在他們感覺精力充沛時才修行；過去我就是那樣子的。 現(xiàn)在你們大家問問自己，這樣是對的嗎？在你想做時才修行，而不是在你不想做時修行：那樣遵循法了嗎？對了嗎？它與教法一致了嗎？也就是這樣，使修行前后沒有連貫。 不管你覺得喜歡或不喜歡，你應(yīng)該還是同樣地修行：這就是佛陀的教導(dǎo)！大多數(shù)的人在修行前都要先等待好心情，當(dāng)他們感覺不喜歡時，他們不會費心去做；他們再也不能更進一步了。這稱作“災(zāi)禍”，就是沒有修行。真正的修行是，不管快樂或抑郁，你修行；不管容易或困難，你修行；不管熱或冷，你修行；就是這樣地直接。真正的修行是，不管行、住、坐或臥，你都必須有意向去繼續(xù)這有規(guī)律的修行，使得你的正念在一切威儀中能前后持續(xù)一貫。 起先會想，看起來你似乎應(yīng)該站的和走的一樣久，走的和坐的一樣久，坐的和躺的一樣久……我試過，但卻做不到。如果一位禪修者要讓他的行、住、坐、臥都相等，他能持續(xù)幾天呢？站五分鐘，坐五分鐘，躺五分鐘……我無法做得很久。因此，我坐下來更仔細(xì)地思考：“它整個的意思到底是怎么樣呢？在這世間的人們不可能這樣子修行??！” 而后，我了解到……“噢，那是不對的，那不可能是對的，因為那不可能辦到。行、住、坐、臥……使它們都能前后持續(xù)連貫；他們在書中解釋去使各種威儀前后連貫的方法是不可能的。” 但是，這樣去做是可能的：心……只要考慮到“心”，去擁有正念——憶持力、正知(sampajanna)——自我覺醒、般若智慧(panna)——一切智……這個你可以辦到；這才是真正值得修行的東西。其中意思是，正當(dāng)站的時候我們擁有正念，正當(dāng)走的時候我們擁有正念，正當(dāng)坐的時候我們擁有正念，正當(dāng)躺的時候我們擁有正念——前后連貫地；這樣是可能的。我們將“覺醒”放進我們的行、住、坐、臥中——放進所有的威儀中。 當(dāng)心有了這樣的訓(xùn)練之后，它會持續(xù)不斷地憶持補多、補多、補多……那就是“覺”。覺知什么呢？覺知什么是對和什么是錯——無時無刻。是的，這是可能的；這便是取得了真正的修行；那是，不論行、住、坐或臥都有不間斷的正念！ 那么，你應(yīng)該了解那些狀況——哪些該被舍棄，哪些該被培養(yǎng)。你知道快樂，你知道不快樂；當(dāng)你知道快樂與不快樂時，你的心將會安定在一點上——沒有了快樂與不快樂?？鞓肥撬沙诘穆贰獦沸?，不快樂是緊的路——苦行。如果我們知道這兩種極端，那么，縱使心可能傾向一邊或另一邊，我們拉它回來；當(dāng)我們知道這心正傾向于快樂或不快樂時，我們便拉它回來，不讓它傾斜過去。我們擁有這類的覺醒，我們堅守這一條路，這唯一的法。我們堅守覺醒，不讓心去追隨它的喜好。 但是，在你的修行中，卻不是那樣的，是嗎？你們追隨你們的喜好。如果你們追隨你們的喜好，那容易，不是嗎？然而，就是這個輕松，導(dǎo)致了痛苦。好像某個不愿費心工作的人一樣，他輕松自在，但吃飯的時間到了，卻什么也沒得吃。事情就是這樣！ 以前，我曾與佛陀教導(dǎo)的許多觀點有過爭論，但我無法真正擊敗它。而今我接受了它，我承認(rèn)了佛陀的許多教導(dǎo)是直接正確的；也因而，我拿那些教導(dǎo)，利用它們來訓(xùn)練我自己和他人。 修行，重要的是道跡(patipada)。什么是道跡呢？它單純地就是我們所有各類的活動——行、住、坐、臥，以及其他每樁事；這是身體的道跡。而心的道跡是：在今天的過程里，你感受到多少次的情緒低落了呢？你感受到多少次的情緒高昂了呢？已經(jīng)有了任何可注意的感覺嗎？我們必須這樣地清楚自己。既然看到了那些感覺，我們能否放下呢？無論還有什么我們不能放下的，我們必須處理它；當(dāng)我們看到我們?nèi)匀粺o法放下的某些感覺時，我們必須以智慧測試它；找出原因來！處理它！這就是修行。例如，當(dāng)你感到熱心時，修行；當(dāng)你感到懶惰時，也試著去繼續(xù)修行。如果你無法“全速”繼續(xù)，那么至少同樣地做一半；別只是一直懶散而浪費掉日子不修行；那樣子做將導(dǎo)致災(zāi)害，而不是一位修行者的方式。 看吧！我聽到有些人說： “噢，今年我真的是很不幸！” “為什么？” “我整年都在生病，我完全不能修行。” ?。∪绻麄儾荒苄扌?，當(dāng)死亡臨近時，他們還能修行嗎？如果他們感覺舒適，你想他們會去修行嗎？不，他們只會迷失在快樂當(dāng)中；如果他們痛苦，他們?nèi)匀徊粫バ扌校麄兠允г谕纯嗬?。我不知道什么時候人們才會想到，他們要去修行了！他們只會看到他們生病、疼痛、發(fā)燒到快要死了……這就對了，越重越好，那就是修行所在。當(dāng)人們感到快樂時，它只會使他們過分興奮；他們變得得意而自負(fù)。 我們必須耕耘我們的修行，這意思是說，不管你快樂或不快樂，你必須同樣地修行。如果你正感到舒適，你應(yīng)該修行；如果你正感覺有病，你也應(yīng)該修行。那些人想：“今年我完全無法修行，整個時間都在生病?！薄绻@些人感覺舒適，他們只會到處走著唱歌。這是錯誤的想法，不正確的想法。這就是為什么過去的修行者都會保持心之持續(xù)訓(xùn)練。如果會有什么不對勁，就讓它們只是在身體上吧！別在心里。 曾經(jīng)，在我修行了大約五年之后，有段時間，我開始感覺到與他人共住是一種妨礙。我慣于坐在我的茅篷里試著去打坐，人們卻不停地走近來閑談而打擾了我。我逃了開去自個兒住，我想我不能和這些煩擾我的人一起修行。我受夠了！因此我跑去住在一個小小的、在森林里荒蕪了的寺院；離一個小村落很近。我獨自居住在那兒，不跟任何人說話——因為沒有其他的人可以談話。 我在那里，大概十五天之后，念頭升了起來：“嗯，如果有位沙彌或白衣與我同住在這兒會是不錯的，他可幫我一些小雜務(wù)。”我知道念頭會前來，果然，它就來了！ “嘿！你是個古怪的人，你說你受夠了你的朋友，受夠了你的同修比丘和沙彌，這又是什么呢？” “不，”念頭說：“我想要一位好沙彌。” “看吧！好人都在哪里呢？你能找到任何一位嗎？你要上哪兒去找一個好人呢？整個寺院里，只有不好的人。你必然是那唯一的好人，所以會如此這般地逃開吧！” ……你必須像這樣地緊追念頭不舍，追隨著你念頭行經(jīng)的途徑，直到你了解。 “嗯，這是重要的一點，哪里是找到一位好人的地方呢？沒有任何一個好人！你必須在你自己內(nèi)心里面找到這個好人。” 現(xiàn)今，我仍然如此地教導(dǎo)我的弟子；你不會在別的地方找到良善，你必須在你自己的內(nèi)心找。如果你自己是好的，那么無論你去哪里，都會是好的；不管別人批評或贊揚你，你仍然會是好的。如果你不好，那么，當(dāng)別人批評你時，你會生氣，而當(dāng)他們稱贊你時，你就高興了。 那時，我反省到這一點，并且從那天起一直至今，都覺得它確實是這樣。良善必得在內(nèi)心里才能被找到，當(dāng)我了解到這一點，想要逃離的念頭立刻便消失了。到后來，只要一有那個欲念生起，我就放下它；無論何時它生起，我警覺，并在上面保持我的覺醒。于是，我有了一個堅實的基礎(chǔ)；無論我住在哪里，不管人們?nèi)绾畏请y我或說些什么，我都會反省到，重點不在于他們是好或是壞。善或惡必得在我們自己的內(nèi)心里才能被見著；不管人們?nèi)绾?，那是他們的事?BR> 別去想：“啊！今天實在太熱了！”或“今天好冷！”或“今天……”不管這日子如何，它就是它的那個樣子；事實上，你只是因自己的懶惰才去責(zé)怪天氣。我們必須在我們的內(nèi)心里見到法，而后才會有一種更確然的平靜存在。 因此，對于來到這里修行的你們來說，雖然只是幾天的時間，仍有許多的事情會發(fā)生。有許多的事情可能在發(fā)生，而你卻沒有覺察到；有些是正確的想法，有些是錯誤的想法……許多許多的事。所以我說，這個修行是困難的！ 雖然你們有些人在禪坐時，可能經(jīng)驗到一些寧靜，且先別忙著向自己道喜；同樣的，如果有一些困惑，也別責(zé)備自己。倘若事情看起來很好，別樂在其中；而如果是不好，也不要對它們憎惡。只要整個地看，看你擁有什么；只要看，不用去判斷。如果那是好的，別抓緊它；如果是壞的，別黏著它。好和壞都會咬住人，因此別緊抓它們。 修行，單純地便是“坐”，并且整個地注意看。好心情和壞心情的來和去正是它們的自然本性；別只是贊美你的心或只是譴責(zé)它，對這些事情要適時地知曉。該是道賀的時候便道賀，但只是稍微地，別過度了。就好像教導(dǎo)一位孩子，有時你可能需要稍稍地打他一下。在我們的修行中，有時我們必須處罰自己，但別經(jīng)常地處罰；如果你常常處罰自己，不久你就會干脆放棄修行。但你也不能只給自己過得舒適和輕松，那并不是修行之道。我們遵循中道修行。什么是中道呢？這中道是很難依循的，你不能依賴你的心情和欲望。 別認(rèn)為只是閉著眼睛坐著就是修行；如果你是這樣子想的，那么趕快改變你的想法吧！持續(xù)不斷地修行，是在行、住、坐、臥的當(dāng)兒就擁有修行的態(tài)度。當(dāng)禪坐結(jié)束時，不要想你已結(jié)束了禪坐，要思考到你只是改變姿勢罷了；如果你這樣反省，你便會擁有寧靜。無論你在哪里，你將會時常地?fù)碛羞@種修行的態(tài)度，你將會在你自己的內(nèi)心擁有持續(xù)不斷的覺醒。 你們中有些人，結(jié)束了他們的晚坐之后，只會耽溺在他們的情緒當(dāng)中，花上整個白天讓心任意游蕩；到了第二天晚上禪坐時，將會發(fā)現(xiàn)，他們所得到的，只是來自白天漫無目的的思想“回流”。他們沒有安靜的基礎(chǔ)，因為他們已經(jīng)讓心“冷卻”了一整天。如果你這樣子修行，你的心會逐漸地離修行越來越遠(yuǎn)。當(dāng)我問我的一些弟子：“你的禪坐做得如何了？”他們說：“??！現(xiàn)在一切都跑了！”你知道嗎？他們可以持續(xù)一或兩個月，但在一、兩年后，卻全都結(jié)束了。 為什么會這樣呢？那是因為他們沒有將這個重點放進修行里。當(dāng)他們禪坐結(jié)束之后，他們放下了他們的定(samadhi)；他們開始越坐越短的時間，直到變得只要一上坐便想結(jié)束的地步；最后，他們連坐也不想坐。拜佛也是一樣，起先，每晚就寢前，他們都努力精進地膜拜，但過不了多久，他們的心卻開始迷失；很快地，他們?nèi)徊粧煨娜グ萘?，他們只是點頭，到最后，一切都沒了。他們完全丟棄了修行。 因此，去了解正念的重要性，繼續(xù)不斷地修行；正確的修行是持續(xù)不變地修行。不論行、住、坐或臥，修行必須持續(xù)；這意思是說，修行，或者禪坐，是在心里完成的，不是在身。如果我們的心有熱忱，是盡責(zé)而熱心的，那么，便會有覺醒存在。這心是重要的東西；心，是指揮我們做每件事物的那一個！ 當(dāng)我們適切地了解之后，我們便會適切地修行；當(dāng)我們適切地修行時，我們便不會迷失。縱使我們只做了一點點，那仍然可以。例如，當(dāng)你結(jié)束禪坐時，提醒自己——其實你并沒有結(jié)束禪坐，你只不過是改變姿勢罷了，你的心仍然是安靜的；不論行、住、坐或臥，正念都與你同在。如果你擁有這樣的覺醒，你就能保持你內(nèi)在的修行。晚上，當(dāng)你再坐之時，這修習(xí)便能繼續(xù)不間斷；你的努力是連續(xù)的，能夠使心得到寧靜的。 這就稱為有規(guī)律的修行。不管我們正在談話或是做其他的事，都應(yīng)該努力去使這修行繼續(xù)。如果我們的心繼續(xù)地?fù)碛袘洺至妥晕矣X醒，我們的修行便會自然而然地發(fā)展；它會逐漸地匯集在一起。這心將會發(fā)現(xiàn)平靜，因為它會知道什么是對的，什么是錯的；它將見到，在我們內(nèi)心里，什么正在發(fā)生，并且覺知寧靜。 如果我們開展尸羅(戒)，或三摩地(定)，首先我們必須有般若(智慧)。有些人想，他們要開展戒一年，第二年定，而接下來他們將開展慧；他們認(rèn)為，這三樁事是分開來的。他們想，今年他們將開展戒，但是如果這心沒有堅固(定)，他們怎么做呢？如果沒有理解(智慧)，他們怎么做呢？沒有定或智慧，戒將會是亂七八糟的。 事實上，這三件事匯集在同一點上。當(dāng)我們擁有戒時，我們有定；當(dāng)我們有定時，我們有慧。它們都是同“一”個，就好像一顆芒果，不管它是小的或是成長完全的，它都是一顆芒果；當(dāng)它成熟時，它也還是同一顆芒果。如果我們單純地這樣想，便能更容易地見到它了。我們不需要學(xué)習(xí)很多，只要知道這些事情，去知道我們的修行。 談到禪坐，有些人因為得不到他們想要的，便只有放棄，說他們還沒有德行去修習(xí)禪坐；他們能做壞事，他們有那種才干，但他們卻沒有能耐去做好事；他們放棄嘗試，說他們沒有一個夠好的基礎(chǔ)。這就是人們，他們“偏袒”他們的雜染煩惱。 而今，你有這個機會去修行，請了解，不論你覺得開展三摩地(定)是困難或是容易，完全在于你，而不在于三摩地；如果它困難，那是因為你正錯誤地修行。在我們的修行中，我們必須有“正見”；如果我們的見正確，那么，其他每一件事都是對的：正見、正思維、正語、正業(yè)、正命、正精進、正念、正定——八正道；當(dāng)正見存在時，所有其他各項也會追隨而至。 無論發(fā)生什么，別讓你的心迷失了路徑；看自己的內(nèi)里，你將看得很清楚。最好的修行，依我看，并不需要去讀很多的書；把所有的書鎖起來吧！只要讀你自己的心。從你入學(xué)開始，你早已將自己埋在書本里頭了；我想，現(xiàn)在你有這個機會，也有時間，把這些書本放進一個柜子里鎖上，就只是閱讀你的心！ 不論何時，有什么在心中生起，不管你喜歡與否，不管它看起來似對或錯，只要以“這是不確定的事”來截斷它。不論什么生起，只要將它砍下——“不確定，不確定”；只要用這一把斧頭，你就能將它全盤的砍倒。就只是“不確定”！ 下一個月期間，你們將會待在這個叢林寺院里；你們應(yīng)該會進步很多，你們會見到真理。這“不確定”真的是非常重要的一個；這一個能開展智慧。你越看，你越會見到“不確定”。當(dāng)你以“不確定”砍斷某件事之后，它可能會繞轉(zhuǎn)回來而又突然出現(xiàn)；是的，它確實是“不確定”。無論什么突然出現(xiàn)，只要貼上這一個標(biāo)簽在上面，一切都……“不確定”；你標(biāo)上這個記號……“不確定”……而不久，當(dāng)它轉(zhuǎn)回來，突然又出現(xiàn)時……“??！不確定?！碧接戇@一點吧！不確定。你將見到這從你出生以來，月復(fù)一月、年復(fù)一年，一直都在愚弄著你的同一個東西；就只有這一個，它自始至終都在愚弄著你?？辞暹@點，并且領(lǐng)悟事物的本來面目吧！ 當(dāng)你的修行到達(dá)這一點時，你便不會執(zhí)著感覺了；因為它們?nèi)际遣淮_定的，你注意過嗎？也許你見到一個時鐘，想：“呀！這個真不錯！”買下它來看……過不了幾天，你便對它生厭。“這種筆真是漂亮?。 庇谑悄阗M心地去買下一支；不到幾個月，你又厭倦了。就是這樣！哪里有任何的確定呢。 如果我們看所有的這些事物都是不定的，那么，它們的價值便會消退；一切的事物都變得無關(guān)緊要了。我們?yōu)槭裁匆o握毫無價值的東西呢？我們保存它們，只不過就像保存一塊老破布來擦腳一樣。我們看所有的“感覺”價值上都相等，因為它們?nèi)紦碛邢嗤谋拘浴?BR> 當(dāng)我們了解感覺之時，我們便了解這世間；這世間是感覺，而感覺是世間。如果我們不被感覺愚弄，我們便不被世間愚弄；如果我們不被世間愚弄，我們便不被感覺愚弄。 看到這一點的心，將會擁有一個堅固的智慧基礎(chǔ)。這樣的一顆心，將不會有許多的問題；任何它會有的問題，它都能解決。一旦不再有問題時，便不再有疑惑；平和生起取代了它們。這就稱作“修行”。如果我們確實修行，它必然像這個樣子的。 |
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