1. 你們心中都要記住，修行是不容易的。去訓(xùn)練別的東西不會(huì)那么困難，是容易的，但是人的心卻是難以訓(xùn)練的。世尊已訓(xùn)練了他自己的心。心是重要的東西。身、心系統(tǒng)里的每件東西，都集中到這顆心。眼、耳、鼻、舌和身接收到感覺，并將它們送到心，心是所有其它感官的監(jiān)督者。因此，訓(xùn)練心是非常重要的。如果心已好好訓(xùn)練，那么，一切問題便都解決了。如果還有問題存在，那是因?yàn)檫@顆心仍然有疑惑，不懂得與真理一致。這就是為什么還有問題存在。

       2. 體會(huì)到這一點(diǎn)，你們都完全準(zhǔn)備好要練習(xí)佛法了。不管行、住、坐、臥，無論在哪兒，修行所需要的工具你們已好好準(zhǔn)備了。它們都在那兒，就好像「法」早就在那兒。「法」是無所不在的東西。就在這兒，在陸地或在水中，無論在那兒，法一直就在那兒。法是圓滿而完整的，只不過是我們的修行尚未圓滿而已。

      3. 雖然如此，訓(xùn)練卻是困難的。為什么困難呢？困難是由于有「欲望」。如果你們沒有欲望，你們便不會(huì)去修行。但是，如果你們由于欲望而修行，你們就見不到法了。你們大家好好想一想。如果你們不想修行，便不可能去修行。為了真正去修行，首先你們必須想要修行。不管前進(jìn)或后退，你都遇到「欲望」；這就是為什么以往的修行者說，修行是件非常困難的事。

      4. 如果你們不修行，你們就不能了解法。坦白地說，只讀它或研究它，你們是不能懂得法的?；蛘?，雖然懂得它，但是你們的了解仍然是有所欠缺的。譬如，這兒的這個(gè)痰盂，每個(gè)人都知道它是一只痰盂，但是卻不完全知道這痰盂。為什么不完全知道呢？如果我稱呼這只痰盂為鍋?zhàn)?，你們?huì)怎么說呢？假設(shè)每次我須要它時(shí)我說：「請(qǐng)拿那只鍋?zhàn)舆^來！」那必然會(huì)使你們困惑。為什么會(huì)這樣呢？因?yàn)槟銈儾⒉煌耆捞涤?。如果你們知道，那就不?huì)有問題，你們只會(huì)單純地拿起那個(gè)東西遞給我，因?yàn)槭聦?shí)上并沒有什么痰盂。你們了解嗎？它是一只痰盂，是由于世俗，這個(gè)世俗被國內(nèi)各地所接受，因此，它便是痰盂了。但是，并沒有任何真實(shí)的「痰盂」存在。如果有人想稱它為鍋?zhàn)?，它就是一只鍋?zhàn)?。它可以是你們所叫的任何什么。這就稱作「概念」。如果我們完全知道痰盂，縱使有人稱它為鍋?zhàn)?，也不?huì)有問題。不管別人叫它什么，我們都不會(huì)受到干擾，因?yàn)槲覀儾⒉幻劣谒恼鎸?shí)性質(zhì)。這就是知法的人。

        5. 修行為什么如此困難而費(fèi)力呢？因?yàn)橛小赣?。只要我們一坐下來禪修，我們就想變得安詳。如果我們不想找到安詳，我們就不禪坐，我們就不去修行。只要我們一坐下，我們就要安詳立刻出現(xiàn)在那兒，但是想要心寧靜，反而制造了混亂，使我們感到不平靜。事情就是這樣。因此，佛陀說：「勿因欲望而言，勿因欲望而坐，勿因欲望而行…，你無論做什么，勿以欲望而做。」欲望意即想要。如果你們沒有欲望去做某件事，就不會(huì)去做它。當(dāng)我們的修行到了這一點(diǎn)，我們會(huì)變得很沮喪。我們?nèi)绾文苄扌心兀恐灰覀円蛔?，就?huì)有欲望在心??！

       6. 假設(shè)我們到市場(chǎng)買了一些椰子，當(dāng)我們帶它們回家時(shí)，有人問：
　　「你買那些椰子做什么呀？」
　　「買它們來吃！」
　　「殼也要吃嗎？」
　　「不吃！」
　　「我才不信，如果你不吃這些殼，為什么也買了它們？」

      7. 好，你要怎么說呢？你要如何回答他們的問題呢？我們帶著欲望在修行。如果我們沒有欲望，我們就不會(huì)修行。帶著欲望修行是「愛欲」。你要知道以這個(gè)方式審察可以使智慧生起。例如，這些椰子：你連殼也要吃嗎？當(dāng)然不是！那么，你為什么要攜帶著它們呢？因?yàn)閬G掉它們的時(shí)刻還沒到！它們將椰肉、椰汁包在內(nèi)部，是很有用的。如果吃完了椰肉、椰汁，你把這些殼丟掉，那就沒問題了。

      8. 我們的修行也像這樣。佛陀說：「勿因欲望而行，勿因欲望而言，勿以欲望而食?！剐小⒆?、坐或臥，無論什么，勿以欲望而做。這個(gè)意思是，做而不執(zhí)著。就像從市場(chǎng)買椰子，我們不吃這些殼，但卻還不是丟棄它們的時(shí)候，我們先保留它們。修行就是這樣。「概念」和「超越」是共存的，就像一顆椰子，肉、皮和殼都在一起。我們買椰子時(shí)，我們買整顆。如果有人指責(zé)我們吃椰子殼，那是他們的事，我們知道我們正在做什么。

        9. 智慧是我們每個(gè)人要為自己尋找的東西。我們要不急不緩地去見到它。我們?cè)撛趺醋瞿?？要不急不緩地到那兒！走得太急或太慢都不是好方法?

      10. 但是，我們都沒有耐心，我們都很急。只要我們一開始，我們就想沖到終點(diǎn)，我們不想留在后面。我們想要成功。一旦決心禪修，有的人沖得太過頭。他們點(diǎn)香、禮拜，并且發(fā)誓：「只要這柱香還沒完全燒完，我便不起坐，即使倒下或死去，無論什么，我寧愿死在禪坐上！」他們發(fā)過誓后開始禪坐。他們一開始坐，魔眾便從四面八方來襲。他們才坐一會(huì)兒，便想著這柱香必然燒完了。他們張開眼睛窺一下「哦，還要很長的時(shí)間！」

       11. 他們咬緊牙根，又坐了一下子，感覺到熱、慌亂、激動(dòng)、混亂，到了最后關(guān)頭，他們認(rèn)為「現(xiàn)在，總該燒完了吧！」又窺了一下「哦，不！甚至一半還不到！」

       12. 三番兩次，仍未燒完，因此，他們干脆放棄，生悶氣，坐在那兒恨著自己，「我實(shí)在太差了，我真是無藥可救！」他們坐著恨自己，感到毫無希望。這樣只會(huì)引起挫折和障礙，這就稱作「瞋蓋」。他們不能責(zé)怪別人，因此只好責(zé)怪自己。為什么會(huì)這樣呢？都是由于「欲望」。

        13. 事實(shí)上，并不須要經(jīng)歷所有那些。專注的意思是，不執(zhí)著地專注；不是使自己在內(nèi)心打『結(jié)』的專注。

        14. 但是，我們讀過有關(guān)佛陀生平的經(jīng)典，他如何坐在菩提樹下，對(duì)自己下定決心：「只要我還未到達(dá)無上正覺，即使血枯了，我也不從此坐起來！」

       15. 在書本里讀到這些，你可能也想自己試一試，你要像佛陀一樣做。然而，你卻沒有考慮到你的車子只是小小的一輛。佛陀的車子是一輛真正的大車，他能開一次就到達(dá)。以你的極小的小車，怎么可能一次就到達(dá)呢？那是不同的情況的。

      16. 我們?yōu)槭裁磿?huì)那樣想呢？因?yàn)槲覀兲珮O端。有時(shí)我們走得太緩，有時(shí)又太急。這平衡點(diǎn)可真難找。

      17. 現(xiàn)在，我只是從經(jīng)驗(yàn)來談。以前，我的修行正像這樣。修行是為了超越欲望，但是，如果我們不欲求，我們能修行嗎？我在這里困住了。以欲望去修行是痛苦的。我不知道該做什么，我迷惑了。而后，我體會(huì)到，平穩(wěn)的修行是重要的事。要前后一貫地修行。他們稱這個(gè)為「在一切姿勢(shì)中前后一貫的修行」。持續(xù)精煉這修行，不要讓它變成災(zāi)禍。修行是一回事，災(zāi)禍?zhǔn)橇硪换厥隆４蠖鄶?shù)的人通常都制造災(zāi)禍。當(dāng)他們感覺懶散時(shí)，他們不耐去修行；當(dāng)他們感覺精力充沛時(shí)，他們才修行。過去的我就是這樣的。

      18. 現(xiàn)在你們大家問問自己，這樣對(duì)嗎？當(dāng)你感覺好時(shí)才修行，而不是當(dāng)你感覺不好時(shí)，這樣遵循了法嗎？一直修行嗎？它與教導(dǎo)一致嗎？就是這樣，使修行不能前后一貫。

      19. 不管你覺得喜歡或不喜歡，你應(yīng)該同樣地修行：這就是佛陀如何教導(dǎo)的。大多數(shù)的人在修行前都要先等待好心情，當(dāng)他們感覺不喜歡時(shí)，他們不管修行了。他們只能這樣。這就稱作「災(zāi)禍」，而不是「修行」。真正的修行是，不管快樂或抑郁，你都修行；不管容易或困難，你都修行；不管熱或冷，你都修行;就是這樣一直修行。真正的修行是，不管行、住、坐或臥，你要有意繼續(xù)平穩(wěn)地修行，使你的正念在一切姿勢(shì)中前后一貫。

       20. 起先想，似乎你要站和走的時(shí)間一樣久，走和坐的一樣久，坐和躺的一樣久。我試過，但卻做不到。

       21. 但是，如下這樣做是可能的：只要考慮到「心」。要擁有正念（憶持力）、正知（自我覺知）、正慧（全面的智慧），這個(gè)你可以辦到。這才是真正值得修行的東西。這意思是，站的時(shí)候我們擁有正念，走的時(shí)候我們擁有正念，坐的時(shí)候我們擁有正念，躺的時(shí)候我們擁有正念，如此前后連貫。這是可能的。我們將「覺知」放在我們的行、住、坐、臥所有的姿勢(shì)之中。

       22. 重要的修行是「道跡」。什么是道跡呢？它單純地就是我們行、住、坐、臥的不同活動(dòng)，以及做其它事，這是身的道跡。而心的道跡是：在今日的課程里，你感覺到多少次情緒低落呢？你感覺到多少次情緒高昂呢？有任何顯著的感覺嗎？我們必須像這樣地知道自己。既然已看到那些感覺，我們能放下嗎？有什么我們不能放下的，我們必須處理它。當(dāng)我們看到我們?nèi)匀粺o法放下某些特別的感覺時(shí)，我們必須以智慧檢查它，找出原因處理它。這就是修行。例如，當(dāng)你感到熱心時(shí)，要修行;當(dāng)你感到懶惰時(shí)，也要試著繼續(xù)修行。如果你無法「全速」持續(xù)，那么至少以半速去做。不要一直懶散，浪費(fèi)時(shí)日而不修行。那樣做將導(dǎo)致災(zāi)禍，而不是一位修行者的方式。

       23. 我聽到有的人說：
　　「啊，今年我真的不行?！?br>　　「為什么？」
　　「我整年都在生病，我一點(diǎn)也不能修行。」

      24. 哦！如果他們不能修行，當(dāng)死亡臨近時(shí)，他們還能修行嗎？如果他們感覺舒適，你想他們會(huì)去修行嗎?不，他們只會(huì)迷失在快樂當(dāng)中。如果他們痛苦，他們?nèi)匀徊粫?huì)去修行，他們迷失在痛苦里。我不知道何時(shí)人們才會(huì)想到，他們要修行了！

      25. 我們必須培養(yǎng)我們的修行，這意思是說，不管你快樂或不快樂，你必須同樣地修行。如果你正感覺舒適，你應(yīng)該修行;如果你感覺有病，你也應(yīng)該修行。

     26. 不要去想：「??！今天太熱了！」或「今天太冷了！」或「今天…」。不管這日子像什么，它就是它的那個(gè)樣子。事實(shí)上，你只是為自己的懶惰去責(zé)備天氣。我們必須在我們自己見到法，而后才會(huì)有一種更確定的安詳。

      27. 即使你們有些人在禪坐時(shí)，可能經(jīng)驗(yàn)到一些安詳，不要急著向自己道喜;同樣地，如果有一些困惑，也不要責(zé)備自己。如果事情看來很好，不要樂在其中;如果不好，也不要憎惡它們。只要整個(gè)地看，看你擁有什么。只要看，不用去判斷。如果它是好的，不要抓緊它;如果是壞的，不要執(zhí)著它。好和壞都會(huì)咬人，因此不要緊抓它們。

      28. 不要認(rèn)為只閉著眼睛禪坐就是修行。如果你這樣想，那么趕快改變你的想法吧！持續(xù)平穩(wěn)地修行，是在行、住、坐、臥時(shí)就保有修行的態(tài)度。當(dāng)禪坐起來時(shí)，要想你只是改變姿勢(shì)罷了。如果你以這方式反省，你將擁有安詳。無論在那里，你時(shí)常擁有這種修行的態(tài)度，你將在你自己的內(nèi)心擁有持續(xù)平穩(wěn)的覺知。

      29. 因此，要了解正念的重要性，繼續(xù)不斷地修行。正確的修行是持續(xù)平穩(wěn)的修行。不論行、住、坐或臥，修行必須持續(xù)。這意思是說，修行或者禪修是在心里做，不是在身上做。如果我們內(nèi)心有熱忱，是盡責(zé)而熱心，那么，便會(huì)有覺知。心是重要的東西。心是督導(dǎo)我們做每件事物的那一個(gè)！

       30. 當(dāng)我們適切地了解，我們便能適切地修行。當(dāng)我們適切地修行，我們便不會(huì)迷路。即使我們只做了一點(diǎn)點(diǎn)，那仍是好的。例如，當(dāng)你結(jié)束禪坐時(shí)，要提醒你自己，其實(shí)禪修并沒有結(jié)束，你只是單純地改變姿勢(shì)而已。你的心仍是安靜的。不論行、住、坐或臥，正念都與你同在。如果你擁有這種覺知，你就能保持你內(nèi)在的修行。晚上，當(dāng)你再禪坐時(shí)，修行便繼續(xù)不斷。你的精進(jìn)并未中斷，并使心得到寧靜。

       31. 這就稱做平穩(wěn)的修行。不管我們正在談話或是做其它的事，都要試著使修行繼續(xù)。如果我們的心繼續(xù)地?fù)碛袘洺至Γㄕ睿┖妥晕矣X知（正知），我們的修行便會(huì)自然地發(fā)展;它會(huì)逐漸地集中。內(nèi)心將會(huì)找到安詳，因?yàn)樗鼘⒅朗裁词菍?duì)的，什么是錯(cuò)的。它將見到，在我們的內(nèi)在什么正在發(fā)生，并且體證安詳。

      3 2. 如果我們培養(yǎng)戒或定，首先我們必須要有智慧。有的人想，他們要第一年培養(yǎng)戒，第二年定，第三年培養(yǎng)慧。他們認(rèn)為，這三件事是分開來的。他們想，今年他們將培養(yǎng)戒，但是如果這心沒有堅(jiān)固(定)，他們?cè)趺醋瞿?？如果沒有理解(智慧)，他們?cè)趺醋瞿?？沒有定或智慧，戒將是粗糙的。

       33. 事實(shí)上，這三件事匯集在同一點(diǎn)。當(dāng)我們擁有戒時(shí)，我們有定；當(dāng)我們有定時(shí)，我們有慧。它們都是同一個(gè)，就好像一顆芒果，不管它是小的或是成長完全，它仍是一顆芒果。當(dāng)它成熟時(shí)，它還是同一顆芒果。如果我們單純地這樣思考，便能容易地見到它。我們不須要學(xué)習(xí)很多東西，只要知道這些事情，去知道我們的修行。 
        34. 現(xiàn)在，你有機(jī)會(huì)修行，請(qǐng)了解，不論你覺得培養(yǎng)定是困難或是容易，完全在于你，而不在于定本身。如果它困難，那是因?yàn)槟阏e(cuò)誤地修行。在我們的修行中，我們必須有「正見」。如果我們的見解正確，那么，其它每件事都是正確的：正見、正思惟、正語、正業(yè)、正命、正精進(jìn)、正念、正定—八圣道。當(dāng)正見存在時(shí)，所有其它各項(xiàng)也會(huì)跟隨而來。
       35. 無論發(fā)生什么，不要讓你的心迷了路。看自己的內(nèi)在，你將看得很清楚。依我看，最好的修行并不須要去讀很多的書。把所有的書拿來鎖在一旁，只要讀你自己的心。從你入學(xué)開始，你早已將自己埋在書本堆里了。我想，現(xiàn)在你有機(jī)會(huì)也有時(shí)間來修行，就把這些書本放進(jìn)一個(gè)柜子里鎖上，只閱讀你的心！

       36. 不論何時(shí)，在心中生起什么，不管你喜歡與否、不管它看來似對(duì)或錯(cuò)，只要以「這是不一定的事」來截?cái)嗨２徽撋鹗裁?，只要將它砍下：「不一定，不一定」。只要用這一把斧頭，你就能將它全部砍倒。它全是「不一定」。

       37. 當(dāng)妳的修行到達(dá)這一點(diǎn)時(shí)，你便不會(huì)執(zhí)著感覺了，因?yàn)樗鼈內(nèi)遣灰欢ǖ?。你曾注意到嗎？也許你見到一個(gè)時(shí)鐘并想著：「哦！這個(gè)真不錯(cuò)！」買下它。不到幾天，你已對(duì)它厭倦了?！高@枝筆真漂亮??！」于是你不怕麻煩去買了一枝；不到幾個(gè)月，你又對(duì)它厭倦了。就是這樣！哪里有任何的一定呢？

       38. 如果我們看到所有這些事物都是不一定的，那么，它們的價(jià)值就消失了。一切事物都變得不重要了。為什么我們要緊握毫無價(jià)值的東西呢？我們保存它們，只不過就像保存一塊舊破布來擦腳一樣。我們看到所有「感受」的價(jià)值是相等的，因?yàn)樗鼈內(nèi)紦碛邢嗤男再|(zhì)。

39. 當(dāng)我們了解感受，我們便了解這世間。世間是感受，感受是世間。如果我們不被感受愚弄，我們便不被世間愚弄。如果我們不被世間愚弄，我們便不被感受愚弄。看到這一點(diǎn)的心，將擁有一個(gè)堅(jiān)固的智慧基礎(chǔ)。這樣的一顆心，將不會(huì)有許多的問題。任何它會(huì)有的問題，它都能解決。不再有問題時(shí)，便不再有疑惑。安詳會(huì)在那兒生起。這就稱作「修行」。如果我們真實(shí)地修行，它就要像這個(gè)樣子。