治國

總體思想

西漢初年，漢文帝、漢景帝以道家思想治國，朝廷推崇黃老治術(shù)，采取“輕徭薄賦”、“與民休息”的政策，使人民從秦朝苛政中得以休養(yǎng)生息，史稱“文景之治”。

漢文帝十分節(jié)儉，幾乎沒有私欲。宮室內(nèi)車騎衣服沒有增添，衣不曳地，帷帳不施文繡，更下詔禁止郡國貢獻奇珍異物。因此，國家的開支有所節(jié)制，貴族官僚不敢奢侈無度，從而減輕了人民的負擔。文帝重視農(nóng)業(yè)，曾多次下令勸課農(nóng)桑，根據(jù)戶口比例設置三老、孝悌、力田若干人員，并給予他們賞賜，以鼓勵農(nóng)民生產(chǎn)。

隨著生產(chǎn)日漸得到恢復并且迅速發(fā)展，出現(xiàn)了多年未有的穩(wěn)定富裕景象?！稘h書·食貨志》稱：“京師之錢累巨萬，貫朽而不可校。太倉之粟陳陳相因，充溢露積于外，至腐敗不可食?！比嗣竦纳钏降玫搅撕艽蟪潭鹊奶嵘瑫r漢王朝的物質(zhì)基礎大大增強，是中國皇權(quán)專制社會的第一個盛世。文景之治是中國歷史上經(jīng)濟文化發(fā)展水平最高的盛世。文景之治也為后來漢武帝征伐匈奴奠定了堅實的物質(zhì)基礎。

“無為而治”是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。作為一種政治原則，“無為”在春秋末期已經(jīng)出現(xiàn)。儒家也講“無為而治”，如《論語·衛(wèi)靈公》：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣?！敝祆湔J為：“圣人德盛而民化，不待其有所作為也。”實則表達了儒家的德治主張。使“無為而治”系統(tǒng)化而成為理論的是《老子》。他們認為統(tǒng)治者的一切有私欲的作為都會破壞自然秩序，擾亂天下，禍害百姓。要求統(tǒng)治者無私作為，效法自然，順應百姓天性?！盁o為而治”的理論根據(jù)是“道”，現(xiàn)實依據(jù)是變“亂”為“治”，“無為而治”的主要內(nèi)容是“為無為”和“無為而無不為。”

老子認為天地萬物都是由道化生的，而且天地萬物的運動變化也遵循道的規(guī)律。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！保ā兜赖陆?jīng)·二十五章》）可見，道的最根本規(guī)律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然為本，那么對待事物就應該順其自然，無為而治，讓事物按照自身的必然性自由發(fā)展，使其處于符合道的自然狀態(tài)，不對它橫加干涉，不以有為去影響事物的自然進程。也只有這樣，事物才能正常存在，健康發(fā)展。所以在道家看來，為人處事，修心煉性，都應以自然無為為本，避免有為妄作。老子說：“是以圣人處無為之事，行不言之教?！保ā兜赖陆?jīng)·二章》）“上德無為，而無以為；下德有為，而有以為。”（《道德經(jīng)·三十八章》）“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為。無為而無不為?！保ā兜赖陆?jīng)·四十八章》）嚴君平亦謂：“有為之為有廢無功；無為之為成遂無窮……覽天地之變動，觀萬物之自然，以睹有為亂之首也，無為治之無也?！保ā兜赖抡娼?jīng)指歸·卷八》）總之，根據(jù)道家的觀點，在自然無為的狀態(tài)下，事物就能按照自身的規(guī)律順利發(fā)展，人身、社會亦是如此。如果人為干涉事物的發(fā)展進程，按照某種主觀愿望去干預或改變事物的自然狀態(tài)，其結(jié)果只會是揠苗助長，自取其敗。因此，明智的人應該采取無為之道來養(yǎng)生治世，也只有如此，才能達到預期的目的。

當然，無為而治的“無為”，決不是一無所為，不是什么都不做，而是一種“以虛無為本，以因循為用”。（司馬談《論六家之要指》）無為而治的“無為”是不妄為，不隨意而為，不違道而為。相反，對于那種符合道的事情，則必須以有為為之。但所為之為，都應是出自事物之自然，無為之為發(fā)自自然，順乎自然，是自然而為，而不是人為而為。所以這種為不僅不會破壞事物的自然進程和自然秩序，反而有利于事物的自然發(fā)展和成長。

黃老道家的另一部巨著《管子》更是對無為而治下的自化過程和動力機制進行了生動的闡述：“夫凡人之情，見利莫能勿就，見害莫能勿避。其商人通賈，倍道兼行，夜以續(xù)日，千里而不遠者，利在前也。漁人之入海，海深萬仞，就彼逆流，乘危百里，宿夜不出者，利在水也。故利之所在，雖千仞之山，無所不上；深淵之下，無所不入焉。故善者勢利之在，而民自美安，不推而往，不引而來，不煩不擾，而民自富。如鳥之覆卵，無形無聲，而唯見其成?！?/p>

“故古者上君，以道服人，大得天心，其治若神而不愁者，以真道服人也。中君以德服人，下君以仁服人，亂君以文服人，兇敗之君將以刑殺傷服人。是以古者上君，以道德仁治服人也，不以文刑殺傷服人也，所以然者，乃鄙用之也。上君子乃與天地相似，故天乃好生不傷也，故稱君稱父也；地以好養(yǎng)萬物，故稱良臣稱母也；人者當用心仁，而愛育似于天地，故稱仁也，此三者善也，故得共治萬物，為其師長也。夫欺刑者，不可以治，日致兇矣，不能為帝王致太平也，故當斷之也?！保ā短浇?jīng)·三十五分別貧富法》）

無為的真諦

“無為”具有深奧的內(nèi)含，在對其的理解上，幾乎每個人都有自己的觀點。但總的來說，“無為而治”是以宇宙之法——“道”為根基，以修煉人性為原則，國家統(tǒng)治者采取的一套修身、治國的方法。

治理好國家最重要的一點就是用人。有圣賢之人來協(xié)助管理國家是每一個帝王所希望的。但縱觀歷史，往往是奸佞之人當權(quán)，忠良之臣受到排擠、迫害，這是為何呢？

“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨?！保ā兜赖陆?jīng)》）這句話說明了色、聲、味、刺激的事情、稀有的東西都會引起人的欲望。而人性當中有隨心所欲、恣意放縱的愿望。帝王正是受到了這些欲望的控制，奸佞之人才會投其所好，從而得到寵幸。

在人性當中，也有著趨順避逆的特點。當人遇到順心的事、順耳的話就會歡喜而希望繼續(xù)經(jīng)歷，遇到相反的就會厭惡而躲避。正直的官員看到帝王恣意妄為時，為了國家和人民就會直言勸諫，但這肯定違背了帝王的欲望。如果帝王的修養(yǎng)水平不高的話，那忠良之臣的命運就可想而知了。

只有帝王達到“無為”才能使賢良之臣得到重用，而奸佞之人無立身之地。這個“無為”指的是無私、無欲的行為，帝王的欲望成為國家和人民的意愿。

令中國人民乃至世界人民都敬仰的周恩來總理，就是一位“無為”者，他的心就是國家心、民族心、人民心。他拋棄了自己所有的意愿，他所做的一切都是為了國家，他沒有子女，但他把所有的中國人都當成自己的子女而付出全部的愛。周總理是一位偉大的圣人。

“圣人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之?！保ā兜赖陆?jīng)》）

只有將私心、私欲除掉才能“無為”。一個人“無為”后，才能拋棄愛憎好惡從而消除主觀意愿。無論多么圣明的人也不可能了解所有的事情，要治理國家就需要各式各樣的人才，廣泛地聽取和接納各種建議和方法。如果一個人有主觀意愿，那他的行為就會有傾向性，他所采納的方法就可能是非客觀的，而且善于迎合奉承的奸佞之人也就會出現(xiàn)了。

“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。”（《道德經(jīng)》）這句話的意思就是說圣人只有像天地一樣做到“一視同仁”才能治理好天下。

中國古代的帝王從小就接受嚴格的教育，他們大多都是滿腹經(jīng)綸、才華橫溢的儒者。他們都知道“無為而治”的意義，但能遵行的帝王卻少之又少，這是為何呢？

每個人都有七情六欲，情、欲影響甚至控制著人的行為。這種形為的表現(xiàn)最突出的特點就是自私性。自私的行為肯定會對別人造成損害。帝王的行為幾乎不受任何限制，所以他們更容易受到情、欲的控制。

俗語“江山易改，本性難移”說出了難以實現(xiàn)“無為而治”的原因。要做到“無為”就要將人的七情六欲除掉，這是對人的一種徹底改造。只有遵行道家的修煉方法才能使一個人逐漸完成這種改造。這是一個長期而艱辛的過程，只有極少的人能完成。對于帝王來說，要進行道家修煉更是難上加難，這也是許多帝王雖然相信道家思想，但只采取煉丹、服丹的方法以求成仙，而不去按照真正的道法去修煉的原因。

修身

修身是治國的根本，這一觀點得到各家的認可。儒家自孔子開始，就十分重視修身，并把它作為教育八目之一。儒家的“修身”標準，主要是忠恕之道和三綱五常，但其實質(zhì)上是脫離社會實踐的唯心主義修身方法。他們認為修身的過程是：格物、致知、誠意、正心。修身是本，齊家、治國、平天下是末。由此通過“反省內(nèi)求”的方法，使個人的行為同封建道德相吻合，為其封建統(tǒng)治和政權(quán)的鞏固培養(yǎng)人才。由于儒家思想沒有深入探究影響人類行為的根源，所以儒家修身方法是不能徹底改變一個人的道德修養(yǎng)的。雖然一個人的修養(yǎng)水平能有所提高，但最終最影響他的行為的決定因素還是他的情、欲。歷史上做出禍國殃民事情的奸臣往往都是那些通過科舉考試的文人。

孔子，中國古代文學家、思想家、教育家、社會活動家、古文獻整理家，儒家學派編撰人，被后人推崇為儒家學派創(chuàng)始人。相傳曾修《詩》《書》，訂《禮》《樂》，序《周易》，作《春秋》。他一生從事傳道、授業(yè)、解惑，被中國人尊稱“至圣先師，萬世師表”?？鬃拥茏蛹捌湓賯鞯茏影芽鬃蛹捌涞茏拥难孕姓Z錄記錄下來，作成《論語》。

孔子有許多治國思想和理論，他十分希望實現(xiàn)治國安邦的理想，但最終他的理想未能實現(xiàn)。究其原因，主要是孔子的知識和修養(yǎng)水平雖然已經(jīng)很高，但對于道、德的本質(zhì)卻沒有領(lǐng)悟。

一個人想要做治理國家的大事，那他就得盡可能地去掉自己的情、欲，并消除自己的主觀意愿，做到“一視同仁”。

宰予晝寢。子曰：“朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也！于予與何誅？”子曰：“唯女子與小人難養(yǎng)也，近之則不孫，遠之則怨。”子曰：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者?！保ā墩撜Z》）以上的這些言論表現(xiàn)了孔子愛憎分明的性格。

由于孔子有太強烈的個人情感，這造成他對于修養(yǎng)的極高要求使得社會無法接受，而他也無法忍受社會的實際狀況。

“水至清則無魚，人至察則無徒。”說明了這個道理。要成為圣人就要有藏污納垢、海納百川的心懷?！吧仙迫羲?，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道?！保ā兜赖陆?jīng)》）

管仲（約前723或前716—前645）名夷吾，史稱管子。春秋時期齊國著名的政治家、軍事家，周穆王的后代。被稱為“春秋第一相”，輔佐齊桓公成為春秋時期的第一代霸主。

《管子》，先秦諸子時代百科全書式的巨著。管仲的繼承者、學生，收編、記錄管仲生前思想、言論的總集，書中的主要內(nèi)容是以道家思想為依據(jù)的。有學者認為《管子》一書為：“先秦諸子之博大精深，無出其右者，孔孟老莊申韓荀墨所不及也?！?/p>

孔子對管子有明確的評價，主要有兩方面：對于管子的儉和禮是強烈批評的；對于管子的仁卻是高度贊揚的。

管子的道德修養(yǎng)以及社會貢獻都是很高的，以道家說法，他已達到超圣入道的境界。作為君子的鮑叔牙極其崇信管仲，這至少說明管仲不是一個品德低下的人。管子故意做貪污受賄、以權(quán)謀私的事情，其目的是自貶名聲，以使周圍的人能接受他，從而實現(xiàn)治國安邦、教化人民的目的。

管子臨終前，齊桓公詢問他繼任人的問題時，“恒公曰：‘鮑叔之為人何如？’管仲對曰：‘鮑叔，君子也。千乘之國，不以其道予之，不受也。雖然，不可以為政。其為人也，好善而惡惡已甚，見一惡終身不忘?！保ā豆茏印そ涞诙罚┻@句話的意思是說，鮑叔是個君子，即使是千乘兵車的大國，不按他的做人準則送給他，他也不會接受。雖然這樣，但鮑叔不能執(zhí)政，因為他的為人，好為善事而過分憎惡壞人，見到一件壞事就終身不忘。

管仲對于鮑叔的評價也一樣適用于孔子。

對于所有中國人來說，有一件十分遺憾的事情，那就是缺失真實的古歷史記載。中國的古歷史是經(jīng)過一些人篡改過的人為創(chuàng)造的歷史。這其中孔子大有作為，他的本意是想將善良、正義的一面留下，以希望對后人本性的改良有所幫助，但結(jié)果是否如他所愿呢？

歷史是一個國家和民族最寶貴的財富，不管它是血腥的還是恥辱的都應真實地留給后人。這是先人對后人最起碼的尊重，后人也能從真實的歷史中吸取經(jīng)驗教訓，避免重復相同的錯誤。正是由于先人們有太強烈的主觀意識，他們的“作為”剝奪了后人的知情權(quán)。

圣人的“作為”會產(chǎn)生不良后果，那么其他的人呢？

“絕圣棄智，民利百倍，絕仁棄義，民復孝慈，絕巧棄利，盜賊無有?！敝袊松朴谶\用辯證法，我們都知道沒有絕對的好與壞。對于一個人是好的，但對另一個人可能就是壞的。圣和智也是一樣，統(tǒng)治者認為的圣和智都是帶有主觀意識的，這種圣、智對于許多人來說可能是有害的。

道家思想中有大量的內(nèi)容是關(guān)于修身的，其中有許多具體方法，它們都是以“清靜無為”為根本。

通過道家的修煉，一個人面對美色可以做到視之不見，耳聽美音而聽之不聞，對于令人興奮、刺激的事情也可做到搏之不得。到這時，人的道德修養(yǎng)將會發(fā)生質(zhì)的變化。情、欲對人的影響已被消除，“小我”消失了，個人的心將變成國家心、人民心，從而達到“無為”的境界。

圣人消除了所有的私心，“是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作而弗始，生而弗有，為而弗持，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去?！保ā兜赖陆?jīng)》）雖然沒有了私欲、私為，但圣人的無為反而成就了他的大作為。

“故奴婢賢者，得為善人；善人好學，得成賢人；賢人好學不止，次圣人；圣人學不止，知天道門戶，入道不止，成不死之事，更仙；仙不止，入真；成真不止，入神；神不止，乃與皇天同形，故上神人舍于北極紫宮中也，與天上帝同象也，名天心神；神而不止，乃復逾天而上，但承委氣，有音聲教化而無形，上屬天上，憂天上事。神人已下，共憂天地間六合內(nèi)，共調(diào)和，無使病苦也?！保ā短浇?jīng)·六十二》）

愚民乎

老子說：“古之善為道者，非以明民，將于愚之?！庇腥艘源嗽挒閾?jù)，便認為老子主張施行愚民政策，這種觀點是否正確？

《道德經(jīng)》里治國的主體思想就是要消除自私的本性，以達到“無為”。這樣做的結(jié)果可以用“全心全意為人民服務”來形容。在這種總體思想下，怎么還會出現(xiàn)與之矛盾的愚民、奴役百姓的想法？如果《道德經(jīng)》的內(nèi)容前后矛盾、缺乏邏輯的話，那它怎會成為經(jīng)典而流傳兩千多年？

實際上，在老子上面的話里，明，是謂多見巧詐；愚，是謂多見淳樸。非以明民，是說不是使人民多見巧詐；將以愚之，是說使人民多見淳樸。

為什么要這樣呢？這是因為，天下太平在民富，天下和靜在民樂，天下大治在民趨于正。國家之所以混亂，人民之所以難以管理，就在于“民之難治，以其智多”。是因為百姓的淳樸天性被世間奸邪之智所敗壞的緣故。孟子曰：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之?！薄靶兄恢?，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也?！惫蚀?，莊子謂：“大德不同，而性命爛漫矣！天下好智，而百姓求竭。汝徒處無為，而物自化。渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。無問其名，無窺其情，物固自生?！边@樣，就可以使天下人物，悄悄地包含于化育之中。

然而，歷史上的君王大多實行“人治”。所謂“人治”，就是指由統(tǒng)治者壟斷國家權(quán)力，搞專制統(tǒng)治，以一己之心來管理國家?！叭酥巍笔欠先祟愖运奖拘孕枰?。通過“人治”就可享受權(quán)力帶來的優(yōu)越性，使個人的欲望得到更多的滿足。對于不進行道德修煉的人來說，“人治”的誘惑是無法抗拒的。

“人治”后，管理者就會高高在上而更多地憑主觀意志來做事。這樣的管理者都會覺得自己很圣明，他們希望人民也稱贊他們的圣明，從而會更多地展示他們的“智慧”。但實際上錯誤的管理和政策就會更多地出現(xiàn)，以權(quán)謀私的人員就會得勢、管理者的耳目就會被蒙蔽，最后形成國家“治理”人民的局面。上以智治國，則下亦以智應，上以智術(shù)誘動了民之邪心，既動又復以巧術(shù)治民偽詐，民也用智巧其術(shù)防避，相互斗巧，上下相賊，奸偽將會日益滋甚。所以老子又說：“以智治國，國之賊?！?/p>

故而，古時候善于以道治國者，往往施行的是大而化之的政策，就是不讓人民多見奸巧詐偽，以免讓其破壞了人民本性之淳樸。所謂愚之，并非欺騙，乃是棄智守真、正己正人，隱惡揚善為天下渾其心之意，是用“道”導民，使保持其質(zhì)樸而不趨向詐偽?！痘茨献印吩唬骸霸谏衔徽?，左右而使之，毋淫其性；鎮(zhèn)撫而有之，毋遷其德。是故仁義不布而萬物蕃殖，賞罰不施而天下賓服。其道可以大美興，而難以算計舉也。是故日計之不足，而歲計之有余。夫魚相忘于江湖，人相忘于道術(shù)。”

《淮南子》曰：“夫牧民者，猶畜禽獸也，不塞其囿垣，使有野心，系絆其足，以禁其動，而欲修生壽終，豈可得乎！故儒者非能使人弗欲，而能止之；非能使人勿樂，而能禁之。夫使天下畏刑而不敢盜，豈若能使無有盜心哉！故以湯止沸，沸乃不止；誠知其本，則去火而已矣?！蔽鞣秸苋斯乱苍f過：“據(jù)說教堂可以拯救罪人，科學則是探索不再產(chǎn)生罪人的道路?！倍献舆@種“愚民”哲學思想的本意，是要造就一個民心淳樸、人民都自覺、自愿地遵守道德規(guī)范、犯罪心念都不會產(chǎn)生的社會。當然，所有的一切完全取決于統(tǒng)治者的態(tài)度和作為了。