淺析儒家與道家人生觀的異同點

儒家思想和道家思想作為我國古代思想文化上兩座對立統(tǒng)一的高峰，又有當初孔子問道于老子，所以二者既存在不同點，又存在相同點。中國漢代以后的統(tǒng)治者所選擇的是儒家，而不是老子的學說。漢武帝從漢初崇尚黃老之術(shù)轉(zhuǎn)向獨尊儒術(shù)，一定有其迫不得已的考慮。對他這種被現(xiàn)實政治的具體問題糾纏著的統(tǒng)治者來說，道家的理論與現(xiàn)實距離太大，而儒家理論與現(xiàn)實社會政治過程的差距較小，可操作性比較強。道德經(jīng)的深刻博大反而阻礙了其推廣應用，只有在消滅私有制的時機成熟之后，等到那個全心全意為人民服務的政黨出現(xiàn)之后，它才能一展身手。它在相當長的歷史時期里，只能被束之高閣。在大道與現(xiàn)實差距很大而人們又無法改變現(xiàn)實的情況下，儒家學說作為一種不徹底的學說反而更加適用，它可以在不改變現(xiàn)有政治經(jīng)濟過程的情況下，追求人的精神解放，包括佛教也是如此，置人與社會之間的有機聯(lián)系于不顧，一廂情愿地追求開悟。正是由于儒學與佛教在理論上沒有深入到人性與社會政治經(jīng)濟過程的有機聯(lián)系，因而能夠與私有制兼容，所以便能夠被統(tǒng)治者接納，被奉為國教，實際地發(fā)揮著引導人心的作用，維系著道統(tǒng)的延續(xù)。

儒道之間人生觀的相異性表現(xiàn)在以下四方面：

第一，從代表人物上來說，孔子孟子是儒家的宗師和代表，老子莊子是道家的宗師和代表。孔孟作為儒家的圣賢，給后世樹立了道德(在倫理意義上)大師的形象，具有完善的道德人格，以救世安民為己任，富于理想，諄諄教人，死而后已。老莊作為道家的至人，給后世樹立了智慧大師(老子)和藝術(shù)大師(莊子)的形象，具有高度的悟性相思維能力，以寧靜淡泊為操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，順乎自然而已。儒家的人性論看到了人的社會屬性，看到了精神文明教育的重要性，道家的人性論看到了人的生理與心理屬性，覺察到虛偽而繁煩的宗法倫理對人性的桎梏相對個性的摧殘，皆有所得，亦皆有所偏?？鬃邮且粋€沒落貴族家庭出生的殷商后裔，面對西周末年禮崩樂壞的政治局面，他體內(nèi)本就蘊含著對舊有封建制度的本能維護。他在政治上主張“以政以德”,提倡“禮治”,重視禮樂的政治作用。他曾說“移風易俗莫善于樂,安上治民莫關(guān)于禮”。這就表明儒家禮樂思想歸根結(jié)底是其階級思想的產(chǎn)物。同樣,做為道家學派的代表人物莊子,也有著沒落貴族的身份,在繼承了老子“道”的自然法則的基礎上,認為人生應該擺脫禮的束縛,合乎自然,合乎人的本性?！靶衙瘛?/span>,“老死不相往來”,“無為而治”的理念是道家學派的政治理想,自然樂論則是道家政治理念的產(chǎn)物,從另一方面也反映了春秋時期一部分沒落奴隸主階層面對現(xiàn)實又無可奈何的消極思想。

第二、儒家強調(diào)有為，而道家強調(diào)無為。儒家思想的核心是仁義禮智信，而道家思想核心僅為一個“道”，這里的“道”應該是天地,宇宙的自然法則，是宇宙的本原和普遍規(guī)律。就人生觀而言，儒家的人生觀，以成就道德人格和救世事業(yè)為價值取向，內(nèi)以修身，充實仁德，外以濟民，治國平天下，這便是內(nèi)圣外王之道。其人生態(tài)度是積極進取的，對社會現(xiàn)實有強烈的關(guān)切和歷史使命感，以天下為己任。強調(diào)人的社會責任，高度重視人類生活的群體性，并以倫理關(guān)系解釋人類群體生活的特征。而道家的人生觀，以超越世俗人際關(guān)系網(wǎng)的圖絆，獲得個人內(nèi)心平靜自在為價值取向，既反對心為形役，透外物面不反，又不關(guān)心社會事業(yè)的奮斗成功，只要各自順任自然之性而不相擾，必然自為而相因，成就一和諧寧靜的社會，其人生態(tài)度消極自保，以免禍全生為最低目標，以各安其性命之情為最高目標，儒家的出類拔萃者為志士仁人，道家的典型人物為清修隱者。道家受“無為意識”的支配，倡導一種“無為而無所不為”的社會理念，強調(diào)人的內(nèi)部自然而發(fā)的東西。即通過對理想人格的追求，便能夠不斷完善與發(fā)展自己，《莊子》中說，儒家游方之內(nèi)，道家游方之外，方即指社會。因此人們常說孔孟重名教，老莊重自然，其表現(xiàn)就是儒家入世而道家出世。馮友蘭先生認為中國社會的兩種趨勢“約略相當于西方思想中的古典主義與浪漫主義這兩種傳統(tǒng)”[ 《中國哲學簡史》 馮友蘭著  北京大學出版社 2013年 第22頁]

第三、儒家主張入世，其學說的重心在社會人生．闡述如何做人和如何處理人際關(guān)系，后者也是做人的題中應有之義，因此人生哲學與倫理思想發(fā)達，哲學、倫理、政治是三位一體的狀態(tài)，而淪理決定著儒學的特色，故儒家哲學可稱之為倫理型哲學?？酌系娜蕦W，茍子的禮學，兩漢的經(jīng)學，程朱的理學，陸王的心學，以及明中葉以后興起的經(jīng)世致用的實學，無一不是圍繞著內(nèi)圣與外王、性情與禮教這兩對基本矛盾而形成與演變的。所謂“內(nèi)圣外王之道”就是解決個體的修身如何與群體的社會事業(yè)相聯(lián)系的問題；而性情與禮教的矛盾就是解決主體的人性如何與客體的道德規(guī)范相協(xié)調(diào)的問題。 儒家不同學派處理這兩對矛盾的方式與側(cè)重點各有差別，但都把主體的道德修養(yǎng)作為處理其他一切問題的出發(fā)點和關(guān)鍵。道家學說也關(guān)注社會人生，但它的眼界早巳大大突破了社會人生的范圍，道家主張出世，面向大自然，面向整個宇宙，宇宙論、知識論比較發(fā)達，講究天道，熱愛自然，尊重物理，包容廠較多的自然科學知識。就是對于人的探究，也能夠著眼于人的生理結(jié)構(gòu)與持征，提出有價值的衛(wèi)生健身之道。儒家重養(yǎng)性，道家重養(yǎng)生。道家對于古代生理學的發(fā)展有獨特的貢獻。道家學說要處理的基本矛盾，是人與天的矛盾，這里的人指社會與個體，這里的天指人的生存環(huán)境與自然狀態(tài)，道家傾向于法天以成人道，反對用巧以違天道，其出發(fā)點在自然天迢，故道家哲學可以稱之為自然型哲學。儒道兩家皆以天人臺一為最高精神境界，但儒家是以人道推論天道，將天道融入人道，道家是以天道推論人道，將人道融入天迢，形似而實異。

第四、 儒家與道家的人生觀在對待外部世界上表現(xiàn)為入世與出世的根本差異，同樣，在面對自身，在人生態(tài)度上也表現(xiàn)出不同。據(jù)《呂氏春秋·貴生》中的記載，有一個叫子華子曾說:“全生為上,虧生次之,死次之,迫生為下?！比聪才窅蹛毫N情緒在人生中都能夠得到滿足，虧生即部分得到滿足，迫生即在壓迫下生活，沒有自主的像行尸走肉般茍活于世。而儒家所追求的的便是全生，這種全生也可以說是樂生，需要用安貧樂道來體現(xiàn)。樂生的目的就是“弘道”?！昂氲馈钡幕c在“修己”,其目的則在“安人”,“安天下”,使天下人民、整個社會安樂幸福,這就是儒家“樂生”、“修己安人”、“修己利人”。 “為萬世開太平”,則是其終極目標和最高理想。同樣的，道家也追求樂生，先秦的道家比較達觀,對生死沒有那樣執(zhí)著。他們崇尚自然,認為生與死都是自然而然的。生不足喜,死不足悲?！八郎?/span>,命也;其有夜旦之常,天也?！彼麄冋J為生死有常，死不過是天要人以另一種方式存在，因此這種聽天由命的態(tài)度也不自然的反應了一種無謂的態(tài)度，而這種態(tài)度在后來的發(fā)展中卻逐漸走向了一種矛盾的整合，一方面他們不斷通過煉丹等途徑達到長生成仙，但嘴里又叫囂著“生死有命，富貴在天”。儒家對人生的態(tài)度,認為人生難得,人為萬物之靈。既生為人,就應該把握人生,盡其在我,發(fā)揮人的重大作用?？鬃又v:“修己以安人”?！洞髮W》加以發(fā)揮為“格物、致知、修身、齊家、治國、平天下”,形成一套完整的體系,人的一生就應該為這項巨大的系統(tǒng)工程竭盡自己的力量,為這個巨大工程做出貢獻。而道家卻并不對次多做苛求。

本質(zhì)上來講儒家思想主旨是仁義,舍生取義,以仁孝治國。道家思想主旨是自然和諧,道法自然,以無為治國.

儒道之間的統(tǒng)一性表現(xiàn)在以下幾方面。

第一，思想觀點上的共同性。儒道皆認為天人是一體的，人類來源于自然，又以自然為生存的依托，兩者息息相關(guān)連，人應當愛護自然環(huán)境和資源．不可破壞天人的合諧，

第二，學說內(nèi)容上的互滲性。儒道兩家皆以“我”為主，同時吸收改造對方若干成分，納入自己體系之中。再看道家，先秦老莊之學排擊儒學．然而老學之“愛民治國”，莊學之“安然順命”，可以說，道家補充了儒學短于形而上本體之學的缺陷，儒學補足了道家漠視現(xiàn)實社會人生問題的偏失。

第三，文化全局上的共建性。中國古代思想文化有三大精神支柱，即儒、釋、道(道家和道教)。三者之中，儒學是主干，釋、道是輔翼。中國傳統(tǒng)文化暫時離開佛教道教，可以不失其本色，離開儒家或道家就不成其為中國傳統(tǒng)文化。儒學在人生哲學、倫理道德規(guī)范、教育學等重要社會文化領(lǐng)域有第一位貢獻，道家在宇宙論、美學、自然哲學、重要社會文化領(lǐng)域有第一位員獻。缺少了道家，中國傳統(tǒng)文化就要失衡中國封建社會能夠長期穩(wěn)定發(fā)展，從思想文化上說，固然有賴于儒家對綱常名教的扶樹，同時也得益于道家對社會矛盾的調(diào)節(jié)，使得社會機體有較大的彈性和韌性，再加上佛教和道教，形成文化的多元結(jié)構(gòu)相豐富多采，人們可以在因遲時有多種選擇的人生之路，以寬容的氛圍緩解專制主義淫威對矛盾的激化。

第四，修習信仰上的兼容性。儒曰存心養(yǎng)性，道曰修心煉性，佛曰明心見性，其義理是相通的。

道法自然的核心觀念為道家思想打開了另一扇天窗，道法自然的思想就其表面而言，僅指遵從于自然客觀規(guī)律的變化，隨自然而動，而就其深刻的內(nèi)在實質(zhì)，則是將人融于這個變幻莫測的宇宙世界中，這正是“自然”之所在；而“道”并非儒家思想中的倫理道德之道，它是一種更為宏觀和客觀的萬事萬物的變化規(guī)律之道，是自然之道，更是宇宙之道，這種“道”正好與儒家之道有機融合，形成了社會與自然，人與天地的物我合一。縱觀人間之道，無外乎儒家之道與道家之道了！只不過，儒家將“道”現(xiàn)實化、社會化，而道家卻將“道”超然化、自然化。

在說明了這兩種人生觀念后，我們可以看出這兩種不同的人生觀幾乎都是以彼此的對立面存在的。兩種人生觀所彰顯的都是一種理想人格。而這種理想人格層次都很高,但比較而言,儒家的理想人格教人積極進取,引導人們向既定的目標奮勉前進。他們心目中的圣人君子,一切行為都是最符合道德的,體現(xiàn)了全部社會道德的最高水平。這種理想人格,事實上也是不現(xiàn)實的,不能完全達到的,但它畢竟源于現(xiàn)實,是現(xiàn)實生活中真實的個體人格的概括與升華,因此可以通過道德的教育與修養(yǎng),有不斷被接近的可能,因而被歷史所接受。而以莊子為代表的道家的理想人格完全是一種虛幻的人格類型,不要說實現(xiàn),連接近的可能性都沒有,所以,道家的理想人格沒有被歷史所接受。雖然后來的道教把莊子捧為“玉清教主”,但道教宣揚長生不死,與人類現(xiàn)實生活相去甚遠,已超出了哲學與人學思想的范圍。