□ 畢寶魁

　　《大學》是《禮記》中的一篇，到北宋時逐漸被重視，南宋儒學大師朱熹將其和《中庸》從《禮記》中獨立出來，再將其與《論語》、《孟子》并列，稱之為“四書”。又為之作注解，這便是朱熹的《四書集注》，作為當時官學和私學的教材，從此成為顯學。其后一直到取消科舉，作為《四書》之一的《大學》都是必考的內(nèi)容之一，是中國古代大多數(shù)知識分子能夠背誦的篇章。

　　對“大學”這一概念的闡釋主要有三種，一是“大人之學”，與“兒童之學”相對應。和今天“大學”的概念倒有點相近之處。是指學生年齡但主要是學習層次而言的。另外一種是精深博大的學問，與重視文字訓詁的“小學”對應，兩者有交叉。明代學者王陽明通過不斷學習思索并進行過格物的實踐，最后悟出自己的心得，將精華注入《大學》之中，形成一套思想體系，對于他身后的中國學術(shù)界、思想界乃至于政治界都產(chǎn)生極為廣泛的影響，這便是王陽明的心學。他對于大學的解釋則是“大人”之學，這個大人不是年齡的范疇，而是和小人相對的大人，實際是君子之學，是圣人之學。

　　《大學》的三綱八目

　　《大學》的核心內(nèi)容，很多學者將其歸結(jié)為“三綱八目”， “三綱八目”出自開始一段：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善?！边@便是所謂的“三綱”，即“明明德”、“親民”、“止于至善”?！肮胖髅鞯掠谔煜抡?，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知致，知致而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平?！边@便是所謂的“八目”，即格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。

　　王陽明（1472-1528），名王守仁，今浙江人，世稱王陽明，他不僅僅是思想家，而且是實際政治家。他年輕時曾熱誠地信奉程朱理學，為實行朱熹的教導，還曾下決心要格物致知，首先要從竹子尋找突破口，于是專心致志去“格”竹子的理。結(jié)果是格了七天七夜，冥思苦想，人都累病了，什么理也沒有發(fā)現(xiàn)，他很失望。后來，他被貶謫到中國西南山區(qū)近似于原始生活的環(huán)境中，有一天夜里，他突然大徹大悟，對于《大學》的核心內(nèi)容有了全新的認識，而且內(nèi)在邏輯也十分清晰嚴密，于是他把這種認識完全貫注到《大學》中，成為他心學的核心。王陽明對于《大學》的三綱都進行了全新的解釋，形成自己的學說體系。下面我們便依照三綱的順序進行簡明的解說，窺察其心學的最核心內(nèi)容。

　　關(guān)于“明明德”

　　王陽明認為，修養(yǎng)高的人和宇宙精神本來就是一體而不分彼此的。他說：“大人者，以天地萬物為一體者也。其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸分爾我者，小人矣。大人能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁，本若是其與天地萬物而為一也。豈惟大人，雖小人之心，亦莫不然。彼顧自小之耳。是故見孺子之入井，而必有怵惕惻隱之心焉。是其仁與孺子為一體也。孺子猶同類者也，見鳥獸之哀鳴觳觫而必有不忍之心焉，是其仁之而與鳥獸為一體也……是其一體之仁也，雖小人之心，亦必有之。是乃根于天命之性，而自然靈昭而不昧者也，是故謂之明德……是故茍無私欲之蔽，以自明其明德，復其天地萬物一體之本然而已耳；非能于本體之外，而有所增益之也?！?/P>

　　大人的精神境界和天地萬物是融為一體的。那么就會“視天下猶一家，中國猶一人”，如果一分彼此你我就是小人了。這種與天地萬物為一體的心，不是有意為之的，而是人心的仁“本若是其與天地萬物而為一也”，人的根本就是這樣與天地萬物合而為一的。然后他舉例說明，如果看見小孩要掉井里，無論什么人都會有“怵惕惻隱之心”，這種心是與生俱來的，是天性?！笆悄烁谔烀裕匀混`昭而不昧者也，是故謂之明德”，這句是結(jié)論，大意說：這是植根于天命的人性，是自然神靈鮮明而不暗淡的，因此就叫做明德。這種天性如果不被遮蔽不被扭曲就是“明明德”?！暗隆弊值谋咀质巧舷陆Y(jié)構(gòu)的“直心”，“直心”就是純潔直白的心靈，保持這種純潔直白的心便是明德。

　　關(guān)于“親民”

　　“親民”在以前傳統(tǒng)解釋中都是“新民”，意思是使民“新”，教誨百姓不斷進步的意思。王陽明則完全顛覆這種解釋。他說：“明明德者，立其天地萬物一體之體也，親民者，達其天地萬物一體之用也。故明明德必在于親民，而親民乃所以明其明德也。親吾之父以及人之父，以及天下人之父，而后吾之仁實與吾之父，人之父，與天下人之父而為一體矣，實與之為一體而后孝之明德始明矣……君臣也，夫婦也，朋友也，以至于山川神鬼鳥獸草木也，莫不實有以親之也，以達吾一體之仁。然后吾之明德始無不明，而真能以天地萬物為一體矣?！蓖蹶柮鳑]有把“親”字解釋為“新”，而是直接用本字來闡釋經(jīng)文，實有高明之處。因為當時有“新”字，如此關(guān)鍵的地方，何必不使用本字而用通假字呢？而把“明明德”解釋為“體”，把“親民”解釋為用，也很有見地。這樣，“明明德”便是人性本來和宇宙萬物是相通的，一致的，而把這種人性廣泛地運用到現(xiàn)實生活中才會發(fā)生作用。體用相互發(fā)生關(guān)系，體是用的根，用是體的花果。

　　關(guān)于“止于至善”

　　對于“止于至善”的闡釋，是王陽明學說最有情味也最有價值的部分，值得我們深思。他說：“至善者，明德、親民之極則也。天命之性，粹然至善，其靈昭不昧者，此其至善之發(fā)現(xiàn)，是乃明德之本體，而所謂良知者也。至善之發(fā)見，是而是焉，非而非焉，輕重厚薄，隨感隨應，變動不居，而亦莫不有天然之中。是乃民彝物則之極，而不容少有擬議增損于其間也。少有擬議增損于其間，則是私意小智，而非至善之謂矣！”

　　“至善”是明德運用到親民方面的極致，即最高表現(xiàn)。而人天性本來是至善的，這種至善天性便是明德之本體，是存在于每個人性命之中的，其實就是良知。至善的發(fā)現(xiàn)，對于一切事物的認識和判斷，本來是十分準確清晰的。是非，對錯，輕重厚薄，“隨感隨應，變動不居，而亦莫不有天然之中”，對于事物如果有偏私增損，便是有私心，是小智慧，就不是至善了。那么，至善的含義有兩個方面：一是至善存在于日常生活中。隨時隨地都可以表現(xiàn)出至善，一言一行，一草一木都可以表現(xiàn)出至善之品性。二是至善的境界是客觀公正，是“忠誠”，不允許有偏私。而人有對于一切事物進行準確認識和判斷的天賦，這種天賦便是良知，良知便是我們內(nèi)心本有的光明，所以把這種良知發(fā)揮出來，便是“明明德”，便是“止于至善”了。

　　有一生動的故事，王陽明的門人在家里捉到一賊，門人便對賊講良知的道理。賊大笑。于是門人啟發(fā)說：“天太熱，你把上衣脫了吧！”賊脫掉上衣。門人又說：“把褲子也脫了吧！”賊猶豫說：“這樣不好吧！”門人大聲說：“這就是你的良知！”這就是說，人們早知道是非對錯，只是沒有依照自己的良知去做。賊既然知道脫掉褲子是錯的，他當然知道偷別人東西是錯的，故人在許多情況下是明知故犯。從此事推廣開來，一切沽名釣譽，巧取豪奪都是明知故犯，都是被功名利祿遮蔽了良知。所以王陽明在晚年講學或教導弟子時，主要就強調(diào)“致良知”三個字?！爸铝贾北闶恰懊髅鞯隆?，便是“親民”，便是“止于至善”，便是《大學》體現(xiàn)的核心思想和具體的運用。

　　當然，這只是王陽明學說解釋的《大學》，《大學》還有另外的闡釋，需另外撰文介紹之。