大學(xué)問一卷

    明王陽明撰。王守仁（1472年－1529年），幼名云，字伯安，號(hào)陽明子，謚文成，人稱王陽明。浙江承宣布政使司紹興府余姚縣（今浙江省余姚市）人。明代最著名的思想家、教育家、文學(xué)家、書法家、哲學(xué)家和軍事家，官至南京兵部尚書、南京都察院左都御史，因平定宸濠之亂等軍功而被封為新建伯，隆慶年間追封侯爵。王守仁是陸王心學(xué)之集大成者，非但精通儒、釋、道三教，而且能夠統(tǒng)軍征戰(zhàn)，是中國(guó)歷史上罕見的全能大儒。著有《王文成公全書》三十八卷、《傳習(xí)錄》三卷、《大學(xué)問》一卷。上海古籍出版社據(jù)浙江圖書館藏明隆慶6年謝廷杰刻《王文成公全書》三十八卷本為底本標(biāo)點(diǎn)，于1992年出版《王陽明全集》四十一卷?！?lt;大學(xué)>問》作為一部哲學(xué)著作，其主要致力闡發(fā)“萬物一體之仁”。文本采用語錄體。王守仁學(xué)生錢德洪在將《<大學(xué)>問》收入王守仁《文錄·續(xù)編》中時(shí)，加入自己的心得體會(huì)（即“按語”）。因有錢德洪的按語，有學(xué)者疑《<大學(xué)>問》系錢德洪偽作。但念及錢德洪在世時(shí)，王守仁及弟子多在世，偽造幾乎不可能?！?lt;大學(xué)>問》哲理境界之高，亦非王守仁弟子所能企及。陽明儒學(xué)功底深厚，有能力及膽識(shí)出入佛老，不僅辨析名相而且身體力行，最后融三家于一爐，拈出“致良知”之三字以為萬能鑰匙，謂時(shí)時(shí)處處按良知行事，則適得其所、百發(fā)百中，真乃大明咒、無上咒也。陽明乃罕見全才，思想家、政治家、軍事家、作家、詩人、書法家集于一身，繼陸九淵之后集中國(guó)心學(xué)體系之大成，其成果豐碩，《全集》兩大卷，然要言之，其中心思想皆在《〈大學(xué)〉問》之中也。請(qǐng)先閱其入室弟子錢德洪之序言，再讀《〈大學(xué)〉問》問答體言簡(jiǎn)意賅、優(yōu)美流暢之原文，若不得醍醐灌頂、茅塞頓開，必覺心明眼亮、神清氣爽也。

    ●大學(xué)問

    （明）王守仁  撰

　　問曰：“《大學(xué)》者，昔儒以為大人之學(xué)矣。敢問大人之學(xué)何以在于明明德乎？”

　　陽明子答曰：“大人者，以天地萬物為一體者也。其視天下猶一家，中國(guó)猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣。大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也，豈惟大人，雖小人之心亦莫不然，彼顧自小之耳。是故見孺子之入井，而必有怵惕惻隱之心焉，是其仁之與孺子而為一體也。孺子猶同類者也，見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心，是其仁之與鳥獸而為一體也。鳥獸猶有知覺者也，見草木之摧折而必有憫恤之心焉，是其仁之與草木而為一體也。草木猶有生意者也，見瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石而為一體也。是其一體之仁也，雖小人之心亦必有之。是乃根于天命之性，而自然靈昭不昧者也，是故謂之“明德 ”。小人之心既已分隔隘陋矣，而其一體之仁猶能不昧若此者，是其未動(dòng)于欲，而未蔽于私之時(shí)也。及其動(dòng)于欲，蔽于私，而利害相攻，忿怒相激，則將戕物圮類，無所不為其甚，至有骨肉相殘者，而一體之仁亡矣。是故茍無私欲之蔽，則雖小人之心，而其一體之仁猶大人也；一有私欲之蔽，則雖大人之心，而其分隔隘陋猶小人矣。故夫?yàn)榇笕酥畬W(xué)者，亦惟去其私欲之蔽，以明其明德，復(fù)其天地萬物一體之本然而已耳。非能于本體之外，而有所增益之也?！?/p>

　　問曰：“然則何以在‘親民’乎？”

　　答曰：“明明德者，立其天地萬物一體之體也；親民者，達(dá)其天地萬物一體之用也。故明明德必在于親民，而親民乃所以明其明德也。是故親吾之父，以及人之父，以及天下人之父，而后吾之仁實(shí)與吾之父、人之父與天下人之父而為一體矣。實(shí)與之為一體，而后孝之明德始明矣！親吾之兄，以及人之兄，以及天下人之兄，而后吾之仁實(shí)與吾之兄、人之兄與天下人之兄而為一體矣。實(shí)與之為一體，而后悌之明德始明矣！君臣也，夫婦也，朋友也，以至于山川鬼神鳥獸草木也，莫不實(shí)有以親之，以達(dá)吾一體之仁，然后吾之明德始無不明，而真能以天地萬物為一體矣。夫是之謂明明德于天下，是之謂家齊國(guó)治而天下平，是之謂盡性?！?/p>

　　問曰：“然則又烏在其為‘止至善’乎？”

　　答曰：“至善者，明德、親民之極則也。天命之性，粹然至善，其靈昭不昧者，此其至善之發(fā)見，是乃明德之本體，而即所謂良知也。至善之發(fā)見，是而是焉，非而非焉，輕重厚薄，隨感隨應(yīng)，變動(dòng)不居，而亦莫不自有天然之中，是乃民彝物則之極，而不容少有議擬增損于其間也。少有擬議增損于其間，則是私意小智，而非至善之謂矣。自非慎獨(dú)之至，惟精惟一者，其孰能與于此乎？后之人惟其不知至善之在吾心，而用其私智以揣摸測(cè)度于其外，以為事事物物各有定理也，是以昧其是非之則，支離決裂，人欲肆而天理亡，明德親民之學(xué)遂大亂于天下。蓋昔之人固有欲明其明德者矣，然惟不知止于至善，而騖其私心于過高，是以失之虛罔空寂，而無有乎家國(guó)天下之施，則二氏之流是矣。固有欲親其民者矣，然惟不知止于至善，而溺其私心于卑瑣，是以失之權(quán)謀智術(shù)，而無有乎仁愛惻怛之誠(chéng)，則五伯功利之徒是矣。是皆不知止于至善之過也。故止至善之于明德、親民也，猶之規(guī)矩之于方圓也，尺度之于長(zhǎng)短也，權(quán)衡之于輕重也。故方圓而不止于規(guī)矩，爽其則矣；長(zhǎng)短而不止于尺度，乖其劑矣；輕重而不 止于權(quán)衡，失其準(zhǔn)矣；明明德、親民而不止于至善，亡其本矣。故止于至善以親民，而明其明德，是之謂大人之學(xué)?！?/p>

　　問曰：“‘知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得’，其說何也？ ”

　　答曰：“人惟不知至善之在吾心，而求之于其外，以為事事物物皆有定理也，而求至善于事事物物之中，是以支離決裂，錯(cuò)雜紛紜，而莫知有一定之向。今焉既知至善之在吾心，而不假于外求，則志有定向，而無支離決裂、錯(cuò)雜紛紜之患矣。無支離決裂、錯(cuò)雜紛紜之患，則心不妄動(dòng)而能靜矣。心不妄動(dòng)而能靜，則其日用之間，從容閑暇而能安矣。能安，則凡一念之發(fā)，一事之感，其為至善乎？其非至善乎？吾心之良知自有以詳審精察之，而能慮矣。能慮則擇之無不精，處之無不當(dāng)，而至善于是乎可得矣?！?/p>

　　問曰：“物有本末，先儒以明德為本，新民為末，兩物而內(nèi)外相對(duì)也。事有終始，先儒以知止為始，能得為終，一事而首尾相因也。如子之說，以新民為親民，則本末之說亦有所未然歟？”

　　答曰：“終始之說，大略是矣。 即以新民為親民，而曰明德為本，親民為末，其說亦未嘗不可，但不當(dāng)分本末為兩物耳。夫木之干，謂之本，木之梢，謂之末。惟其一物也，是以謂之本末。若曰兩物，則既為兩物矣，又何可以言本末乎？新民之意，既與親民不同，則明德之功，自與新民為二。若知明明德以親其民，而親民以明其明德，則明德親民焉可析而為兩乎？先儒之說，是蓋不知明德親民之本為一事，而認(rèn)以為兩事，是以雖知本末之當(dāng)為一物，而亦不得不分為兩物也?！?/p>

　　問曰：“古之欲明明德于天下者，以至于先修其身，以吾子明德親民之說通之，亦既可得而知矣。敢問欲修其身，以至于致知在格物，其工夫次第又何如其用力歟？”

    答曰：“此正詳言明德、親民、 止至善之功也。蓋身、心、意、知、物者，是其工夫所用之條理，雖亦各有其所，而其實(shí)只是一物。格、致、誠(chéng)、正、修者，是其條理所用之工夫，雖亦皆有其名，而其實(shí)只是一事。何謂身心之形體？運(yùn)用之謂也。何謂心身之靈明？主宰之謂也。何謂修身？為善而去惡之謂也。吾身自能為善而去惡乎？必其靈明主宰者欲為善而去惡，然后其形體運(yùn)用者始能為善而去惡也。故欲修其身者，必在于先正其心也。然心之本體則性也，性無不善，則心之本體本無不正也。何從而用其正之之功乎？蓋心之本體本無不正，自其意念發(fā)動(dòng)，而后有不正。故欲正其心者，必就其意念之所發(fā)而正之，凡其發(fā)一念而善也，好之真如好好色，發(fā)一念而惡也，惡之真如惡惡臭，則意無不誠(chéng)，而心可正矣。然意之所發(fā)，有善有惡，不有以明其善惡之分，亦將真妄錯(cuò)雜，雖欲誠(chéng)之，不可得而誠(chéng)矣。故欲誠(chéng)其意者，必在于致知焉。致者，至也，如云喪致乎哀之致。易言‘知至至之’，‘知至’者，知也，‘至之’者，致也?！轮普?，非若后儒所謂充擴(kuò)其知識(shí)之謂也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所謂‘是非之心，人皆有之’者也。是非之心，不待慮而知，不待學(xué)而能，是故謂之良知。是乃天命之性，吾心之本體，自然靈昭明覺者也。凡意念之發(fā)，吾心之良知無有不自知者。其善歟，惟吾心之良知自知之，其不善歟，亦惟吾心之良知自知之。是皆無所與于他人者也。故雖小人之為不善，既已無所不至，然其見君 子，則必厭然掩其不善而著其善者，是亦可以見其良知之有不容于自昧者也。今欲別善惡以誠(chéng)其意，惟在致其良知之所知焉爾。何則？意念之發(fā)，吾心之良知既知其為善矣，使其不能誠(chéng)有以好之，而復(fù)背而去之，則是以善為惡，而自昧其知善之良知矣。意念之所發(fā)，吾之良知既知其為不善矣，使其不能誠(chéng)有以惡之，而復(fù)蹈而為之，則是以惡為善，而自昧其知惡之良知矣。若是，則雖曰知之，猶不知也，意其可得而誠(chéng)乎？今于良知之善惡者，無不誠(chéng)好而誠(chéng)惡之，則不自欺其良知而意可誠(chéng)也已。然欲致其良知，亦豈影響恍惚而懸空無實(shí)之謂乎？是必實(shí)有其事矣。故致知必在于格物。物者，事也，凡意之所發(fā)必有其事，意所在之事謂之物。格者，正 也，正其不正以歸于正之謂也。正其不正者，去惡之謂也。歸于正者，為善之謂也。夫是之謂格。書言‘格于上下’、‘格于文祖’、‘格其非心’，格物之格實(shí)兼其義也。良知所知之善，雖誠(chéng)欲好之矣，茍不即其意之所在之物而實(shí)有以為之，則是物有未格，而好之之意猶為未誠(chéng)也。良知所知之惡，雖誠(chéng)欲惡之矣，茍不即其意之所在之物而實(shí)有以去之，則是物有未格，而惡之之意猶為未誠(chéng)也。今焉于其良知所知之善者，即其意之所在之物而實(shí)為之，無有乎不盡。于其良知所知之惡者，即 其意之所在之物而實(shí)去之，無有乎不盡。然后物無不格，吾良知之所知者，無有虧缺障蔽，而得以極其至矣。夫然后吾心快然無復(fù)余憾而自謙矣，夫然后意之所發(fā)者，始無自欺而可以謂之誠(chéng)矣。故曰：‘物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修?！w其功夫條理雖有先后次序之可言，而其體之惟一，實(shí)無先后次序之可分。其條理功夫雖無先后次序之可分，而其用之惟精，固有纖毫不可得而缺焉者。此格致誠(chéng)正之說，所以闡堯舜之正傳，而為孔氏之心印也。”

　　●德洪序言

　　德洪曰：《〈大學(xué)〉問》者，師門之教典也。學(xué)者初及門，必先以此意授，使人聞言之下，即得此心之知，無出于民彝物則之中，致知之功，不外乎修齊治平之內(nèi)。學(xué)者果能實(shí)地用功，一番聽受，一番親切。師常曰：“吾此意思有能直下承當(dāng)，只此修為，直造圣域。參之經(jīng)典，無不吻合，不必求之多聞多識(shí)之中也。”門人有請(qǐng)錄成書者。曰：“此須諸君口口相傳，若筆之于書，使人作一文字看過，無益矣?！奔尉付『グ嗽拢瑤熎鹫魉?、田，將發(fā)，門人復(fù)請(qǐng)。師許之。錄既成，以書貽洪曰：“《大學(xué)或問》數(shù)條，非不愿共學(xué)之士盡聞斯義，顧恐藉寇兵而赍盜糧，是以未欲輕出?！鄙w當(dāng)時(shí)尚有持異說以混正學(xué)者，師故云然。師既沒，音容日遠(yuǎn)，吾黨各以己見立說。學(xué)者稍見本體，即好為徑超頓悟之說，無復(fù)有省身克己之功。謂“一見本體，超圣可以跂足”，視師門誠(chéng)意格物、為善去惡之旨，皆相鄙以為第二義。簡(jiǎn)略事為，言行無顧，甚者蕩滅禮教，猶自以為得圣門之最上乘。噫！亦已過矣。自便徑約，而不知已淪入佛氏寂滅之教，莫之覺也。古人立言，不過為學(xué)者示下學(xué)之功，而上達(dá)之機(jī)，待人自悟而有得，言語知解，非所及也?！洞髮W(xué)》之教，自孟氏而后，不得其傳者幾千年矣。賴良知之明，千載一日，復(fù)大明于今日。茲未及一傳，而紛錯(cuò)若此，又何望于后世耶？是篇鄒子謙之嘗附刻于《大學(xué)》古本，茲收錄續(xù)編之首。使學(xué)者開卷讀之，思吾師之教平易切實(shí)，而圣智神化之機(jī)固已躍然，不必更為別說，匪徒惑人，只以自誤，無益也。

    ●附錄

    大學(xué)

　　《大學(xué)》原為《禮記》第四十二篇。宋朝程顥、程頤兄弟把它從《禮記》中抽出，編次章句。朱熹將《大學(xué)》、《中庸》、《論語》、《孟子》合編注釋，稱為《四書》，從此《大學(xué)》成為儒家經(jīng)典。至于《大學(xué)》的作者，程顥、程頤認(rèn)為是“孔氏之遺言也”。朱熹把《大學(xué)》重新編排整理，分為“經(jīng)”一章，“傳”十章。認(rèn)為，“經(jīng)一章蓋孔子之言，而曾子述之；其傳十章，則曾子之意而門人記之也。”就是說，“經(jīng)”是孔子的話，曾子記錄下來；“傳”是曾子解釋“經(jīng)”的話，由曾子的學(xué)生記錄下來?！洞髮W(xué)》的版本主要有兩個(gè)體系：一是經(jīng)朱熹編排整理，劃分為經(jīng)、傳的《大學(xué)章句》本；一是按原有次序排列的古本，即《禮記》中的《大學(xué)》原文。以朱熹《大學(xué)章句》本，流傳最廣、影響最大，本篇就是采用的《大學(xué)章句》本。 “大學(xué)”是對(duì)“小學(xué)”而言，是說它不是講“詳訓(xùn)詁，明句讀”的“小學(xué)”，而是講治國(guó)安邦的“大學(xué)”。小學(xué)即：“灑掃應(yīng)對(duì)進(jìn)退，禮樂射御書數(shù)”?！按髮W(xué)”是大人之學(xué)，古人十五歲入學(xué)，學(xué)習(xí)倫理、政治和哲學(xué)等“窮理正心，修禮治人”的學(xué)問，實(shí)則是學(xué)習(xí)如何參與國(guó)家政治?！洞髮W(xué)》為“初學(xué)入德之門也”。經(jīng)一章提出了明明德、親民、止于至善三條綱領(lǐng)，又提出了格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下八個(gè)條目。八個(gè)條目是實(shí)現(xiàn)三條綱領(lǐng)的途徑。在八個(gè)條目中，修身是根本的一條，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”。十章分別解釋明明德、親民、止于至善、本末、格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身、齊家、治國(guó)、平天下。明明德是指弘揚(yáng)光明正大的品德。親民是指讓人們革舊圖新。止于至善是指要達(dá)到最好的境界。本末是指做事要分清主次，抓住根本。格物、致知是指窮究事物的原理來獲得知識(shí)。誠(chéng)意就是“勿自欺”，不要“掩其不善而著其善”。正心就是端正自己的心思。修身就是加強(qiáng)自身修養(yǎng)，提高自身素質(zhì)。齊家就是管理好自己的家庭、家族。治國(guó)、平天下是談治理國(guó)家的事。怎樣治理國(guó)家呢?首先要作表率；自己討厭的，不加給別人；要得眾、慎得、生財(cái)、舉賢?！暗帽妱t得國(guó)，失眾則失國(guó)”；“有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)”；見賢能舉，舉而能先?！洞髮W(xué)》寄托了古人內(nèi)圣外王的理想。

　　大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。

　　物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。

　　古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知。致知在格物。

　　物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。

　　自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。

　　其本亂而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

　　此謂知本，此謂知之至也。

　　《康誥》曰：“克明德?！薄洞蠹住吩唬骸邦櫴翘熘髅！薄兜鄣洹吩唬骸翱嗣骶??！苯宰悦饕病?/p>     第三章

　　湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新?！薄犊嫡a》曰：“作新民?！?/p>

　　《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新?！笔枪示訜o所不用其極。

　　《詩》云：“邦畿千里，惟民所止?！薄对姟吩疲骸熬囆U黃鳥，止于丘隅?！?/p>

　　子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”《詩》云：“穆穆文王，于緝熙敬止！”為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國(guó)人交，止于信。

　　《詩》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可喧兮！”“如切如磋”者，道學(xué)也。“如琢如磨”者，自修也?！吧鈨n兮”者，恂栗也?！昂召庑狻闭撸x也?！坝徐尘樱K不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。

　　《詩》云：“于戲，前王不忘！”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。

　　子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”無情者不得盡其辭。大畏民志，此謂知本”。

　　所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在其物而窮其理也。蓋心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，唯于理有未窮，故其知又不盡也，是以《大學(xué)》始教，必使學(xué)者即凡于天下之物，莫不因其己知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。

　　所謂誠(chéng)其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也。小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。

　　人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠(chéng)于中，形于外，故君子必慎其獨(dú)也。

　　曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！”富潤(rùn)屋，德潤(rùn)身，心廣體胖，故君子必誠(chéng)其意。

　　所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正，有所恐懼，則不得其正，有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

　　所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩?！贝酥^身不修不可以齊其家。

　　所謂治國(guó)必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國(guó)。孝者，所以事君也；弟者，所以事長(zhǎng)也；慈者，所以使眾也?！犊嫡a》曰：“如保赤子?！毙恼\(chéng)求之，雖不中不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也。一家仁，一國(guó)興仁；一家讓，一國(guó)興讓；一人貪戾，一國(guó)作亂：其機(jī)如此。此謂一言僨事，一人定國(guó)。堯、舜帥天下以仁，而民從之。桀、紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國(guó)在齊其家。

　　《詩》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而后可以教國(guó)人。

　　《詩》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教國(guó)人。

　　《詩》云：“其儀不忒，正是四國(guó)?！逼錇楦缸有值茏惴ǎ竺穹ㄖ?。此謂治國(guó)在齊其家。

　　所謂平天下在治其國(guó)者，上老老而民興孝，上長(zhǎng)長(zhǎng)而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。

　　所惡于上，毋以使下，所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右；此之謂絜矩之道。

　　《詩》云：“樂只君子，民之父母?！泵裰煤弥?，民之所惡惡之，此之謂民之父母?！对姟吩疲骸肮?jié)彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻?！庇袊?guó)者不可以不慎，辟，則為天下僇矣?！对姟吩疲骸耙笾磫蕩煟伺渖系?。儀鑒于殷，峻命不易?！钡赖帽妱t得國(guó)，失眾則失國(guó)。

　　是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財(cái)，有財(cái)此有用。

　　德者本也，財(cái)者末也。外本內(nèi)末，爭(zhēng)民施奪。是故財(cái)聚則民散，財(cái)散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。

　　《康誥》曰：“惟命不于常?！钡郎苿t得之，不善則失之矣。

　　《楚書》曰：“楚國(guó)無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶?！?/p>

　　《秦誓》曰：“如有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。實(shí)能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥圣，而違之，俾不通：實(shí)不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國(guó)。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災(zāi)必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

　　生財(cái)有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財(cái)恒足矣。仁者以財(cái)發(fā)身，不仁者以身發(fā)財(cái)。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財(cái)非其財(cái)者也。孟獻(xiàn)子曰：“畜馬乘不察于雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣?！贝酥^國(guó)不以利為利，以義為利也。長(zhǎng)國(guó)家而務(wù)財(cái)用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國(guó)家，災(zāi)害并至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國(guó)不以利為利，以義為利也。