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拉瑪那·馬哈希（1879～1950），生于南印度，著名靈性大師。 “我聽到拉瑪那．馬哈希尊者(Ramana Maharish)所說的一句話之后，便開始非常認(rèn)真地練習(xí)冥想，那句話是這么說的：'在深睡的夢(mèng)境中，不存在的東西就不是真的。'這是一句很驚人的話，因?yàn)榛旧?，無夢(mèng)深睡中是什么也不存在的。 然而拉瑪那曾經(jīng)說過，終極實(shí)相不可能一會(huì)兒出現(xiàn)在意識(shí)中，一會(huì)兒又不見了。它一定是持續(xù)不斷，不受時(shí)間限制，永遠(yuǎn)存在于每個(gè)當(dāng)下的。因此終極實(shí)相也必定存在于無夢(mèng)的深睡中，那么在無夢(mèng)的深睡中不存在的東西，一定不是終極實(shí)相?！?——肯·威爾伯 《一味》  與拉瑪那.馬哈希對(duì)話 Munagala Venkatramiah編輯 1989年第八版 馬德拉斯大學(xué) 1958年8月11日 T. 答 P. Mahadevan博士 簡(jiǎn)介 “博伽梵總是強(qiáng)調(diào)那個(gè)得到解脫所必然要獲得的根本的真理，是唯一的本我，除本我以外，不存在任何其他。了解了這點(diǎn)則了解了一切。這是不能被過于頻繁地重復(fù)說的。你就是本我，他這樣告訴我們，除本我之外你什么也不是，其他的一切都只是想象而已，所以就在當(dāng)下成為本我吧。不必遠(yuǎn)遁到森林中去，或者把自己一個(gè)人鎖在房子里； 繼續(xù)你日常的行為，但將自己與那行為的作為者分離開。本我是那觀照者，而你就是那（觀照者）。 這些談話中不斷給出例子，使用能夠被所有人理解的語言，適合各層次的人。對(duì)本書的閱讀過程本身就會(huì)引導(dǎo)讀者進(jìn)入自己內(nèi)在的源頭。它自身便是足夠的修習(xí)。不要欺騙自己，你已經(jīng)就是那個(gè)，沒有什么還要去獲得的，只需去除虛假的聯(lián)系，將限制認(rèn)為是虛幻的。 除了建議一個(gè)人乃至所有的人來讀這本書并且試圖把它變成他們的一部分以外，還有什么需要說的嗎？哪怕只是簡(jiǎn)單的一個(gè)詞，或者是一次交談都是多余的。 Sri Ramanasramam, 1955年1月1日. Sadhu Arunachala Major A. W. Chadwick, O.B.E.  所有人都只意識(shí)到他們自己的本我。奇跡中的奇跡！他們將本非的作為真實(shí)， 或者將現(xiàn)象與本我分離。只要有知者在，就會(huì)存在各種各樣的知識(shí)（直接的、推理的、智力的知識(shí)）；知者一旦消失，它們都會(huì)一并消失，它們的有效性和知者處在同一程度。 * * * 一個(gè)人請(qǐng)求Maharshi對(duì)他說些什么。當(dāng)被問到他想要了解什么時(shí)，他說他什么都不了解，并想從Maharshi這里聽到些東西。 答: 你了解到了你什么也不知道。找到那個(gè)知識(shí)。那就是解脫(mukti)。 * * * 問: 什么是那個(gè)唯一，那個(gè)了解了就會(huì)讓所有疑惑盡釋的唯一？ 答: 了解那個(gè)疑惑者。如果那個(gè)疑惑者被了知，疑惑將不再升起。疑惑者是不可見的。同樣，當(dāng)疑惑者停止存在時(shí)，將不會(huì)再有疑惑升起。 它們由哪里升起的呢？所有人都是智者,在世解脫者。只是他們還有還沒有意識(shí)到事實(shí)真相而已。疑惑必須要連根鏟除。這意味著疑惑者要被連根鏟除。這里所說的疑惑者即是頭腦。 問: 用什么方法呢? 答:“我是誰？”就是那個(gè)探詢。 問: 我們可以修習(xí)加帕（japa）瑜珈(持續(xù)念誦)嗎? 答: 為什么你要認(rèn)為我是這個(gè)呢？探詢直至思想停止。被稱作本我的，將被揭示出那不可逃避的本來面目。 問: 在達(dá)到證悟后的智者是否有任何個(gè)體性呢？ 答: 他怎么能保持個(gè)體性呢？ 即使長(zhǎng)者通常會(huì)建議在做任何工作之前要achamana 和呼吸訓(xùn)練-- 無論是世俗的工作還是非世俗的工作。這意味著意識(shí)的專注使工作得以完成。 問: 我做非此-非此（neti-neti）靜心。 答: 非彼不是靜心。要找到源頭。你必須要沒有失誤地到達(dá)源頭。 假“我”會(huì)消失而真“我”將會(huì)呈現(xiàn)。前者不能脫離后者而存在。 * * * Raghaviah先生: 我們?nèi)绾文軐⒏叩鹊捏w驗(yàn)與低等的體驗(yàn)（意為靈性體驗(yàn)與世俗事務(wù)）結(jié)合起來呢？ 答: 只存在著一種體驗(yàn)。建立在假“我”之上的世俗體驗(yàn)是什么呢？去問世界上最成功的人他是否知道他的本我。他會(huì)說“不知道”。 不了解本我誰又能了解什么呢？所有世俗的知識(shí)都是建立在這樣一個(gè)脆弱的基礎(chǔ)上的。 Ramamurthi先生: 如何能區(qū)分“真我”不同于“假我” ？ 答: 有誰意識(shí)不到他自己的嗎？每個(gè)人都知道本我，但是又都不了解。這是一個(gè)奇怪的矛盾。 之后大師又補(bǔ)充說，“如果質(zhì)詢是否思想是存在的，結(jié)果會(huì)是發(fā)現(xiàn)思想并不存在。 那只是思想的控制。否則，如果思想是存在的而一個(gè)人試圖去控制它，這就是思想控制思想，就好象是一個(gè)賊以警察的身份出現(xiàn)去抓賊，也就是他自己。思想一意孤行地堅(jiān)持以這種方式存在，而隱藏了它自己。  * * * Gul和Shirin Byramjee是來自Ahmedabad的拜火教的兩位女士, 于當(dāng)日到達(dá)。晚上時(shí)，他們對(duì)馬哈希說：“博伽梵啊！我們從孩童時(shí)代開始就被灌輸了信仰傾向。我們讀了幾本哲學(xué)書并且為吠檀多所吸引。 我們讀了奧義書、Vasistha瑜珈、薄伽梵歌等書。我們嘗試靜心， 但是我們的靜心毫無進(jìn)展。 我們不知道如何來證悟您能幫助我們達(dá)到證悟嗎？ 答: 你們?nèi)绾戊o心呢？ 問: 我開始問自己“我是誰？”，否認(rèn)身體并非為“我”， 呼吸并非為“我”，思想并非為“我”，而后我就無法繼續(xù)下去了。 答: 好的，那就是智能所能達(dá)到的地方。你的途徑完全是智能的。 的確，所有的經(jīng)典都提到途徑僅僅是引導(dǎo)探詢者了解真理的。而真理不能被直接指出。所以這是智能之路。你看，能夠去除全部非我的人卻去除不了“我”。說“我不是這個(gè)”或者“我不是那個(gè)”的必定就是那個(gè)“我”。這個(gè)“我”只不過是我執(zhí)或者“我”念。在“我”念升起之后所有其他的念頭就出現(xiàn)了。因此“我”念是根念。 如果這個(gè)根被拔除了，其他的所有就同時(shí)沒有了根基。因此，去尋找那個(gè)作為根基的“我”，質(zhì)詢自己“我是誰？”；找到它的源頭。然后所有這些都會(huì)消失，純粹的本我會(huì)從此呈現(xiàn)。 問: 如何去做呢? 答: 那個(gè)”我”一直就在那里-- 在深層睡眠中，在夢(mèng)中，亦在醒中。那個(gè)在睡眠中和此時(shí)正在說話的那個(gè)是一個(gè)?！拔摇钡母惺芤恢痹谀抢铩７駝t你是否要否認(rèn)你的存在呢？你不會(huì)。你會(huì)說“我是”。找到誰是。 問: 盡管這樣一來，我還不明白?！拔摇保腿缒闼f的，是現(xiàn)在這個(gè)錯(cuò)誤的“我”。 怎樣去除這個(gè)錯(cuò)誤的“我”呢？ 答: 你不需要去除這個(gè)錯(cuò)誤的“我”。 “我”如何能去除自己呢？- 你所需要做的全部就是發(fā)現(xiàn)它的源頭并安住在那里。 你的努力只能讓你離得更遠(yuǎn)。而那超越的會(huì)照顧自己。你在那里是無助的。沒有努力可以達(dá)到它。 問: 如果“我”一直在那里- 當(dāng)下就在，為什么我感覺不到呢？ 答: 是這樣的。為什么要說感覺不到呢？ 是真“我”如此說還是假“我”這樣一來說呢？ 審視它。 你會(huì)發(fā)現(xiàn)它是假“我”。 假“我”是障礙。 假“我”必須被去除以使真“我”不被隱藏。 “我還沒有證悟”的感覺正是證悟的障礙。事實(shí)上已經(jīng)證悟了；并沒有更多的需要被證悟。否則證悟?qū)⑹切掳l(fā)生的事情；它之前并未存在，必須在之后才能發(fā)生。有生必有死。如果證悟不是永恒的它就不值得擁有。因此我們所尋求的并非是新發(fā)生的。它就是那個(gè)永恒的但現(xiàn)在由于障礙仍不為我們所知；它就是我們尋求的。我們所需要做的只是去除這個(gè)障礙。無明就是障礙。超越這個(gè)無明則一切都完美了。 無明和“我”念是一回事。尋找它的根源，它就會(huì)消失?！拔夷睢比缤粋€(gè)精靈，雖然可不觸知，卻和身體一同自動(dòng)生起?！吧眢w意識(shí)”是假我。放棄這種假我。這種放棄是通過尋求本我來完成的。身體不會(huì)說“我是”。是你在說“我是這個(gè)身體！”找出誰是這個(gè)“我”。 尋找它的來源它將會(huì)消失。  ?。ㄒ韵翫表示門徒，M表示拉馬那.馬哈希大師） 頭腦是各種思維的集束。各種思維升起，是因?yàn)橛幸粋€(gè)思想者。這個(gè)思想者便是自我。自我，如果去尋找它，它便會(huì)自動(dòng)消失。自我和頭腦是相同的。自我是所有其他思維升起時(shí)的源思維（root-thought）。 * * * 小組里的另外一個(gè)人問：怎樣摧毀自我？ M：首先要把控自我，然后問怎樣去摧毀它。誰在問這個(gè)問題？是自我。自我能同意干掉它自己?jiǎn)?？這個(gè)問題是珍視自我的必經(jīng)之路而非去干掉它。如果你去尋找自我，你會(huì)發(fā)現(xiàn)它并不存在。這就是摧毀它的辦法。 與這個(gè)問題有關(guān)，我經(jīng)常會(huì)回憶起以前我住在馬杜拉的West Chitrai街時(shí)發(fā)生的一件有趣的事。小偷光顧了我那時(shí)一位鄰居的房子。他提高警惕想抓住小偷。他讓警察守住小路的兩頭、他自己房子的出口處和后門。小偷來了，這位鄰居跑去抓小偷，他掃了一眼周遭，并大喊：“抓住他，抓住他。那兒……他在跑……那兒……那兒。”他這樣叫著，讓小偷逃跑有了機(jī)會(huì)。 自我也是如此。尋找它，它不會(huì)被找到。這也是消滅它的方法。 * * * B.C先生問為什么不管如何重復(fù)努力，頭腦都無法內(nèi)察。 M：頭腦內(nèi)察須經(jīng)由練習(xí)、理性，并逐漸才能達(dá)成。頭腦，已有太長(zhǎng)時(shí)間習(xí)慣于如同奶牛一般在別人的園地上放牧，不容易限制于她自己的房間。然而，她的主人用更多、更美的青草和草料吸引她，第一次她會(huì)拒絕；然后她吃了一點(diǎn)；但是她天生喜歡跑出去；她溜走了；主人重復(fù)吸引她，她習(xí)慣了小房間；最后甚至松開她，她也不會(huì)走了。頭腦也是如此。如果它發(fā)現(xiàn)了它自己內(nèi)在的喜悅，它將不會(huì)想往外跑。 * * * 一個(gè)男人問Sri Bhagavan（即拉馬那.馬哈希）：“怎樣最簡(jiǎn)單地說出真我的智慧（Atma vidya）？” M：其它的智慧都需要一個(gè)知者、知識(shí)和被知的對(duì)象，然而真我的智慧根本不需要這些。真我的智慧就是它本身。有任何事情能如此顯而易見么？因此這就是最簡(jiǎn)單的回答。你所需要的只是質(zhì)詢“我是誰？” 人的真正名字是解脫。 * * * D：“不是這個(gè)-不是這個(gè)”。這是對(duì)求道者的指導(dǎo)。求道者被告知本性即超我。這是如何獲知的？ M：本性，被稱作聞?wù)?、思者、知者等等。但這并非全部。本性也被稱作耳朵之耳朵、頭腦之頭腦等等；但是從何意義來認(rèn)識(shí)知者？ D：但是這并沒有說出本性是什么。 M：“不是這個(gè)-不是這個(gè)” D：這僅是否定。 M：（沉默） 奉獻(xiàn)者抱怨本性沒有被說明。 * * * 來自師利.羅摩克里師那協(xié)會(huì)的Lakshman Brahmachar問：質(zhì)詢“我是誰”或者“我”之思維本身只是一個(gè)思維，這個(gè)思維是如何在過程中被摧毀的？ M：當(dāng)悉多在森林中，當(dāng)著瑞西們的妻子們被問到在仙人們（rishis）（羅摩在他們中間）中間誰是她的丈夫時(shí)，她否認(rèn)了每一個(gè)，直到他被指認(rèn)出來，她只是低下了頭。她的沉默說明了一切。 同樣，吠陀經(jīng)也在“不是這個(gè)-不是這個(gè)”時(shí)顯示出其含義，并且繼續(xù)保持沉默。他們的沉默表達(dá)的是真實(shí)的狀態(tài)。這就是沉默所呈示的含義。當(dāng)“我”之思維的源頭抵達(dá)于無，那么剩下的就是本性。 D：帕坦加利的《瑜伽經(jīng)》做了鑒別。 M：對(duì)超我的鑒別僅是摧毀自我的另一名稱。  * * * 在昨天的回答中，Sri Bhagavan（拉馬那）說本性是深度睡眠中的純粹意識(shí)，并且他還指出從睡眠到醒著狀態(tài)的本性轉(zhuǎn)變即悟境。他被請(qǐng)求解釋相同的事物。Sri Bhagavan和藹地回答：本性是睡眠時(shí)的純粹意識(shí)；在轉(zhuǎn)變階段，沒有人我之分，本性從而得到發(fā)展；醒著時(shí)，人我之分便出現(xiàn)了。個(gè)人經(jīng)歷僅是自我的經(jīng)歷。所以尋道者必須瞄準(zhǔn)指明了的悟境（比如，“我”的轉(zhuǎn)變）。 否則睡眠經(jīng)歷對(duì)他不起作用。如果他已經(jīng)領(lǐng)悟到“我”的轉(zhuǎn)變是達(dá)成目標(biāo)的已知的基礎(chǔ)和指引的話。 再者，睡眠是未被了解的。睡眠僅僅與醒著狀態(tài)時(shí)的錯(cuò)誤的流行的知識(shí)有關(guān)。醒著的狀態(tài)是真的無知，而睡眠狀態(tài)才是完整的知識(shí)。 般若（Prajnana）是梵，《天啟書》(Sruti)如是說。梵是永恒。睡眠經(jīng)歷者稱作智者。在所有三個(gè)狀態(tài)中，他是智者。尤其在睡眠狀態(tài)中，他是完整的知識(shí)。什么是ghana？其中有智和識(shí)。在所有的感知中都有智和識(shí)。醒時(shí)識(shí)是錯(cuò)誤的知識(shí)，即無知。醒時(shí)識(shí)通常與自我共存。當(dāng)醒時(shí)識(shí)成為正確的知識(shí)，這就是梵。當(dāng)錯(cuò)誤的知識(shí)完全沒有，如在眠中，留下的便是純粹的完整的知識(shí)。這就是真知（Prajnanaghana）。 愛多列雅奧義書（Aitareya Upanishad）說到般若、識(shí)、愚癡、想，這都是梵的名字。如果僅有單獨(dú)的知識(shí)組成，梵如何被經(jīng)歷？經(jīng)歷總是與識(shí)在一起。因此純粹的“我”的轉(zhuǎn)換次第必須有真知的經(jīng)歷。醒時(shí)“我”的狀態(tài)是不純粹的，這樣的經(jīng)歷也是無用的。因此可用轉(zhuǎn)換的“我”或者純粹的“我”。 如何覺悟到純粹的“我”？《分辨寶鬘(Viveka Chudamani)》說，真我總是在智鞘中向外散發(fā)光芒。Tripura Rahasya和其他著作指出，在兩個(gè)連續(xù)的念頭之間即純粹的“我”。 因此要把握純粹的“我”，尋道者要將真知作為目標(biāo)，并且在嘗試中，念會(huì)呈現(xiàn)出來。所有這些，都有它們合適的和各自的位置，并同時(shí)導(dǎo)致悟。 再者，純粹本性在《分辨寶鬘(Viveka Chudamani)》已被描述為超越于無，即與無不同。這兒的＂無＂是污染的醒著的“我”。 Asadvilakshana意思是妙有，比如，睡眠時(shí)的本性。他也被描述成不同于有和無。兩者的意思是一致的。他也是所有可見的見證。 如果他是純粹的，他如何被那不純粹的“我”去體驗(yàn)？一個(gè)人說，“我幸福地睡著了”。幸福是他的體驗(yàn)。如果不是他的體驗(yàn)，這個(gè)人如何能講他體驗(yàn)到的是什么？如果其本性是純粹的，他如何在睡中體驗(yàn)幸福？現(xiàn)在那說出自己體驗(yàn)的人是誰？說話者是無知的自我，但他說出了純粹的自我。那是如何達(dá)成的？是這無知的自我在睡眠中嗎？他現(xiàn)在關(guān)于睡中幸福感的體驗(yàn)得出一個(gè)他在睡中存在的推論。 那時(shí)他是怎樣保存下來的？當(dāng)然不會(huì)像醒時(shí)的狀態(tài)。他在睡時(shí)非常微妙。極其微妙的無知的自我在幻境中體驗(yàn)到了幸福的純粹自我。這就像在一棵樹的樹枝和樹葉下所看到的月光。 微妙的無知的＂自我＂在現(xiàn)在這個(gè)時(shí)刻對(duì)顯而易見的無知＂自我＂看上去是一個(gè)明顯的陌生人。為什么我們推斷出了他在夢(mèng)中的存在？我們通過這個(gè)推斷沒有否認(rèn)其幸福的體驗(yàn)么？是的，沒有否認(rèn)。 幸福的體驗(yàn)不能否認(rèn)，每個(gè)人都在追求好好睡一覺，為了一個(gè)愉快的安靜的睡眠，他們準(zhǔn)備一張好床。 這讓我們得出結(jié)論，識(shí)者、認(rèn)識(shí)和被識(shí)者在所有三種狀態(tài)下存在，盡管在其微妙處有區(qū)別。在轉(zhuǎn)變狀態(tài)，“我”是純粹的，因?yàn)闆]有人我之分。“我”占優(yōu)勢(shì)。 為什么純粹的“我”現(xiàn)在甚至在記憶中都未曾顯現(xiàn)過？ 因?yàn)閷?duì)其熟視無睹。純粹的“我”只有在有意識(shí)去認(rèn)識(shí)它的情況下才會(huì)顯現(xiàn)出來。因此努力并有意識(shí)地去認(rèn)識(shí)它吧。  * * * 一位來訪者說：一些人說尋道者只應(yīng)該以粗拙的對(duì)象作為靜坐的所緣：如果一個(gè)人總是尋求滅掉意識(shí)，這將是悲慘的。 M：對(duì)誰而言是悲慘的？有與本性分離的悲慘存在嗎？ 完整的“我-我”是無限的海洋；自我，“我”之思維，只會(huì)在海洋中留下泡沫，它即個(gè)人生命，也就是個(gè)人靈魂。泡沫也是水；當(dāng)它破滅時(shí)，它只會(huì)匯入海洋。當(dāng)只殘留一個(gè)泡沫時(shí)，它也仍然是海洋的一部分。不能認(rèn)識(shí)到這一簡(jiǎn)單的事實(shí)，無數(shù)不同名字的方法，比如瑜珈、崇拜、行動(dòng)……每一方法又有許多派生，已經(jīng)經(jīng)由許多技巧和復(fù)雜細(xì)節(jié)用來教導(dǎo)尋道者，這僅是誘惑尋道者并混淆其頭腦。所有這些都是為什么？?jī)H是為了認(rèn)識(shí)本性。它們是認(rèn)識(shí)本性的助緣和必要條件。 被五官感知的客觀事物當(dāng)作是直接知識(shí)（pratyaksha，指靈魂的覺察能力）。任何事物能象未經(jīng)感官意識(shí)的本性那樣直接嗎？五官感知僅僅是不直接的知識(shí)，而非直接知識(shí)。只有一個(gè)人自己的覺知才是直接知識(shí)。才是個(gè)體和全體的共同經(jīng)驗(yàn)。認(rèn)知人自身的本性，也即獲得覺知，并不需要任何幫助。 那個(gè)無限的連續(xù)整體（plenum）意識(shí)到它自己是“我”。這就是它的原名。所有其它的名字，比如OM，是后來才誕生的。解脫僅是保持對(duì)本性的覺知。Mahavakya的 “我是梵”是對(duì)這一理念的權(quán)威說法。盡管總是體驗(yàn)到“我”，盡管一個(gè)人的注意力不得不吸引至“我”。然后唯一的知識(shí)開始出現(xiàn)。因此需要奧義書和智慧的圣人的教導(dǎo)。 * * * COHEN先生一直在思考心的本質(zhì)，如果“精神之心”跳動(dòng)，它是怎么跳動(dòng)的；如果它沒有跳動(dòng)，那么我們?cè)趺锤兄?br> M：這種跳動(dòng)異于肉體的跳動(dòng)；跳動(dòng)是你的肉心的功能。而精神之心是精神體驗(yàn)之所在。如同發(fā)動(dòng)機(jī)提供動(dòng)力給電燈、電扇等整個(gè)系統(tǒng)，根源的最初的力量也是如此提供能量給心的跳動(dòng)、呼吸等等。 D：“我-我”意識(shí)的感覺是怎樣的？ M：如同一個(gè)完整的“我”的意識(shí)。這是完全的覺醒。 D：當(dāng)它出現(xiàn)時(shí)我們能認(rèn)知到它嗎？ M：是的，如同清醒一般。甚至你現(xiàn)在都是如此。當(dāng)“我”純凈時(shí)，你不會(huì)認(rèn)錯(cuò)它。 D：為什么我們有一個(gè)用來靜心的“心”的位置？ M：因?yàn)槟阋獙ふ矣X醒。你能在哪找到覺醒？你能在外找到它嗎？你不得不向內(nèi)尋求。因此你直接向內(nèi)尋求。并且，“心”只是覺醒之所在或者即覺醒本身。 D：我們靜心什么？ M：誰是靜心者？首先問這個(gè)問題。保持靜心者的狀態(tài)，無須靜心。 * * * 稍后，還是那位先生說，睡眠是遺忘狀態(tài)，醒時(shí)則是精神的活動(dòng)狀態(tài)。精神在睡眠時(shí)處于潛在狀態(tài)。 M：不是你在睡覺么？ D：是我在睡覺。但是是在一種遺忘狀態(tài)中。必須有一個(gè)遺忘的見證者，和在這兩種狀態(tài)中說“我”是持續(xù)不斷的頭腦。 M：誰是這個(gè)見證者？你講到“見證者”。必須有個(gè)客體和一個(gè)見證的主體。這是頭腦的創(chuàng)造。見證的概念存在于頭腦之中。如果有遺忘的見證者，他會(huì)說“我見證遺忘”么？ 你，用你的頭腦，說現(xiàn)在必須有一個(gè)見證者。誰是這見證者？你必須回答是“我”。誰又是這個(gè)“我”？你將自己等同于自我并且說是“我”。見證者是這個(gè)自我嗎？說話的是頭腦。它不能見證它自己。通過自我強(qiáng)加的限制，你相信有一個(gè)頭腦和遺忘的見證者。 你還說，“我是見證者”。那個(gè)遺忘的見證者必須說，“我見證遺忘”?，F(xiàn)在的頭腦不能在睡眠時(shí)冒充它自己。 因此整個(gè)立場(chǎng)是站不住腳的。覺醒是無限的。有限時(shí)只是覺醒冒充了它自己的地位。真的沒有可見證的。只是簡(jiǎn)單的存在。  * * * 師利.羅摩克里師那協(xié)會(huì)的Lakshman Brahmachari問：“一個(gè)人可以想像他自己是念頭的見證者么？” M：這不是自然的狀態(tài)。這只是一種思維(修習(xí))——是為了讓頭腦平靜。本性在任何時(shí)候都是見證者，不管想像與否。除非是為了讓頭腦平靜，否則無須那種想像。然而那是保持本性的最好方法。 * * * D：很明顯，有時(shí)人、事如同在夢(mèng)中呈現(xiàn)出一種模糊甚至是透明的的形式。人在此時(shí)停止觀察人、事如同在心向外馳時(shí)一樣，但是這是他們存在的被動(dòng)意識(shí)，沒有任何自我的主動(dòng)意識(shí)。這時(shí)在頭腦中有一種深深的寧靜。這種狀態(tài)，在這種時(shí)候，是準(zhǔn)備潛入本性中么？或者這是不健康的狀態(tài)，是自我催眠的結(jié)果么？這種狀態(tài)是否應(yīng)被鼓勵(lì)為獲得暫時(shí)平靜的一種手段？ M：在頭腦中，伴隨著平靜的是覺知；這確實(shí)是我們的目標(biāo)狀態(tài)。事實(shí)上，你所提的問題表達(dá)出這一點(diǎn)：沒有意識(shí)到本性，所呈現(xiàn)出的狀態(tài)不是穩(wěn)定的，而是偶然的。 “潛入”這個(gè)詞，準(zhǔn)確地表達(dá)出了向外的意識(shí)轉(zhuǎn)為向內(nèi)趨勢(shì)的狀態(tài)，如同潛入表層之下一樣。但是當(dāng)沒有阻塞覺知，只有這深深的寧靜時(shí)，需要“潛入”么？如果沒有意識(shí)到本性，這種向里的努力可以稱作“潛入”。在這個(gè)意義上這種狀態(tài)可以被認(rèn)為對(duì)開悟或者“潛入”而言是適合的。因此你所提的最后兩個(gè)問題是沒有必要的。 * * * 還是這個(gè)人又問三摩地（Samadhi：又稱為專一禪定）的本質(zhì)和獲得三摩地的方法。 M：當(dāng)詢問三摩地本質(zhì)和獲得三摩地方法的這個(gè)人消失時(shí)，三摩地就會(huì)出現(xiàn)。 Maj.Chadwick：有人說面見一位圣人就足夠了；那些偶像、朝圣等，并非那么有效。我來這里已經(jīng)三個(gè)月了，但是我不知道我從馬哈希這里獲得了什么益處。 M：面見有一種凈化的效果。凈化是看不見的。就像一塊煤要花很長(zhǎng)時(shí)間點(diǎn)著，一塊木炭要花短一點(diǎn)時(shí)間，而一堆火藥會(huì)迅速點(diǎn)著，這就是人們來到圣人面前的等級(jí)之分。 Cohen先生：我靜心并達(dá)成了可以稱之為平靜和沉思的思維。接下來該是什么？ M：平靜是本性的覺悟。平靜無須打亂。靜心者僅以平靜為目標(biāo)即可。 D：但是我沒有滿足感。 M：因?yàn)槟愕钠届o是暫時(shí)的。如果總是處于平靜之中，那就是覺悟。 * * * 從Mysore來的Shamanna先生問大師：請(qǐng)慈悲為我們解釋“我-我”之光。 M：“（真）我”并非在睡眠中被了知。大體上，醒著的時(shí)候，“（真）我”的感知與身體、世界和無我有關(guān)。這樣聯(lián)系在一起的“我”是非本性的精微模式。只有當(dāng)他代表本性時(shí)才是本性之光（Aham Sphurana）。 這對(duì)智者是自然的，并且它本身由智者們稱作圓滿智慧或者由奉愛者們稱作奉愛。盡管到目前，包括睡眠，都未被了知。本性不能在睡眠中一次性完全被了知。首先必須在覺醒狀態(tài)中了知它，因?yàn)樗窃谒腥N狀態(tài)下的真實(shí)本性。必須在醒的狀態(tài)下努力，本性正是在這種狀態(tài)當(dāng)下體會(huì)到。接下來會(huì)對(duì)持續(xù)的本性有更多了解，它由醒、夢(mèng)、深眠所組成。 這就是本性之意識(shí)。意識(shí)（vritti）的意思難以用文字來表示，這個(gè)詞只是權(quán)當(dāng)一個(gè)更好的字面表達(dá)。有人理解意識(shí)（vritti）類似于象大海一樣的河流，這是荒謬的。意識(shí)（vritti）是短暫的持續(xù)；它是合格的、被導(dǎo)向的知覺；或者說是被念頭、感知等等打碎的絕對(duì)知覺。意識(shí)（vritti）是頭腦的功能，盡管持續(xù)的知覺超越了頭腦的范圍。 這是智者或者解脫的自然和首要的狀態(tài)。那是完整的體驗(yàn)。當(dāng)相關(guān)的知覺平息時(shí)，它會(huì)顯露出它的權(quán)威。 自我之念是不連續(xù)的，“我-我”（真我）之光是完整的，持續(xù)的。在思維平息之后，本性放出光芒。 * * * ER先生問：什么是sphurana（一種無法言說的但是明顯的心中的感知）？ M：在一些時(shí)候可以感覺到sphurana，比如在害怕、興奮等等時(shí)候。盡管它無時(shí)無處不在，仍只會(huì)在特殊的中心和特殊的時(shí)候感覺到它。 它也與前因和身體帶來的糊涂有關(guān)。 盡管它是獨(dú)一無二和純凈的，它是本性。如果頭腦由sphurana決定，并且持續(xù)自動(dòng)感知到它，這就是解脫。 再者，sphurana是覺悟的前兆。它是純粹的。主體、客體由其持續(xù)下去。如果一個(gè)人錯(cuò)以為自己就是主體，則客體一定會(huì)以不同狀態(tài)顯現(xiàn)。主、客體周期性地被收攝和投射，創(chuàng)造了世界和主體對(duì)之的喜悅。如果，另一方面，人感知到他自己是主、客體投射之屏幕，就不會(huì)有困惑，并且他能安住在觀察主、客體的顯現(xiàn)、消失中，沒有任何對(duì)本性的動(dòng)搖。  * * * 一位奉獻(xiàn)者問師利.薄伽梵：主體、客體隨著每個(gè)念頭出現(xiàn)和消失。因此主體消失的時(shí)候“（真）我”沒有消失么？如果是這樣，那對(duì)“（真）我”的質(zhì)詢?nèi)绾芜M(jìn)行下去？ M：主體（知者）僅是頭腦的一種模式。盡管這個(gè)模式（vritti）消失了，但隱藏著的實(shí)相沒有停止。這個(gè)模式的背景是頭腦模式在其中起伏的“我”。 D：把本性描述為聞?wù)摺⑺颊?、知者等等以后，又把它描述為asrata、amanta、avijnata--非聞?wù)?、非思者、非知者，是這樣嗎？ M：是這樣。普通人只有當(dāng)思維上自覺的修正升起時(shí)，才會(huì)覺知到他自己；這些修正是短暫的；它們升起又下沉。因此思維被稱作為kosa(散步按：可莎，或鞘)或者外殼。 只有純粹覺知時(shí)，這就是本性或者超我。 一個(gè)人念頭下的自然狀態(tài)是梵喜（bliss）；如果那梵喜是短暫的——它升起又下沉——那么它僅只是梵喜之外殼，不是純粹本性。 所需要的是決定將注意力放在所有念頭下的純粹“我”之上，并且不要失去對(duì)這種注意力的控制。 這種專注與控制已被形容為一個(gè)絕對(duì)微妙的念頭；否則完全不能形容它，因?yàn)樗c真實(shí)本性無異。誰說到它，對(duì)誰說，并且如何去說？ Kaivalyam和《分辨寶鬘(Viveka Chudamani)》很好地解釋了它。因此盡管在睡眠中對(duì)本性的覺知尚未遺失，個(gè)體靈魂（散步按：jiva, 梵文，指?jìng)€(gè)體的靈魂）的無明依舊。因?yàn)檫@個(gè)破壞頭腦微妙狀態(tài)的無明是必要的；在陽光下，棉花不會(huì)燃燒；但是如果把棉花放在一個(gè)放大鏡下，它就會(huì)起火并被穿過放大鏡的陽光燒毀。同樣，盡管本性的覺知無時(shí)不在，它對(duì)無明卻沒有敵意。 如果經(jīng)由靜心，念頭的微妙狀態(tài)占了上風(fēng)，那么無知就被摧毀了?！斗直鎸汈N(Viveka Chudamani)》也說：無比微妙的至高本性不能被肉眼所見，這就是本性光耀并觀照一切。 這個(gè)微妙的心識(shí)狀態(tài)不是被稱作意識(shí)（vritti）的一種心念上的修正。因?yàn)檫@個(gè)心識(shí)狀態(tài)有兩類。一是自然的狀態(tài)，另外一個(gè)是向客體形式的轉(zhuǎn)換。第一種是真實(shí)的，另外一種真實(shí)與否則要依行者而定。當(dāng)后一種消亡時(shí)，前一種將會(huì)保留下來。 實(shí)現(xiàn)這一狀態(tài)的手段是靜心。盡管這其中有三種區(qū)別，最后它仍將歸于純粹覺知（jnanam）。靜心需要努力；純粹覺知（jnanam）無需努力。靜心可以去做、不做，或者錯(cuò)誤地做，純粹覺知不是如此。靜心被描述成行者自己，純粹覺知?jiǎng)t被描述成超我本身（vastu-tantra ）。  * * * Rangachari先生，一位位于韋洛爾(印度東南部的一個(gè)城市）的Voorhees大學(xué)的Telugu學(xué)者，問到關(guān)于nishkama業(yè)力。拉馬那大師沒有回答他。一會(huì)后，拉馬那大師爬上了一座山，少數(shù)人跟著他，包括那位學(xué)者。拉馬那大師撿起了路上的一根帶刺的小樹枝；他坐了下來，并且開始饒有興味地整理這根小樹枝。他切斷刺，把節(jié)疤弄光滑，把這根樹枝弄成一根長(zhǎng)而尖的棍子。 當(dāng)他們離開時(shí)，一個(gè)放羊的小男孩出現(xiàn)了。他丟失了他的棍子，很失落。拉馬那大師馬上給了它一根新的（即他剛才整理好的那根小樹枝），然后走了。 那位學(xué)者說，這事實(shí)上就是對(duì)他問題的回答。 * * * 有一次，A問：一個(gè)人如何在日常生活中保持崇敬？ 拉馬那大師沒有回答。十分鐘過去了。一些女孩們來為拉馬那大師達(dá)善（編按：darshan，敬拜上師）。他們開始唱歌、跳舞。歌詞大意是：“我們將攪動(dòng)牛奶而不失對(duì)奎師那之念。” 拉馬那大師對(duì)這位斯瓦米說，這就是他問題的回答。這個(gè)狀態(tài)稱作Bhakti(崇拜)、瑜珈和業(yè)。  * * * 一位中年Andhra紳士問拉馬那大師如何做迦帕 (梵文Japa，召祈請(qǐng)神靈之意)。 M：迦帕包含了歸依這個(gè)詞義。 這意味著這種頭腦狀態(tài)與本性無有分離。當(dāng)這種狀態(tài)完成時(shí)，迦帕便圓滿結(jié)束。此時(shí)做者消失，所做也消失。只剩下內(nèi)在的存在。只有當(dāng)這種狀態(tài)達(dá)成，迦帕才算做完。無有遺漏的本性。做者會(huì)自動(dòng)吸引至此中。如果一個(gè)人曾經(jīng)一次達(dá)成此狀態(tài)，那么除了安住在本性中以外，他將不能做其他事。 D：奉愛（Bhakti）可以導(dǎo)致解脫么？ M：奉愛與解脫無異。奉愛即成為本性。一個(gè)人永恒的真我。他通過他所取之法意識(shí)到這一點(diǎn)。奉愛是什么？至心去想GOD。其含義是：只有這一個(gè)念頭，戰(zhàn)勝了所有其他的念頭。那個(gè)對(duì)GOD的念頭即屬于本性，或者歸真于GOD的本性。當(dāng)GOD將你提升，沒有什么可以攻擊你。 沒有雜念即奉愛。這也是解脫。 智慧的方法稱作質(zhì)詢。那只不過是超我的奉獻(xiàn)（parabhakti）。區(qū)別僅是詞語上的。 你相信奉愛是對(duì)超我的冥想。何時(shí)有分離感，何時(shí)就有了奉愛。這個(gè)過程將導(dǎo)致最終的目標(biāo)，如同圣書薄伽梵歌里面說的那樣： Arto jignasush artharthi jnani cha Bharatarshabha Tesham jnani nityayukta ekabhaktir visishyate 任何形式的冥想都很好。但是如果分離感沒有了，并且只剩下冥想的客體或者冥想者以外無有他物，這就是智。智被稱作一念之奉獻(xiàn)。智是最終所求，因?yàn)橹菬o錯(cuò)誤地引至本性。智是完美的、無畏的，可在一瞬間足以抵擋恐懼的唯一存在。那就是解脫。它也是奉愛。 * * * 一位來客問拉馬那大師：人們給予GOD一些名字，說這些名字是神圣不可侵犯的，重復(fù)這些給予的名字對(duì)個(gè)人有好處。 M：為什么不是呢？你寫下一個(gè)你響應(yīng)的名字。但是你的身體并非寫有這個(gè)名字一同出生，任何其他人也不是如此一個(gè)名字與生俱來。一個(gè)給予你的名字，你響應(yīng)這個(gè)名字，因?yàn)槟阏J(rèn)同你自己就是這個(gè)名字。因此一個(gè)名字代表了某些含義，并且它并非純粹是虛構(gòu)的。同樣，GOD的名字是有作用的。重復(fù)其名字是記起它所指。所以有其好處。 但是問者看起來不滿意。最后他想退下并祈求獲得拉馬那大師的恩典。 拉馬那大師現(xiàn)在問除非他擁有信心，否則僅是聲音怎樣才能讓他確信恩典足以讓他滿意呢。 兩個(gè)人都笑了，來客退下。 * * * 同一個(gè)門徒來客，Swami Lokesananda，問到三摩地。 M： （1）把握實(shí)相是三摩地。 ?。?）努力把握實(shí)相是區(qū)別三摩地（savikalpa samadhi）。 ?。?）與實(shí)相合為一體并安住在對(duì)世界的無覺知中是無區(qū)別三摩地（nirvikalpa samadhi）。 （4）與無知合為一體并安住在對(duì)世界的無覺知中是睡眠（頭垂著，但不是三摩地）。 ?。?）不費(fèi)力地安住在最初的、純粹的自然狀態(tài)是自然而然的無區(qū)別三摩地。 它們可被進(jìn)一步區(qū)分如下：  * * * 許多來客在一個(gè)盛會(huì)時(shí)到來，他們?nèi)枷蚶R那大師致敬、祈禱，“給我一個(gè)bhakta，給我Moksha（莫克夏，梵文，指一個(gè)人達(dá)到靈性的最高點(diǎn)）?！彼麄冏吆?，拉馬那大師思考著大聲說：他們所有人都想要奉愛（bhakti）和解脫。如果我對(duì)他們說，“給我你自己”他們不會(huì)給我。那么他們?cè)趺茨艿玫剿麄兿胍模?br> * * * D：什么是師父的恩典？這恩典是怎樣發(fā)生作用的呢？ M：師父就是本性。 D：師父能導(dǎo)致解脫嗎？ M：GOD如同師父和本性。一個(gè)人開始于不滿足。因?yàn)閷?duì)世界不滿，他帶著對(duì)GOD祈求的欲望尋覓滿足；他的頭腦是純凈的；他渴望了解GOD，超過對(duì)他世俗欲望的滿足。 然后GOD的恩典開始顯現(xiàn)。GOD 以一位師父的形式顯現(xiàn)給奉獻(xiàn)者；教給他實(shí)相；通過其教導(dǎo)和接觸凈化他的頭腦；頭腦獲得了力量，能夠內(nèi)觀；通過靜心，頭腦越發(fā)純凈，并且最終安住于沒有一絲波紋的平靜之中。 那種平靜就是本性。師父既是內(nèi)在的又是外在的。他在外部推動(dòng)思維內(nèi)觀；在內(nèi)部他將思維引向本性，幫助頭腦達(dá)成平靜。這就是恩典。 因此在GOD、師父和本性之間沒有區(qū)別。 拉馬那.瑪哈希 語錄 * * * 我們本身是實(shí)相，卻去尋找實(shí)相。人們總是無法明白一個(gè)簡(jiǎn)單的事實(shí)：日常生活中每一個(gè)當(dāng)下就是真實(shí)的大我。有誰是無法意識(shí)到大我的?人們只對(duì)神秘的事物惑興趣，譬如天堂、地獄、輪回轉(zhuǎn)世等等，簡(jiǎn)單的真相是不吸引人的。因此宗教縱容他們，最后還是要把他們帶回大我。既然你最終還是回到大我，何不在當(dāng)下便安住于大我。 * * * 醒和夢(mèng)的狀態(tài)沒有太大區(qū)別，僅僅是入夢(mèng)的時(shí)間短，醒著的時(shí)間長(zhǎng)。兩者都是意識(shí)的產(chǎn)物。我們的真實(shí)狀態(tài)叫做turiya ，是超越醒，夢(mèng)以及睡眠狀態(tài)的。 * * * 觀察者和客體之間的關(guān)系就象繩子和蛇。除非作為假象的蛇這一虛幻認(rèn)識(shí)不存在了，才會(huì)有對(duì)于繩子原原本本的認(rèn)識(shí)，除非認(rèn)為世界是真實(shí)的這個(gè)信念被廢除了，才會(huì)有對(duì)于真我根本的認(rèn)識(shí)。 * * * 所謂的頭腦是寄居在真我之中的一種令人稱奇的力量。是它引發(fā)了所有的念想。沒有念想，就沒有頭腦這樣?xùn)|西。所以，念想是頭腦的本性。沒有念想，也就沒有一個(gè)獨(dú)立的實(shí)體叫做世界的。在深眠中沒有念想也沒有世界。在醒來和睡夢(mèng)的狀態(tài)下，就有念想也有世界。就象蜘蛛從自身那里放出蛛絲織網(wǎng)又把蛛絲收回到自身，同樣地，頭腦把它自己投射為世界而又把世界反映到自己那里。當(dāng)頭腦從真我中走出，世界就出現(xiàn)了。所以，當(dāng)世界現(xiàn)身為真，真我就消隱了；而當(dāng)真我現(xiàn)身，世界就消失了。當(dāng)一個(gè)人不懈探詢頭腦的本性，頭腦就會(huì)停止離開真我。我們所指的真我就是生命的本源（Atman）。頭腦總是依賴于什么上面；它無法獨(dú)處。就是這個(gè)頭腦被稱為微妙體或靈魂（jiva）。 * * * 所有的經(jīng)文都說：為了獲得解脫你應(yīng)該讓頭腦回歸靜默；所以他們總的教導(dǎo)就是讓頭腦回歸靜默；一旦理解了這一點(diǎn)，就沒必要無休止的閱讀。 * * * 無欲就是智慧。兩者并無分別；它們是一體的。無欲就是不再把頭腦附著于任何事物。無欲意味著沒有事物出現(xiàn)。換句話說，不再尋求除了真我之外的任何事物就是超然，就是無欲；不離真我本性就是智慧。 |
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