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對中國人而言，其人生哲學(xué)的理論來源無非是儒、釋、道三家。儒家提倡存心養(yǎng)性，釋家提倡明心見性，道家提倡修心煉性，三教無外乎都重在一個心字。用通俗的話來講，即儒家讓人拿得起，釋家讓人放得下，道家讓人想得通?！澳闷稹迸c“放下”，是一種人生態(tài)度，而“想得通”則是一種人生智慧。所謂智慧地面對人生，就是不必刻意于有為或無為，而是在面對任何事情或境遇的時候能隨遇而安，順勢而為，保持一種愉悅的心情、平和的心態(tài)、豁達(dá)的心胸。道家用四個字為這種人生智慧提供源源不斷的給養(yǎng)，即“道法自然”。

《道德經(jīng)》里講，“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！钡朗窃谒腥f象之先就已經(jīng)存在的，“一”為一氣，是成為萬物根本的那個元氣，有此元氣，萬物才能化生，而生命則是道在世間的具體體現(xiàn)。祖天師在《老子想爾注》中說：“道大、天大、地大、生大。四大之中，何者最大乎？道最大也。域中有四大，而生處一。四大之中，所以令生處一者。生，道之別體也。”“生”之所以與大道、與天地并列而居，因為它就是道的呈現(xiàn)、是道的別體。祖天師深刻體悟到生與道的密切關(guān)系，賦予“生”以重要意義，并從關(guān)懷生命出發(fā)，把人的生命提升到與“道”同等的地位。道與生的關(guān)系，順而生之是“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，法而從之是“人法地，地法天，天法道，道法自然”，返而為之是“致虛極，守靜篤，萬物并作吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根”。這也是道法自然規(guī)律的完整呈現(xiàn)，深刻揭示了宇宙生命發(fā)生發(fā)展和人類社會發(fā)展變化的真諦，圍繞著“道”這一核心，生命的起源、生命的形態(tài)、生命的價值、生命的理想、生命的意義從不同層面被一一展現(xiàn)。

道教以仙道貴生為宗旨，貴生就要養(yǎng)生，養(yǎng)生就要知自然之理。就養(yǎng)生來說，《黃帝內(nèi)經(jīng)》有言：“故智者之養(yǎng)生也，必順?biāo)臅r而適寒暑，和喜怒而安居處，節(jié)陰陽而調(diào)剛?cè)?，如是則僻邪不至，長生久視?！薄娥B(yǎng)性延命錄》所述：“養(yǎng)壽之法，但莫傷之而已。夫冬溫夏涼，不失四時之和，所以適身也。是以圣人為無為之事，樂恬淡之能，從欲快志于虛無之守，故壽命無窮，與天地終，此圣人之治身也。”調(diào)養(yǎng)身心，要法自然之道，順應(yīng)四時法則，不違常理，使自身陰陽和合，養(yǎng)壽延年。

“道法自然”的基本原理落實于生態(tài)環(huán)境，即人類要維護(hù)世界生長變化過程的自然本性，而從不用人為的強制方式去破壞這個過程的本來面貌。面對自然，人類所要做的就是“輔萬物之自然而不敢為。”《黃帝陰符經(jīng)》說：“圣人知自然之道不可違，因而制之?！比说闹饔^能動性只有在符合自然規(guī)律的條件下才能發(fā)揮出積極的作用。

這里引用美國物理學(xué)家卡普拉的一段話，以說明這個道理，他說：“在偉大的諸傳統(tǒng)中，據(jù)我看，道家提供了最深刻并且最完善的生態(tài)智慧，它強調(diào)在自然的循環(huán)過程中，個人和社會的一切現(xiàn)象以及兩者潛在的一致?！睘榇?，他提倡“從主宰和控制自然界的意圖轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N合作和非暴力的態(tài)度。這是一種生態(tài)學(xué)的態(tài)度……中國古代的圣賢們美妙地表達(dá)了這種態(tài)度：‘遵從自然規(guī)律的人隨著道的潮流而流動’”。這雖然是一個外國人的看法，但卻非常準(zhǔn)確地從現(xiàn)代科學(xué)的角度闡釋了道法自然理念在生態(tài)保護(hù)上給予人類的啟迪。

生態(tài)保護(hù)最重要一個方面就是要維護(hù)生態(tài)物種的多樣性，為此，我們有必要了解一下生態(tài)智慧命題下的道教的財富觀，那就是“以物種多少論財富”。道教以自然界的生命興旺與物種多少為人類財富多寡的評判標(biāo)準(zhǔn)?！短浇?jīng)》中的《分別貧富法》明確指出，“富”是指萬物備足，生命各盡其年和物種延續(xù)不絕。它說：上皇時代，有一萬二千多種物種生出，名為富足；中皇時代，物種略減，已不足一萬二千種，故為小貧；下皇時代，物種更少了，稱為大貧；此后，物種不足萬，為極下貧。由于天地是人的父母，父母貧困，則其子亦貧，結(jié)果天地人都為“虛空貧家”。治理天下的圣道，就是讓小鳥飛得更高，野獸跑得更遠(yuǎn)，珠寶更加美麗，植物更加茁壯，圣人更加卓識。而更重要的一點就是“順自然而不違”，如《關(guān)尹子》中所說，天不能使蓮花冬天開放、使菊花春天開放，圣人不違天之四季，不逆時之通塞，即不違時長；地不能使河南生產(chǎn)橘柑、使江南生養(yǎng)狐貉，圣人不違地之俗，不逆氣之變化，即不違俗長；圣人不能使手走路、使足握物，各盡其能，即不違己長；圣人不能使魚在空中飛、鳥在水中游馳，當(dāng)任魚游水中，鳥騰高空，即不違物長。大自然的一切都是那么自然而然，我們所要做的，不過是“法”自然，“順”自然而已。

“何謂道？有天道，有人道。無為而尊者天道也，有為而累者人道也”，這是南華真人在區(qū)別天道與人道時所言，“天道之與人道也，相去遠(yuǎn)矣，不可不察也。”天道自然無為、無目的、無意志，而人道與天道相去甚遠(yuǎn)，是有為之道，是相伴著人類的欲望膨脹和自我意識增強而建立起來的后天之道，是人類自然天性被蒙蔽后所形成。以這樣一種帶著私欲的心態(tài)面對生活，自然會“心為物役”，并且“心為物累”。要想去除內(nèi)心的這種執(zhí)著，法天道而行，太上道祖宣示了這樣一種方法，即“見素抱樸，少私寡欲”?！皹恪笔侵溉藗儽拘缘脑紶顟B(tài)，即人的心靈沒有被污染之時，簡單而純粹、質(zhì)樸而無華。而“抱樸”，就是去除后天之偽，復(fù)歸于樸素之道。梁啟超先生曾說：“天下之大患，在有智慧之人耽溺于私欲，日出其智慧以擴(kuò)張其溪壑無厭的物質(zhì)生活，……道家欲救此病，故以‘見素抱樸，少私寡欲’為教”?？梢娺@確實是一劑救世良方。

道教“抱樸”的方法固有多種，但取其最上者是效法水的品德。太上道祖說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”。我們可以從再平常不過的“水”中領(lǐng)悟道的本質(zhì)，體會道的特性，因為水性柔弱、居下不爭、滋潤萬物。所謂水有七德：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故無尤?！薄熬由频亍?，品德高尚而自甘居下，只求滋養(yǎng)萬物，不為天下之先；“心善淵”，心境如水般清澈幽深，可鑒纖塵、可容一切；“與善仁”，施恩不求報，無索取之私心，是乃仁慈；“言善信”，信譽如水，雖柔弱卻有無往不克之堅強；“正善治”，順勢而行，隨機(jī)而變，在方法方，在圓法圓；“事善能”，水之為用，盡其所能，沒有絲毫保留；“動善時”，因四時不同而變換形式，以達(dá)到利益萬物的最大化。此七德，皆出于自然，與物無爭，所以沒有過失，所以近于大道，堪為天地間最完美的品德。

在“道法自然”的語境之下，道教在教導(dǎo)人面對生活之時要采取一種“順”的態(tài)度，即通常所說的“順其自然”。這里面應(yīng)該包括兩層含義，一是知自然之道，審時度勢，不強作、不妄為；二是順應(yīng)事物的自然發(fā)展方向，順勢而為之、自然而有為。王陽明曾經(jīng)說過一句話：“情順萬物而無情，終日有為而心常無為”，對“順其自然”的道理做了一個很好的呼應(yīng)，即擯棄私欲、順天應(yīng)時、以無為的心態(tài)去打理人生。

我們所熟知的“大禹治水”就是一個很好的例子。面對當(dāng)時肆虐的水害，大禹的父親鯀沿用先人“壅防百川，墮高堙庳”的方法，想通過單純的“堵”來抵抗，但堤壩總不敵力量巨大的洪水。大禹則因地制宜，因勢利導(dǎo)，采取“高高下下，疏川導(dǎo)滯”的方法，從低處取土石增高山坡，使高處更高，低處更低，以疏浚水道，千方百計引導(dǎo)洪水，使之歸澤入海。大禹“順”的智慧，終于換來百姓生活的安寧。

這也就是前面所說的“道家讓人想得通”的道理，想得通的前提就是順，順應(yīng)天時，順應(yīng)世事。人生中難免會有這樣那樣的不如意，所以無論順境還是逆境，都要調(diào)理心態(tài)，坦然面對，順而通變，順而通達(dá)。像水一樣通而無礙，總能找到自己所處的位置或發(fā)揮作用的形式，這樣既順應(yīng)了時事也是順了自己的心。如《云笈七簽》所說：“欲求無為，先當(dāng)避害。何者？遠(yuǎn)嫌疑、遠(yuǎn)小人、遠(yuǎn)茍得、遠(yuǎn)行止；慎口食、慎舌利、慎處鬧、慎力斗。常思過失，改而從善。又能通天文、通地理、通人事、通鬼神、通時機(jī)、通術(shù)數(shù)。是則與圣齊功，與天同德矣?！庇辛诉@樣的人生智慧，無論生活順逆，都能做到像陶淵明所說的那樣：縱浪大化中，不喜亦不懼。應(yīng)盡便須盡，無復(fù)獨多慮。

太上老君說，“反者道之動”，道的運動是循環(huán)往復(fù)的變化，周而復(fù)始的運轉(zhuǎn)，因此在現(xiàn)實生活中要時刻保持警醒，要看到事物相反的一面，否則就會陷入迷失。為了避免這種迷失，人們需要找尋，需要回歸，回歸到宇宙形成的原點，大道誕生的始初。于人而言，即是太上道祖所說的“復(fù)歸于嬰兒”?！皬?fù)歸”，就是回過頭去，重新回到人生的起點，找尋曾有過的嬰兒狀態(tài)，即柔弱的、天真的、純粹的、絲毫未染的、最本真的狀態(tài)。在這個狀態(tài)下“致虛極，守靜篤”，達(dá)到心境清澈透明、萬念俱化為虛無的極致，安守著天地間固有的那份寧靜。“萬物并作，吾以觀其復(fù)”，心內(nèi)與身外的世界都在不停地變化、運轉(zhuǎn)之中，我們所要做的，只是認(rèn)真地體味這種不可抗拒的無常變遷及循環(huán)往復(fù)?！胺蛭锸|蕓，各復(fù)歸其根”，直到萬物萬眾紛紛回歸到自己的本原。

嵇康在談到養(yǎng)生時曾經(jīng)說到養(yǎng)生有“五難”，即“名利不滅，此一難也；喜怒不除，此二難也；聲色不去，此三難也；滋味不絕，此四難也；神慮轉(zhuǎn)發(fā)，此五難也”。其中的“滅、除、去、絕”等詞語，就是要人們擯棄后天的私欲、不為外界所誘惑而返回到生命本真，在這個沒有污染的條件下養(yǎng)生、修身，勝過吃藥進(jìn)補，定會達(dá)到健康長壽的目的。嵇康的友人這樣評價他：“與康居二十年，未嘗見其喜慍之色?！闭\然，這樣喜怒不形于色的人必定是有著一顆淡泊、寧靜、質(zhì)樸的心，從容地應(yīng)對生活。

北京白云觀保存有一部珍貴的《金液還丹圖》，該圖描繪的是道教內(nèi)丹修煉的整個過程。全卷共有二十幅圖，第一幅與最后一幅是完全一樣的，都是一個白色的圓圈。第一幅代表的是“無極”，是先天混元狀態(tài)的開始，人體經(jīng)過一系列的修煉過程之后，又回到最原始的狀態(tài)，因此最后一幅仍然是一個混元無極圖。這就是道教所講的“順則成人，逆則成仙”的道理。祖天師張陵也因此說“仙人道士與俗人異”，這個“異”就是不追求名利，而是以全身、守道為宗旨，復(fù)歸于自然，保持生命的活力與永恒。

道的本性就是虛無與自然，人要法道而行自然要擁有虛無自然的情懷。四十三代天師張宇初曾說；“是以吾教之設(shè)，本虛無自然”。虛無者道之體，自然者道之性。虛無則無所不容，無所不通；自然則無為而無不為，萬物和諧繁榮；自然就是要遵循宇宙生成的規(guī)律，而虛無體現(xiàn)的則是江海一樣的包容胸懷。

要達(dá)到虛無的情懷，需要有高遠(yuǎn)而明達(dá)的目光，要以道觀物，不自見、不自是、不自伐、不自矜，要以寬闊之心包容他人，超越小我，融入大我，以達(dá)到無私、無欲、無我的境界。太上道祖說：“古之善為士者，微妙玄通，深不可識……敦兮其若樸，曠兮其若谷?！弊怨啪又男囟紝挻笕缟焦纫话?，以虛懷若谷的境界面對一切、包容一切?！敖Ｋ阅転榘俟韧跽?，以其善下之”，一個人的氣度、胸懷的大小往往決定了他所能成事的大小。大容納小，小歸于大，是亙古不變的道理。古往今來眾多英雄豪杰之所以能成就偉業(yè)，皆因為有著海納百川的胸懷。

道教的眾多尊神仙真封號中，許多都注重用“虛”字，如“三清道祖”尊號中都有“虛無自然”的尊稱，供奉神明仙真的居處稱為“玉虛宮”，而道士在醮壇上唱誦詞章也叫做“步虛”，并且大多數(shù)步虛詞都表達(dá)了對虛空縹緲的仙界的向往，許多祖師高道都曾以虛無或虛空為題作文賦詞，如三十代天師虛靜真人張繼先的《虛空歌》等。虛靜真人在《虛空歌》中說：本來真性同虛空，光明朗耀無昏蒙。虛空不動常如如，識得真空方不昧。真空消息非頑空，縱橫變化無終窮。這都足以說明“虛”為道的本體、“虛無”乃人間最高境界。

至此，且以唐代道士吳筠的一首《步虛詞》作為結(jié)尾：

三宮發(fā)明景，朗照同郁儀。紛然馳飆欻，上采空清蕤。

令我洞金色，后天耀瓊姿。心協(xié)太虛靜，寥寥竟何思。

玄中有至樂，淡泊終無為。但與正真友，飄飖散遨嬉。

（本文根據(jù)作者在北京師范大學(xué)中國易學(xué)文化研究院講座稿整理）