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道德真經(jīng)集義卷之五 盱江危大有集 第三十章 以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好還。 呂氏曰：有道之士輔佐其君，莫不務(wù)以德為本，三軍五兵，德之末也，君使臣以禮，臣事君以忠，無(wú)為而民自化，庶俗熙熙，知帝力之何有，以從事於甲兵，豈道也哉。兵者兇象，戰(zhàn)者危事，非君子之器，不得已而用之，有勝則有敗，有利則有害，豈可以強(qiáng)侵弱，暴凌善，獸窮則搏，物極則反，此必然也?！鹉呤显唬翰辉蝗酥?，而曰以道佐人主者，蓋言人主雖有用兵之意，茍大臣不從，更之未必用也。○林氏曰：佐人主而以強(qiáng)兵為心，則非知道矣。兵，兇器也，我以害人，則人將以害我，故曰其事好還。○王氏曰：以道佐人主，尚不以兵強(qiáng)天下，況人主躬於道者乎。 師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。 呂氏曰：師旅所過(guò)之地，古今爭(zhēng)戰(zhàn)之場(chǎng)，鮮有所濟(jì)，田荒室露，荊棘森然，可不畏乎。大軍一過(guò)，上違天時(shí)，下奪民力，和氣不應(yīng)於上，殺氣橫流於下，民之與物，悉被戕賊，六氣不均，雨旸失時(shí)，疵癘災(zāi)害，兵興荒歉，必至兇年，理之常也。○蘇氏曰：兵興所在，民事廢，田不修。用兵之后，殺氣騰，年谷傷?！鹫妥ⅲ合聤Z民力，故荊棘生，上違天時(shí)，故有兇年?！鹆质显唬河脦熤兀r(nóng)不得耕，荊棘生焉，用兵之后，傷天地之和氣，則必有兇年之首。 故善者果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。 呂氏曰：強(qiáng)兵戰(zhàn)勝，禁暴御亂之術(shù)，亦不可廢，猶水火焉，善用之則為福，不善用之則為禍，善用兵者，果決而已，不敢以取強(qiáng)也。德所不能化，政所不能及，不得已而后起，迫而后動(dòng)，動(dòng)罔不利，非恃強(qiáng)而有取也。此善勝之道也明矣。果而不矜其能，自矜則不長(zhǎng)，果而勿伐其善，自伐則無(wú)功。果而勿驕其勢(shì)，自驕則不足。侵伐之事，救而可也，非用果以為強(qiáng)也?！鸷问显唬荷撇辉谟帽朴茫渌^果者，蓋見善明，用心剛之謂果。凡果者次於為善，而不果決以為兵也，傳所謂心競(jìng)力爭(zhēng)之辨，故曰果而不敢以取強(qiáng)。又曰：果而勿強(qiáng)也。夫勿矜能，勿伐功，勿驕氣，不得已而后應(yīng)者，皆善心之所發(fā)，則果斷以行之，是不以心競(jìng)也。惟至強(qiáng)兵一事，則果斷以去之，是不以力爭(zhēng)也。○董氏曰：兵固有道者不取，然天生五材亦不可去，譬水火焉，在乎善用，惟以止暴濟(jì)難，則果次於理而已。凡理義之在我，則所守者不屈矣?！洞呵飩鳌吩唬簹碁楣詺痴吡畈幌嗲侄?，何敢取強(qiáng)於天下哉。果以理勝，強(qiáng)以力勝，惟果則隱然有必克之勢(shì)，初非恃力好戰(zhàn)，故臨事而懼，好謀而成，不得已而后應(yīng)之，勿強(qiáng)而已。 物壯則老，是謂不道，不道早已。 林氏曰：強(qiáng)者不能終強(qiáng)，矜者不能終矜，譬猶萬(wàn)物之既壯，則老必至矣，不知此理，而欲以取強(qiáng)於天下，皆不道者也。既知此為不道，則當(dāng)急去之，故曰早已。已者已而勿為也?！鹛K氏曰：壯之又老，物無(wú)不然，惟有道者成而若缺，盈而若沖，未嘗壯，未嘗老，未嘗死，以兵強(qiáng)天下，壯亦甚矣，而能無(wú)老乎?！鸷问显唬菏ト撕我宰砸曂饲樱蝗糖髣凫短煜略?，則有見夫日中則反，月盈則虧，物壯則老將至，豈道之常哉，如知其非常道，則早復(fù)於道，早去其非道，亡國(guó)之事故不一，而佳兵者必亡。以道相人國(guó)家，可不以佳兵為戒，而善用其果哉?！鸲显唬何飰褬O則老，兵強(qiáng)極則敗，故兵之恃強(qiáng)，則不可全其善勝，物之用壯，適所以速其衰老，皆非合道，宜早知止。 第三十一章 夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處也。 林氏曰：佳兵，喜用兵也，以用兵為佳，此不祥之人也，以不祥之人行不祥之事，故曰不祥之器，此天下之所惡，故有道者不為也。○李氏曰：不以兵強(qiáng)天下，故次之以兵者不祥之器，圣人於此深戒萬(wàn)世之下有國(guó)之君，以無(wú)為清凈治化，自然家國(guó)安寧，雖有甲兵，無(wú)所陳之，永無(wú)爭(zhēng)奪之患也。○呂氏曰：兵非太平致治之具，伐暴可也，既不得已而用之，豈免多陰謀乎，夫好戈甲以為服玩者，是尚不善之用也，所謂佳其兇器以幸天下，非特人惡，物亦憚之。○《續(xù)資治通鑒》宋太宗謂近臣曰：朕讀《老子》至佳兵者不祥之器，圣人不得已而用之，未嘗不三復(fù)以為規(guī)戒。 君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬澹為上。勝而不美，而美之者，是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者，不可得志於天下。 林氏曰：君子居每以左為貴，而兵則尚右，便是古人亦以兵為不祥之事，非君子之所樂(lè)用，必不得已而后為之，不幸而用兵，又以恬淡為上。恬淡無(wú)味也，即是不得已之意也。雖勝亦不為喜。不美者，言用兵不是好事也。若以用兵為喜，則是以殺人為樂(lè)，豈能得志於天下，《孟子》曰：不嗜殺人者能一之，亦是此意。○呂氏曰：天地之道左陽(yáng)而右陰，陽(yáng)主德主生主柔弱，平居則貴之，陰主刑主殺主剛強(qiáng)，用兵則尚之。○吳氏曰：恬者不歡愉，淡者不濃厚，為上不喜好用兵，乃為上也。勝而不美，謂兵雖得勝，亦不肯以為美事。若以戰(zhàn)勝為美事，則是以殺人為樂(lè)也。不可得志於天下，要終而言之，以示戒也。 吉事尚左，兇事尚右。偏將軍處左，上將軍處右，言以喪禮處之。殺人眾多，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。 林氏曰：偏將軍之職位，本在上將軍之下，今上將軍居右而偏將軍居左，是古人以兵為兇事，故以喪禮處之。左陽(yáng)右陰也，喪禮則尚陰，幸而戰(zhàn)勝，亦當(dāng)以居喪之禮，泣死者而悲哀之可也。此章之意，蓋言人之處世，有心求勝者，皆為兇而不為吉也。○何氏曰：戰(zhàn)勝如不勝，以喪禮處之，慈之至也。秦師敗於崤而歸，秦伯素服郊次，向師而哭，此戰(zhàn)敗則宜之，未有戰(zhàn)勝反為之哀者，自非深體天地好生而兼愛民物者，疇能動(dòng)心及此。慈故能勇，哀故能勝，有道存焉，若乃以兵為佳，以殺為樂(lè)，以勝為美，是不知道，是不知天。 第三十二章 道常無(wú)名，樸雖小，天下不敢臣。侯王若能守，萬(wàn)物將自賓。 呂氏曰：夫道之難言，包羅萬(wàn)有，貫穿毫芒，豈得而名喻之以樸。且樸者真精純素，一而不雜，洋洋乎大哉，無(wú)乎不在。小者非小大之謂，以其無(wú)方無(wú)體，無(wú)為無(wú)形，微妙之極也，搏摸擬議，莫得仿髴，故名之以小。夫世之材器，既有名則為無(wú)名所役矣，惟道之樸也，萬(wàn)物之所系，天地不能犯，圣智不能干，而天下豈能臣之乎。為侯為王，能守其樸，則天下罔不治矣。喻之於己，侯王者本來(lái)赤子，無(wú)相天君謂之元神，守而勿失，與神為一。一之泰定，萬(wàn)氣朝之，故曰道常無(wú)名，樸雖小，天下不敢臣，侯王若能守，萬(wàn)物將自賓?！鸷问显唬旱莱６志浣^，如天常真常等字，即常道也。大道無(wú)形無(wú)名，強(qiáng)名曰道。無(wú)名乃道之常也，樸也。凡可名可道者非真常也，器也。故曰天地與人物，本皆道之原，俱出於太素，虛無(wú)之始端。樸，太素也，無(wú)名之始也。未判為萬(wàn)有之眾體，惟包於大混之一。樸微乎芒乎，難知難見，故曰小也。圣人決本常根，見素抱樸，旨約而易操，事少而功多，中心無(wú)為，以守至正，道虛而實(shí)，無(wú)而有，以之居重御輕，可以君天下，而天下何敢臣之。以之處?kù)o制動(dòng)，可以為萬(wàn)物主，而萬(wàn)物將自賓之?！鹄钍显唬旱莱o(wú)名者，虛無(wú)自然也，樸雖小，至微也，天下不敢臣，至尊也，萬(wàn)物將自賓，無(wú)不服也。○林氏曰：道常無(wú)名，即可名非常名，無(wú)名之樸，道也，雖若至小，而天下莫不尊之，孰敢卑之，故曰不敢臣。為王侯者，若能守此道，則萬(wàn)物自賓服之矣。 天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。 呂氏曰：天地交而萬(wàn)物生，人道交而功勛成，況圣人作而萬(wàn)物睹，和氣默應(yīng)，上際于天，下蟠於地，甘露降，嘉禾生，品匯根荄，咸被其澤，道參天地，德合神明，民不待命令而自然胥悅，此皆皇國(guó)符瑞之兆，非使然而然?？壑貉桑搽x交而二炁合，上及太清，下及太寧，化為甘露，潤(rùn)澤一切，初莫知令，升降均平，出入玄牝，會(huì)于黃庭，洞達(dá)斯旨，立反嬰兒。○何氏曰：圣人與天地合德，則時(shí)雨降，醴泉出，甘露可致也，與億兆同心，則教化美，風(fēng)俗移，天下不待令而自均也。甘露者，王者之瑞應(yīng)也，靈液如脂，美味如飴，松竹可受之。以圣人之樸，靜漠恬澹，故自然之應(yīng)如此?！鹄钍显唬禾斓叵嗪险?，惟德是輔也，以降甘露者，和氣所致也。自均者，自然和平也。 始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。 呂氏曰：時(shí)逐歲行，物因事顯，散樸為器，因器制名，名分既立，尊卑是陳，不可越于上下，若不知止，徇名忘樸，棄本逐末，則失其根本矣。其知止者，既明且哲，自足於內(nèi)，無(wú)求於外，豈有危殆乎?！鹆质显唬旱乐急緹o(wú)名，萬(wàn)物既作而后有道之名，制作也是樸散而為器也。此名既有則一生二，二生三，何所窮已。知道之士，當(dāng)於此而知止，知止則不危殆矣。○何氏曰：自無(wú)名而有名，自有始而為母，每於樸散為器之中，自有大制不割之妙，沿流溯源，傍本探末，復(fù)始相中，泯於無(wú)形，不使失道，遠(yuǎn)而忘返，則於止，知止何殆何辱，故曰有名則復(fù)於道。功名長(zhǎng)久，終身無(wú)咎此也，故曰不可得而名。道之初可得而名，道之余知初者，合元始之道也，知余者契陰陽(yáng)之樞，混之而為一，可與天地符。○吳氏曰：始者道也，制，制作也，猶言為也，有名者，德也。道無(wú)名，自道而為德，則有名也，道之無(wú)名而為德，則名亦既有矣，故人之用此德者，當(dāng)知止於德，不可再降而下也。此章之意，若曰自無(wú)而適有，當(dāng)知至於德而止，不可再適也。德之有名以下，於道復(fù)下於德，可乎，知止於德，則猶未遠(yuǎn)於道也。 譬道之在天下，猶川谷之於江海。 呂氏曰：道者萬(wàn)物之所宗，川谷者水之所分，江海者水之所鍾，而道之在天下，上則郁乎清都紫微，下則溷乎瓦甓稊稗，順之則昌，逆之則亡，譬于海焉，善之則浸潤(rùn)萬(wàn)物，逆之則滂湃為沴，殊不知道愈下而愈高，海愈傾而愈有，圣人德兼天地，澤被邇遐，則民罔不歸之。○吳氏曰：上文言自無(wú)而有，此又言自有而無(wú)，當(dāng)復(fù)於道也，蓋道之在天下猶江海，德者猶漢谷之會(huì)歸于江海。○何氏曰：道之在天下，如江海之納百谷，江海非欲於水，而水自歸之，人能返樸無(wú)為，非欲於道，道自歸之，自然而非強(qiáng)然也。圣人冥心無(wú)為之始，而脫累有名之后，其道歷萬(wàn)世而不變，則謂之真常者宜哉?！鹆质显唬捍ü戎貧w之江海而后止，天下萬(wàn)物必歸之道而后止，故曰道之在天下，猶川谷之於江海。 第三十三章 知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。 呂氏曰：知人則求備於物，制命於外，未若自知無(wú)所知，自明無(wú)所明，可謂真自知，真自明。務(wù)於外者，以力勝人，務(wù)於內(nèi)者，以道自勝，若夫建國(guó)立號(hào)，攬權(quán)作威，以號(hào)令天下，臣服諸侯，此非以力而勝於人乎。自勝者尊道德，行仁義，克己復(fù)禮，謙而自下，而人歸之，故天下莫能勝，非強(qiáng)而何?！鸷问显唬喝酥Ｇ?，明於知人，暗於知己，強(qiáng)於勝人，怯於勝己，故知人不過(guò)是非利害之間，而一念知非，靈光常現(xiàn)，自明之大也。勝人不過(guò)剛?cè)嵊虑又H，而一念勝邪，天下大勇，自強(qiáng)之大也。比之務(wù)外不務(wù)內(nèi)者遠(yuǎn)矣。○吳氏曰：智能知人，循外之智爾。能自知?jiǎng)t內(nèi)能盡性也，故謂之明。有力能勝人，恃外之力爾，能自勝則內(nèi)能克己，故謂之強(qiáng)。 知足者富，強(qiáng)行有志。不失其所者久。死而不亡者壽。 呂氏曰：成人之業(yè)，繼人之后，施之萬(wàn)民，不失其所，不忘其本，著於久遠(yuǎn)，使后世不能企及。其於身也，守真抱一，不為物遷，未嘗須臾離也，然后入乎真常之域，亙古不變，與道同體，故曰不失其所者久。圣人之道，傳諸萬(wàn)世，布在方策，后世尊之師之，其人雖亡，其政若存。有道之士，以生為寄，以死為歸，其生也識(shí)趣圓明，與道合真，其死也脫胎神化，如蟬蛻焉。身雖死而真身不亡，壽與二儀齊其綿邈，故曰死而不亡者壽。○何氏曰：自知而明可矣，必也為知足之知，則富不在天下，其足為道足，為神足也，是謂知之。至自強(qiáng)而勝可矣，必也為強(qiáng)行之強(qiáng)，則志可挫萬(wàn)物，其行者為勤行，為獨(dú)行也，是謂強(qiáng)之。至此二句知足強(qiáng)行，粘上句一知字，一強(qiáng)字，義可見矣。久在不失其所，夫所者歸宿之地，《易》曰：艮其止，止其所，謂止之能止者，由止得其所也。萬(wàn)物庶事，各有其所，得其所則安，故久，失其所則悖，焉能久。壽在死不在亡，死者一終之義，《列子》無(wú)所由而常生者道也，由生而生，故雖終而不亡常也，《莊子》千歲厭世，去而上仙，乘彼白云，至于帝鄉(xiāng)是也。如傳云立德功言三不朽，亦其不亡者?！鹄钍显唬褐阏哓氁鄻?lè)，強(qiáng)行者終始不怠，固守者無(wú)危殆，內(nèi)明者出生死，死而不亡者，真一長(zhǎng)存也。○吳氏曰：老子之道，以昧為明，以弱為強(qiáng)，而此章言明言強(qiáng)何也，曰老子內(nèi)非不明，外若昧爾，內(nèi)非不強(qiáng)，外示弱爾。其昧其弱，治外之藥，其明其強(qiáng)，治內(nèi)之方，并行而不相悖也。○董氏曰：所猶艮卦止其所之所，惟知道而能行，則自得其所而居安矣，故雖物變無(wú)窮，而心未嘗失，乃無(wú)入而不自得，所以久也。惟能自知自強(qiáng)，而不失其所，乃壽之實(shí)也，此即不隨生死所變者，卓然而獨(dú)存，是烏可以數(shù)量論哉。 第三十四章 大道泛兮，其可左右。 呂氏曰：至高無(wú)上，至深無(wú)下，莫測(cè)其涯淚，莫尋其根源，其唯道乎。包藏宇宙而無(wú)表里，充塞太虛，動(dòng)靜不失，往來(lái)無(wú)窮，泛然無(wú)所系礙，游於萬(wàn)物，左之右之而無(wú)不可，其用大矣，至於一身，大道元?dú)?，彌漫百骸，在?jié)滿節(jié)，在關(guān)滿關(guān)，泛然無(wú)乎不在?！鸩袷显唬旱勒呷f(wàn)物之奧，無(wú)往不在。經(jīng)中句法多是兮字聯(lián)其字，如荒兮其未央哉，怕兮其未兆之句。又十五章皆是兮字聯(lián)其字，蓋老子文法如此?！鹆质显唬悍嘿馄淇勺笥遥瑹o(wú)所系著也。○何氏曰：大哉圣人之道，發(fā)育萬(wàn)物，峻極于天，此言泛者，淵淵乎其若海，巍巍乎其終復(fù)始也。左之左之，宜於左。右之右之，宜於右。經(jīng)曰：執(zhí)大象，天下往，言無(wú)往而不可也。 萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成不名有。 呂氏曰：生化之力，本於自然而已，而道何嘗施其巧，矜其能乎。天地至大，猶恃賴焉，其於萬(wàn)物，往者資之，求者與之，六合雖大，未離其內(nèi)，秋毫雖小，待之成形，豈辭勞哉。卓然獨(dú)立，生之而不違，成之而不有，弗居其功，是法道之體也。○何氏曰：物物倚之孕育，在在隨之呈露，而圣人處之裕如也?！鹆质显唬何镂锝缘乐?，何嘗辭之，既生矣，何嘗居之以為功。 衣被萬(wàn)物而不為主，常無(wú)欲，可名於小，萬(wàn)物歸焉而不為主，可名於大。 呂氏曰：夫道復(fù)於至幽，顯於至變，生之畜之，若無(wú)端紀(jì)，覆之育之，各遂其性，若赤子之晝賴其乳食，宵藉其襁褓，廣其愛育之德，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，任其自然而常無(wú)所欲。內(nèi)觀其妙而無(wú)物不入，群動(dòng)莫窺其歸往之跡，可名於小矣，故曰萬(wàn)物歸而不為主。常無(wú)欲，可名於小，道隱無(wú)名，無(wú)名也者，廣乎其無(wú)不容，淵乎其不可測(cè)，未始有物，惟其無(wú)物，則萬(wàn)物歸之而無(wú)不同，同之而不為主，可以大名之矣?！鸷问显唬阂卤徽撸猜吨x，《莊子》：圣人遭之而不違，過(guò)之而不守，調(diào)而應(yīng)之，德也，偶而應(yīng)之，道也，則不辭不有不主之意可見矣。常無(wú)欲者，靜也，圣人一於無(wú)為無(wú)欲者，則心本無(wú)心，斂之不盈一握，樸雖似小而萬(wàn)物歸焉，不為主則物各付，物散之則彌六合，何其大也，固曰天地固有恒矣，日月固有明矣，禽獸固有群矣，林木固有立矣。放德而行，循道而趨，已至矣，由是而觀，神人無(wú)功，圣人無(wú)名，何心於主宰哉，故曰功蓋天下而似不自己，化貸萬(wàn)物而民弗恃，有莫舉名，使物自喜，立乎不測(cè)，而游於無(wú)有此也?！鹄钍显唬阂卤蝗f(wàn)物而不為主，忘其所自也，萬(wàn)物歸之而不為主，任運(yùn)自然也。 是以圣人終不為大，故能成其大。 林氏曰：惟其能小，所以能大，圣人之所以不為大者，故能成其功也。此即守其雌為天下溪之意?！鸷问显唬菏ト私K不為大，而大以之成，始雖不明有，而終不可掩其名之大，其以是道歟。○吳氏曰：此章首言天地之道，結(jié)句乃言圣人，蓋圣人與天地一也。歲功成而萬(wàn)物歸焉，道之至大也，而天地不居其功，而萬(wàn)物不知所主，是天地之道雖大，而不自以為大，圣人亦若此矣，是以能成其大也?！饏问显唬河蛑杏兴拇?，而帝王居其一焉，圣人執(zhí)謙以為柄，處損以自居，下於人而人高之，卑於人而人尊之，忘其穹窿之勢(shì)，去其矜伐之容，則可以成其道之大全矣。 第三十五章 執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰。 何氏曰：大道無(wú)象，故無(wú)象之象，其為象也大矣，夫道也大包天地，細(xì)入毫芒，不可得而名狀，故曰大象，言執(zhí)云者，謂持此以往，人能體無(wú)名無(wú)形之道，循自然常然之化，則理身理國(guó)，貫古貫今，何往而不通。雖天下吾往矣，不惟往而不害，且安其性命之情，平中之福，泰然無(wú)復(fù)事，極其所往，天人和同之際也?！肚f子》：茍得其道，無(wú)自而不可?！鹆质显唬捍笙笳撸瑹o(wú)象之象也，天下往者，執(zhí)道而往行，之天下也，以道而行，則天下孰得而害之，天下無(wú)所害則安矣平矣泰矣?！鹫妥ⅲ喊矂t無(wú)危，平則無(wú)陂，泰則通治。 樂(lè)與餌，過(guò)客止。道之出口，淡乎其無(wú)味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。 何氏曰：五音六律足於耳，八珍九鼎足於口，此舉其聲味之切於人者言之，僅可為過(guò)客口耳一時(shí)之娛，而非所以怡神養(yǎng)壽之源也。席罷客散，於我何有，凡物欲之足以攖人心者，皆此類也。大道則不然，靜以修身，聲色有所不樂(lè)，儉以養(yǎng)生，滋味有所不嗜，游心於淡，合炁於漠，養(yǎng)其無(wú)象，象固長(zhǎng)存，守其無(wú)體，體固全真，味無(wú)味而甘，視無(wú)視而明，聞無(wú)聞而聰，用無(wú)用而大。用之不可既，夫既者盡也，非用之無(wú)盡，乃道之本不可盡也?！鹄钍显唬簶?lè)與餌，聲味俱美，喪其無(wú)象，安能久乎。道之出口，無(wú)味無(wú)象，無(wú)聲無(wú)色，以其無(wú)體，故應(yīng)用無(wú)盡?！鹆质显唬簶?lè)，鐘鼓之樂(lè)也，餌，飲食也，張樂(lè)設(shè)饌，以待嘉客，樂(lè)終食盡，客過(guò)則止矣。過(guò)者去也，道之可味，雖若至淡，視之雖不可見，聽之雖不可聞，言其不足悅耳目也，而用之於今古而不盡，此即物有盡而道無(wú)窮之意。道之出口，言道形於言也，猶曰道之為言也。 第三十六章 將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強(qiáng)之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。 李氏曰：執(zhí)大象，則能見事之機(jī)微，才見固張，便知將歙，未萌先兆，未舉先知，非天下之微明，其孰能及此?！鹆质显唬捍税司浣允瞧┯鳎皇堑帽阋颂幨П阋酥?。歙，斂也，弛也，張者必弛，強(qiáng)者必弱，興者必廢，得必有失。與，得也，奪，失也。人惟不知，自以為喜，而不知此理，雖晦而實(shí)明，故曰微明。微猶晦也，言雖微而甚易見也?！鸷问显唬禾觳豢尚牛頍o(wú)常是，誰(shuí)能一之，日之將暝也大明，天之奪鑒者益疾，氣有歙張，勢(shì)有強(qiáng)弱，數(shù)有廢興，物有與奪，是事之不可常者，此理之自然，非有欲不欲也。經(jīng)曰：飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日，天地尚不能久，而況人乎，是故以氣言，陽(yáng)極陰生，非欲歙而先張乎，以勢(shì)言，物壯則老，非欲弱而先強(qiáng)乎，以數(shù)言，盛者必衰，非欲廢而先興乎，以物言，所貴能賤，非欲奪而先與乎。將欲如此，必先如彼，借人事以明天理，不過(guò)盈虛消息之自然耳，天何容心哉，圣人何容心哉，后世不知此道，遂認(rèn)為權(quán)謀操縱之用，此乃有機(jī)事，必有機(jī)心，去圣遠(yuǎn)矣。此章大義，豈可以有心有為觀之哉?！肚f子》：目將眇者，先觀秋毫，耳將聵者，先聞蚋飛，體將僵者，先亟奔佚，心將迷者，先識(shí)是非，故物不至者則不及。注者以為窮上及下，自然之?dāng)?shù)，圣人居中履和，終身全具。是道也微乎深哉，難乎其明哉。○劉氏曰：張則必歙，強(qiáng)則必弱，興則必廢，與則必奪，物理之自然也，是謂微明，微明謂精微明著，昭然可考。或以權(quán)術(shù)解其義，天之道利而不害，若是乎。○董氏曰：消息盈虛，相因之理，其機(jī)雖甚微隱，而理明著，惟清靜柔弱自處者，不入其機(jī)。 柔之勝剛，弱之勝?gòu)?qiáng)。魚不可脫於淵，國(guó)之利器，不可以示人。 李氏曰：學(xué)道之士，存其無(wú)象，守其至柔，與物無(wú)競(jìng)，則自然知幾。茍用剛暴，尚權(quán)謀智術(shù)，求之勝物，非道也哉。比如魚乃水中物，求異群魚，欲脫於淵，可乎？既不可，則人亦不可尚權(quán)，尚權(quán)者反常也，如魚離淵必死。國(guó)之利器，不可以示人，即孔子所謂可與立，不可與權(quán)同一義。圣人用權(quán)，反常合道，尚不可輕為，而況常人乎，可不戒哉。○何氏曰：天下莫柔弱於道，道之所以柔弱者，包裹天地，貫穿萬(wàn)物，此言柔弱之勝剛強(qiáng)也，故曰人在道中，道在人中，魚在水中，水在魚中，道去人死，水乾魚終，此言魚以潛淵，人以道養(yǎng)，輕脫則必?cái)∫?。利器者，開闔變通之權(quán)，如庖丁解牛，神行肯綮，善刀而藏，十九年刃若新發(fā)於硎，夫豈可以示人。老氏曰：權(quán)者，圣人所以獨(dú)見，《莊子》曾舉此章魚不脫於淵二句，而繼之曰：圣人者，天下之利器也，非所以明天下也，神而用之，所以救世變於無(wú)窮，其不以示人，夫豈愚其民，慮患之意深矣?！饏问显唬呼~在水，藏於深淵以自存，則孰能苦之，倘失於淵，則人得而取之，蕩而失水，則蟻得而困之。利器，權(quán)也，民或得而窺之，是猶持太阿而授以柄，輕用其國(guó)，國(guó)必危矣。內(nèi)取諸身，則魚在水中，水在魚中，人在氣中，氣在人中，魚去水則死，人失氣則亡，魚能韜鱗掩藻，吐納其水，則本不死，人能退棲福地，吐納其氣，則本不亡。國(guó)之利器，道之天機(jī)也，若以輕泄於人，則天譴立至，《大洞天憲經(jīng)》曰：非人傳之謂之泄，天寶至哉，天機(jī)豈妄宣泄。《南華經(jīng)》云：夫有干越之劍，匣而藏之，不敢用也，保之至也，意蓋以此。○河上公曰：利器，權(quán)道也，治國(guó)權(quán)者，不可以示執(zhí)事之臣也。治身道者，不可以示非其人。○林氏曰：淵喻道，魚喻人也，人之不能外於道，猶魚之不可脫於淵也。 第三十七章 道常無(wú)為而無(wú)不為，侯王若能守，萬(wàn)物將自化。 何氏曰：《莊子》：萬(wàn)物雖殊，理道不私，故無(wú)名，無(wú)名故無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為。前章無(wú)名之上冠以道常二字，此章亦然，經(jīng)曰：常無(wú)欲以觀其妙，常有欲以觀其繳，惟常無(wú)故無(wú)為，常有固無(wú)不為，其道一也。此無(wú)為而無(wú)不為，所以為道之大常也。道常句絕，是總標(biāo)也，無(wú)為無(wú)不為，乃并言之，《莊子》：虛則實(shí)，實(shí)則倫，靜則動(dòng)，動(dòng)則得，此所謂無(wú)為者，虛靜自然之常道也。圣人曷常沉空滯寂，而一無(wú)所為哉？尸居而龍見，淵默而雷聲，神動(dòng)而天隨，從容無(wú)為，而萬(wàn)物炊累焉，其何故也。無(wú)為而無(wú)不為，天地也，圣人以天地為本，故得性者，此真常也，應(yīng)物者，亦此真常也。動(dòng)靜無(wú)端，體用一源，蓋無(wú)為者道之常也，而無(wú)不為者亦道之常也。道無(wú)在而無(wú)不在，侯王能守此道，則道行於萬(wàn)物，不期化而自化也。○林氏曰：此章與道常無(wú)名章句皆同，無(wú)為而無(wú)不為，自然而然也，侯王若能守此無(wú)為之道，則不求化萬(wàn)物，而萬(wàn)物自化矣?！饏问显唬荷碇鶖M，應(yīng)接無(wú)心，凝神太定，斯無(wú)為也。侯王者泥九帝一，守而勿失，津化為液，液化為髓，髓化為精，精化為元珠，元珠化為金丹，此非萬(wàn)化之化而何。 化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸，亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。 何氏曰：化雖上作下應(yīng)，而欲作將作之機(jī)，圣人尤謹(jǐn)之。神而化之，使民宜之，不先時(shí)而躁，不后時(shí)而縮，其機(jī)如此，圣人亦不認(rèn)為己功，吾將由無(wú)為之化，還無(wú)名之樸。鎮(zhèn)之云者，雕琢復(fù)樸，塊然獨(dú)以其形立之意，雖感而遂通之中，有寂然不動(dòng)者，在夫所謂無(wú)名之樸。道之始也，不可得而名也，圣人亦將不欲，而況樸散之器，非常之名乎。言道尚無(wú)心，而況非道乎，如是則圣人之心靜矣，一心定而萬(wàn)物服，天下其不正乎?！饏鞘显唬河^有心為之，作猶起也，言未能純乎無(wú)為之道者，方將待物之化，而遽有心於欲其化，欲之之心一起，則非無(wú)為之道矣。鎮(zhèn)謂壓定，使之不起也。無(wú)名之樸，謂無(wú)為之道也。欲作之時(shí)，必將以此無(wú)名之樸鎮(zhèn)其有心之欲，謂以道而自治也。既以此無(wú)名之樸鎮(zhèn)其欲，則其欲亦將不欲矣。靜者作之，反其始也，欲作既以道鎮(zhèn)之，則欲者不欲，而作者靜矣，故雖無(wú)心正天下，而天下將自正。○呂氏曰：其於己也，一念才動(dòng)，則謂之情，情動(dòng)則萬(wàn)化作矣，念既已漏，急須反照，滅其動(dòng)心，還其純素，鎮(zhèn)之以樸，庶可一其性，故曰化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。且夫道本無(wú)形，假樸以為言，圣人又恐滯迸之流，執(zhí)其樸而為用，憂其弊之不救，以謂使天下之群實(shí)，心莫若虛，應(yīng)天下之群動(dòng)，心莫若靜，惟窒欲以空其性，絕學(xué)以虛其心，以之修身，無(wú)自而不得，以之治性，無(wú)往而不可，如此則天下泰然將正而定矣。○李氏曰：天地?zé)o為，萬(wàn)物發(fā)生，圣人無(wú)為，萬(wàn)民安泰。以修煉言之，都無(wú)作為，於安靜之時(shí)，存其無(wú)象，毫發(fā)之動(dòng)，便要先覺，既覺便以無(wú)名樸鎮(zhèn)之，樸本無(wú)形，又曰無(wú)名，謂空也。 道德真經(jīng)集義卷之五竟 |
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來(lái)自： 吾行的天涯 > 《313-道德真經(jīng)集義-明-危大有》
