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頖宮禮樂疏巻三
明 李之藻 撰
祀典名義疏 釋奠儀 國學(xué)先師釋奠，欽遣重臣行禮，南雍則祭酒主之，是為獻官，監(jiān)屬四員分獻，御史監(jiān)禮祠部監(jiān)宰鴻臚引班，太常賛禮其牲醴，祭品皆出太常，前期十日移會諸司，前四日散齋，演樂，滌牲。禮卿，奉常，祭酒，司業(yè)，咸往觀焉。部寺屬官繼之，博士書祝。祭前一日，致齋。奉常乘馬，教坊司備樂，導(dǎo)送祝文祭品入廟，行一拜禮，詣彛倫堂，填獻官職名。是晚，詣宰牲所省牲訖，回宿齋房。祭之日，五鼓，各官省視陳設(shè)，先上廟行一拜禮，候獻官至以祭。其外郡國則以所在長官一員為獻官，郡縣佐及教官為分獻官?；蜿I官，則以應(yīng)貢生代賛。禮則諸生充之。觀樂省牲齋宿皆於祭前一日。凡釋奠祭服與社稷同（按《明集禮》社稷祭服：周禮司服，王祭社稷，則絺冕。注，絺冕謂刺粉米無畫也，其衣一章，裳二章，凡三也。漢武帝祀后土祠，衣皆尚黃。唐制天子親祀，服繡冕，宋制如之。元制服袞冕。國朝親祭服袞冕。），儒士陪祭者深衣幅巾。 陳設(shè)目 正壇（按會典舊制，先師祭籩豆各十。成化十二年，祭酒周洪謨奏準籩豆各十二。嘉靖九年，釐正籩豆各十，去左籩糗餌，右豆（食+也）食糝食） 樂器目 儀注
祝文
陳設(shè)目 正壇（各州縣丁祭則增羊一豕一）
十哲 兩廡 洪武制，木主各長一尺九寸，濶四寸，連座共二尺五寸。兩廡諸賢木主各長一尺七寸，濶三寸，連座共二尺一寸。嘉靖制，十哲及兩廡木主俱髙一尺四寸，濶二寸六分，厚五分，座髙二寸六分，長四寸，厚二寸，赤地墨書。 嘉靖制左丘明以下木主，各髙一尺三寸四分，濶二寸三分，厚四分，座髙二寸六分，長四寸，厚二寸，赤地墨書。 凡從祀賢儒，木主背書姓名位次，以防混亂。 釋奠詁 釋奠亦曰舎奠。賈公彥曰，奠之為言停，停饌具而已。陳祥道曰，奠者，陳而奠之也。鄭氏曰，設(shè)薦饌酌奠而已無迎尸以下事?？贾畠x禮，賓聘歸至于禰，薦脯醢觴酒陳。陳者，所以奠之。釋奠，設(shè)薦而已可知也。特牲饋食，奠觶於尸未至之前，則釋奠無迎尸可知也?？资柙?，釋奠無尸者，主於行禮，非報功也。古者釋奠施於山川廟社，或施於學(xué)。周禮大祝大會同造於廟，宜於社。過大山川則用事焉，反則舎奠。又甸祝舎奠於祖廟，禰亦如之。此施於山川廟社者也。大司樂，樂祖祭於瞽宗文王世子。春官釋奠於其先師秋冬亦如之。凡始立學(xué)者，釋奠於先圣先師，行事必以幣大昕鼓徵乃命有司行事興秩節(jié)。祭先圣先師及東序釋奠於先老。王制，釋奠於學(xué)，以訊馘告，此施於學(xué)者也。釋奠於學(xué)有常時之奠，四文王世子所載言春秋冬不言夏，鄭氏以為宜從春，可知是嵗四祀也。有非時之奠三，始立學(xué)，天子視學(xué)，出征，告訊是也。所謂釋奠有牲幣有合樂有獻者大祝之。釋奠，吿祭也，而凡吿必用牲幣，載於曾子問，與夫始立學(xué)，釋奠以幣，此牲幣之證。文王世子，釋奠必有合。劉敞曰，合，樂也。此合聲與舞之證。聘禮，觴酒陳席於阼，薦脯醢三獻，一人舉爵獻，從者行酬乃出，此獻酬之證。今牲帛樂舞咸具而獻酬則苐存，飲福行於三獻之後葢其簡也。古者四時常祀，苐祀先師。周禮凡有道者、有徳者，使教焉，祭於瞽宗，此謂先師。若禮有髙堂生，樂有制氏之類，此謂經(jīng)師，葢學(xué)生常祀惟此。三禮義宗所謂四時入學(xué)，不及先圣，天子視學(xué)，廼祭先圣，與夫立學(xué)吿訊，亦兼先圣先師者是也?；蛟凰从頊臑橄仁?，當時左右四圣成其德業(yè)者為先師。古無明文，然舜禹湯文，帝王之師，天下學(xué)校祀之，則僭，常祀則凟。惟吾孔子之圣，生民未有，自天子達於庶人，均之有師道焉。稱曰至圣先師孔子，而配享者從祀者苐稱先賢先儒，禮有隆殺，祀通天下，葢萬世不能易也。祀名釋奠，故弘治間改分獻為分奠，今賛者猶稱分獻，似誤。 釋菜詁 釋菜亦曰舎菜，亦曰舎萌。大胥春入學(xué)，舎菜合舞。鄭司農(nóng)以菜為蔬食菜羮之菜。康成云，舎即釋也，菜蘋藻之屬。舎萌者，占夢，季冬乃舎萌於四方是也。注云，舎萌，猶釋菜也。萌，菜始生也。士昏禮，婦奠舅姑，執(zhí)笲菜。毛詩采蘋，于以奠之，宗室牖下，葢釋菜之禮猶摯然。婦見舅姑摯用棗栗腵脩，若沒而廟見則釋菜。弟子見師，摯用束脩，若禮於先師則亦釋菜。至於舎萌以贈惡夢，則用以祓矣。喪大記，大夫士既殯而君往吊焉，釋菜於門內(nèi)，亦用以祓。此皆不但為摯用也，故知釋菜禮，輕非釋奠比，而注王制者以釋奠獻馘為釋菜奠幣，則遂混釋菜釋奠而一之。南齊王儉以為，始教，皮弁釋菜，示敬道也。中朝以來，釋菜禮廢，今之所行釋奠而已。則是釋菜更隆於釋奠乎？文王世子，始立學(xué)者，既興（釁）器用幣，然後釋菜，不舞不授器。葢釋奠則舞，舞則司兵司戈司盾授舞者器。釋菜不然，虞庠儐于東序，一獻無介，禮皆最簡，即大胥有舎菜合舞，乃先舎菜，後合舞也。樂正習(xí)舞釋菜，亦將習(xí)舞，先釋菜也。入學(xué)也，釁器也，皮弁也，頖宮之舎菜有三，而總之皆以芹藻薦忱，茍有明信，澗溪沼沚之毛，蘋蘩薀藻之菜，筐筥錡釜之器，潢污行潦之水，可薦於鬼神，此之謂也。今制月朔釋菜，僅行之於國學(xué)，而郡國則於朔望之晨，爇香展謁而已。然爇香於古未有。郊特牲曰，蕭合黍稷，臭陽達於墻屋。故既奠，然後焫蕭合羶薌，凡祭慎諸此。陳澔曰，蕭香，蒿也。取此蒿及牲之脂膋合黍稷而燒之，使其氣旁達於墻屋，是以臭而求諸陽。今不奠而焫香木，與夫奠而不焫蕭合羶薌，非古義矣。香木多出嶺南，成周盛時，未入包匭，近世乃多用之，以祭朝廷，時或遣使降香致敬。所謂“禮，時為大”殆此類乎？抑或圣人聲教既已施及蠻貊，以其方物附於薦馨，固亦無所不可乎？
齋戒詁 祭，所以交神明也。神明其徳，防其邪物，訖其嗜欲。心不茍慮，必依於道。手足不茍動，必依於禮。身不聴樂，不敢散其志。所以致精明之徳，而齊不齊以致其齋也。散齋七日以定之，致齋三日以齊之，致齋於內(nèi)，散齋於外，是故先期十日，太宰率執(zhí)事而卜日，遂戒大司寇。於戒之日，涖誓百官，戒於百族，而又協(xié)之以太史，審之以遂師，相之以司士。卜之日，王立於澤，親聴誓命，獻命庫門之內(nèi)，戒百官也；太廟之命，戒百姓也。其戒曰：各惕其職。百官廢職，服大刑。滌狼氏執(zhí)鞭以趨誓之，以殺轘鞭墨嚴之至也。既戒而散齋矣。散齋雖豫外事，不御，不樂，不吊，不飲酒，不茹葷，不賓，不鳴佩，喪者則弗見也，不蠲則弗見也。凡不以哀欲，惡貳其心而已。致齋則王即齋宮，百官御事各即其齋，晝夜處於適寢，不豫外事，祭義所謂思其居處，思其笑語，思其志意，思其所樂，思其所嗜，齋三日必見其所祭者，精誠之極也，而後可交於神明。三日齋，七日戒，此常禮也。乃先儒謂人君卜日則散齋，卜尸則致齋。大夫前祭一日筮尸則散齋九日，致齋一日。士前祭三日筮尸，則致齋三日。則其禮有隆殺焉。至於飲食車服亦與恒異。膳夫五日三舉，玉府王齊，則共食玉，鬯人齊事，共其秬鬯。及期，物人薦鬯，犧人薦醴，則齋食異饌也。諸侯玄冠丹組纓，士玄冠綦組纓，與夫綪佩爵韠，玄端素端，則齋服異色也。君羔幦虎犆，大夫士鹿幦豹犆，則齋車異飾也。王制，天子齋戒，受諫冡宰，齊戒受質(zhì)。月令，先立春三日，天子乃齊?；瓒Y，玄冕齊戒。玉藻，將適公所，齊戒居外寢，沐浴。儀禮，疾者，齊處適寢。國語，耕籍，齊三日。古者凡有大事，致其恭敬，則無所不齊，而祀典為尤重云。我圣祖諭陶凱曰，經(jīng)言鬼神無常享，享於克誠，人謹方寸於此，而能格神明於彼，由至誠也。然人心操舎無常，必有所儆，而後無所放耳。乃命禮部鑄銅人髙尺五寸，手執(zhí)簡書，曰齋戒，三日致齋，則致朕前，庶朕心有所儆惕而不敢放也。又曰，釐齊心志，對越神明，此心不能不為事物所動，檢持甚難，葢防閑此身，使不妄動，則自信已能，若防閑此心，使不妄動尚難能也，葢檢心如此，而後可為神明其德，祭則受福，此非與祭臣工共當恪遵無斁者乎？令甲凡遇大祭祀，前期七日陪祭，官詣中書省受誓戒曰，某月某日皇帝有事於某神，爾百官其聴誓戒，祭祀必先齊戒，然後可以感神眀。戒者，禁止其外事。齊者，整齊其內(nèi)心。凡戒，是沐浴更衣，別於乾浄房舎宿歇，不飲酒，不食蔥韭薤蒜，不問疾，不吊喪，不聴樂，不理刑名，不與妻妾同處，此便是戒。凡齋，是専一其心，十分謹慎，不思別事，才舉意時便想著合祭那箇神道模様，如在虛空，如在頭上，如在靣上，如此思想，謹慎使其心至誠，此便是齋。如大祭祀，齋戒七日，前四日戒，後三日齋爾。百官受誓之後，各惕其職，不共其事，國有常刑。此洪武二年禮部所擬也。奉圣旨，大祀宗廟是我祖宗，只教百官齋戒三日，馀準所擬。後二年，仍定祀天地齋戒十日，太廟社稷七日，山川百神五日，先農(nóng)三日。兩京孔廟之祭則先期十日行，會四日演樂，隔日庀事。外郡國則先一日演樂齋宿。然亦有不盡然者，夫齋戒宜稟令甲，況士人誦法孔子，一嵗兩祀，此而猶然忽諸，不知其可也。 祭時詁 祭必用丁，葢丙丁屬火，文眀之象，而丁其眀之盛，丙其眀之初，故祠令用丁不用丙。至日質(zhì)眀行事，亦取隂陽之交，神屬隂，神就人，隂交陽也，故求之隂陽之介。古者天子視學(xué)，大昕鼓徵，所以警眾也，眾至然後天子至焉，命有司興秩節(jié)，致祭先師先圣。小宗伯祭之日，吿時於王，雞人大祭祀掌夜，嘑旦以叫百官?？党稍?，夜夜漏未盡時也，嘑旦以警起百官，使夙興，則質(zhì)眀在昧爽後也。子路為季氏宰，季氏逮闇而祭，論者以為不敬。他日祭，子路與，室事交乎戶，堂事交乎階，質(zhì)眀而始行事，晏朝而退，孔子聞之曰，孰謂由也而不知禮乎。唐制，凡祀，以日未明十五刻，大官令率宰人以鸞刀割牲，祝史以豆歛毛血置饌所，釋奠孔廟，未明三刻，諸饗官各服祭服入，久之，刺史方至，又皇太子釋奠，平明服學(xué)生之服，立於門外，葢夜而割牲，無夜祭者。至宋，釋奠仲春用丑時七刻，仲秋用丑時一刻，則夜半而祭，不止逮闇矣，或者先期省牲，不欲久頓，秋暑未退，更為夙戒乎？然日取文明，時用幽闇，於義為舛。藻嘗陪祀國學(xué)，見其漏盡二鼔，輙祭心。竊非之。旋有具疏論之者，謂非祭丁乃祭丙，然亦未能改也。郡國尤無定時。竊謂，宜師古禮，定以質(zhì)明行事，庶俾廟庭禮儀更肅，橋門觀聴更新耳。郊特牲、饋食，乃諸侯士祖禰祭禮，而其儀曰：“厥明日，夙興”朱子家禮，凡祭告皆用厥明，固知釋奠先師不必以未央之夜為敬也。古者祭饗，皆設(shè)庭燎，司烜共之，火師監(jiān)之，其數(shù)則天子百，公五十，馀三十，以為不若是則不嚴且敬也，今皆廢而不用，尤非質(zhì)明不可。 省牲詁 大亨之饗，牲牷為重，周禮牧人掌之，凡陽祀用騂牲毛之，隂祀用黝牲毛之，望祀各以其方之色牲毛之。凡時祀之牲，必用牷物，外祭毀事，用尨可也。純色謂牷，完體謂犧。祭之日，君牽牷，卿大夫序從，司徒奉牛，宗伯奉雞，司馬奉馬羊，司寇奉犬，司空奉豕，太宰太仆賛事，封人共水藁，充人共其互與盆簝；諸侯，則士執(zhí)芻，君執(zhí)鸞刀羞嚌。詩云：執(zhí)其鸞刀，以啟其毛。凡大祭祀皆然，不止於郊丘廟社而已也。大宗伯祀大神享大鬼祭大示，宿眡滌濯，省牲鑊。小宗伯大祭祀省牲眡滌濯，及詔於庭而麗於碑，則王射之。國語曰，禘郊之事，天子必自射其牲。然考周禮司弓矢，凡祭祀共射牲之弓矢，則射牲之禮，凡祀皆然，亦非特行於禘郊也。漢郊祀志，武帝祠后土，令侍中儒者皮弁縉紳射牛，葢?yīng)q行古之道者矣夫。古者養(yǎng)老之禮，天子袒割，況先圣先師之祭哉！今制國學(xué)之祀，用大牢牛羊豕各一，牛用黃黝純色，太常供牲，祠官監(jiān)宰，獻官分獻官省之。外郡國用少牢，則羊豕各一而已牲，無常牧，臨時取辦，先祭一日省牲如常儀。
五音篇曰，郁非鬯，又別為一香草是也。夫周官郁人掌郁鬯，鬯人掌秬鬯，明分二職，安可謂一但鬯取芬香調(diào)暢固不可謂之草？正義云，凡鬯有二，若和之郁謂之郁鬯，郁人所掌，祭宗廟而灌者也。若不和郁謂之秬鬯，鬯人所掌黑黍之酒即名鬯也，以事上帝。詩生民，維秬維秠。李廵曰，黑黍，一名秬。郭璞曰，秠亦黑黍，但中米異耳大者名秬，中有二米者名秠，葢宗廟之祭，惟祼為重，秬有一稃二米，嘉異之物，天地和氣所生，其芬芳已自調(diào)鬯於上下，無待郁金之和，此為秬鬯與郁鬯別。周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯，令臭隂達於淵泉，以求神於隂，故宗廟有郁鬯，然無禮神之玉，天地有禮神之玉，則用秬鬯而已。社稷山川外神亦用秬不用郁也。 粢盛詁 黍稷曰粢，在器曰盛。爾雅釋草云，粢，稷也。禮記名稷曰明粢。郭璞云，今江東呼粟為粢。周禮，小宗伯辨六齍，蓋受黍稷之器，而注讀為粢，以黍稷稻粱麥苽釋之。則諸谷通名粢矣。大宗伯奉玉齍，太祝五曰齍號，則言粢而盛，可知閭師不耕者無盛，廩人共接盛，饌?cè)斯彩?，饎（chi4）人凡祭祀共盛，則言盛而粢可知。甸師共齍盛，舂人共齍盛之米。小宗伯表齍盛吿潔，則又兼言齍盛。他經(jīng)直謂粢盛，其義一也。粢盛特祭品之一耳，乃甸師共之，舂人舂之，饎人饎之，舎人實之，大小宗伯奉之逆之，而又王后必自舂其粢，夫人必自舂其盛，而猶未也。周公盛，魯公燾，羣公廩則紀之。公羊，天子親舂郊禘之盛，則載在楚語。古人維馨之薦，備物備官，又必躬致其力以冀神明之格。而今之，粢盛有未必備其物者。簋實黍稷，簠實稻粱，今有黍稻粱而無稷，以蘆粟充之。夫黍即秫也，旱地所種稻即秔稻穤稻也，水田所種粱即粟米也。汜勝之曰粱，是秫葢大者，粱小者，粟一類也。三者人皆知之，獨不辨稷為何谷。其蘆粟自名薥秫，北人謂之髙粱，其髙丈許，種以醸酒或飼牛馬，豈祭品哉？說文，稷為五谷之長。羅愿云，稷穄粢皆一物，語音之輕重耳。赤者名（麻裏嵌豎，mei3），白者名芑，黑者名秬。呂覧，飯之美者有陽山之穄。髙誘注云，關(guān)西謂之（mei3同上），冀州謂之（堅去土加黍）。月令章句，稷，秋種夏熟，厯四時，備隂陽故為五谷之長。宼宗奭云，稷米先諸米熟，其香可愛，故取以供祭，作飯不粘，其味淡，一云三月下種，五六月可収，與黍一類二種，粘者為黍，不粘者為稷，猶稻之有秔與穤也。稷苗似粟而低小，有毛，結(jié)子成枝而殊散，其粒如粟而光滑，北人通呼為黍，不辨為稷，稷乃谷之最貴。土谷之神謂稷。上古厲山氏與周之始祖棄皆以稷祀，而奈何以他物代之？此谷非難得者，宜特種之或購之北方，以共祭祀。詩曰，誕祀如何，或舂或揄，或簸或蹂，釋之叟叟，烝之浮浮。粢盛之不備，而胡可輕以祭也？ 豚解體解詁 古者正祭，天子諸侯有豚解、體解。大夫士有體解無豚解。禮運曰，腥其爼，熟其肴，體其犬豕牛羊。腥其爼謂豚解，而腥之為七體也。熟其肴謂解之爓之，為二十一體也。豚解者，殊左右肩髀而為四，又兩胉（脅也）一脊而為七。體解者，左右肱之肩臂臑，左右股之肫胳觳，凡十二，與夫左右脅骨各三，曰代脅，曰長脅，曰脰肩，又脊骨三，曰正脊，曰脡脊，曰橫脊也。然而二觳不薦於神尸主人之爼，兩髀不升於主人主婦之爼，膉不升於吉祭之爼，則祭之所用者，去髀膉，故二十一去二觳則十九矣。國語，禘郊之事則有全脀，王公立飫，則有房脀，親戚燕飲，則有肴脀。全脀即脾解，房脀即體解，肴脀則骨析也。祭統(tǒng)曰，商人貴髀，周人貴肩?？贾Y經(jīng)，周人之禮大抵脅貴中而賤兩端，骨貴右而賤左，貴前而賤後，貴上而賤下。祭不升髀，以髀在後體也。祭不用膉膉，雖前非體之正也。儀禮或言合升，或言升左胖，或言升右胖，葢用成牲則升其胖，合升則髀亦升矣。士喪禮載，兩髀於兩端是也，升胖則去髀矣。既夕禮，實羊豕左胖，髀不升是也。士虞亦升左胖，公食大夫鄉(xiāng)射記，少牢皆升右胖。特牲尸爼右肩，葢禮皆貴右，唯喪尚左，則左右亦有別焉。少儀，凡膳，吿於君子，太牢以牛左肩臂臑折九箇。少牢以羊左肩七箇。犆豕以左肩五箇。其膳以肩不以膞者，貴其前也。其肩以左不以右者，右以祭也。唐制肉載以爼，皆升右胖，猶有古意，而體分十一，前節(jié)三肩臂臑，後節(jié)三肫胳觳，正脊一，脡脊一，橫脊一，正脅一，短脅一，代脅一，皆并骨別祭，而髀膉二觳亦不與焉。然曰別祭，則視禮經(jīng)所云肩臂臑膊胳在兩端，脊脅肺肩在上，與夫正脊二骨，長脅二骨者亦已簡矣。宗廟之祀，始，則以神事焉，故以腥。終，則以人養(yǎng)焉，故以熟。豚解而腥之法，上古也。體解而爓之法，中古也。體其犬豕牛羊，設(shè)饌於堂，行饋食之禮，薦今世之食也。釋奠有腥有熟，而不敢以今世之食薦，其剝烹燔炙皆在祭前，亦不全用古禮。其腥則太學(xué)之制，正壇牛一九體，羊豕各一俱五體。四配羊豕各一五體。東哲一豕分五體，毎位一體，西哲亦如之。東西廡各共豕三，東解四十六分，西解四十三分。外郡國正壇無太牢，兩廡俱止一豕，其馀皆同，然大抵全而不解，葢去古益逺矣。學(xué)校禮所自出，博士弟子所當講求。
庶品詁上（脯臘 薧魚） 周禮，臘人掌乾肉，凡四獸之脯臘膴胖之事。葢析而乾之曰脯，全而乾之曰臘，脯在籩，臘在爼，脯先於醢，臘亞於魚臘，或以祭或不以祭。今祭惟脯，惟鹿。內(nèi)則，牛修，鹿脯，田豕脯，麋脯。儀禮，大夫臘用麋?？党稍?，士臘用兎，葢凡脯臘之類皆田獸耳，故不以鮮也。郊特牲云，大饗尚腶脩。先儒謂薄析曰脯，捶而施姜桂曰腶。然則腶猶濁氏之冒脯也。斷者曰腶，長者曰脩。學(xué)者束脩以見師，故釋奠必致其脯。非特此也，冠禮有牲爼取脯以見母。昏禮婦摯腶脯見舅姑。燕禮賓執(zhí)脯以賜鍾人。則脯之於禮，其用甚隆。脯亦謂尹，曲禮士虞謂之尹祭是也。亦謂之脡，士虞禮脯四脡是也。脡亦作挺，鄉(xiāng)飲薦脯五挺是也。亦謂之膱，鄉(xiāng)射禮薦臘用籩五膱，祭半膱，膱長尺二寸也。又曲禮藳魚曰，商祭鮮魚曰脡，祭則魚亦可謂脡矣。獻人凡祭祀，共其魚之鱻，薧薧亦曰鱐?；e人朝事事籩膴鮑魚鱐加籩之實。蔆芡栗脯，則籩之所薦。又先魚而後脯也。古者禮重薦魚，然罛罶有時。月令，季冬魚師始漁。周禮，?師春獻王鮪，夏行則腒鱐矣。今春秋二丁祭魚，非乏鱻也，而必以薧，葢非薦魚獻鮪之時，用薧猶存古意。其魚之在爼，或縮或橫或左或右，進首進尾進鬐進腴，禮皆不同，然鬐者體之所在腴者，氣之所聚。禮貴右，神貴氣，則右首進腴為當。 庶品詁下（籩豆之實） 周禮曰，籩四豆者，薦籩豆有四次，一朝事，二饋食，三加籩加豆者，羞籩羞豆也。王薦腥，后亞獻於是乎薦朝事之籩豆。王薦熟，后亞獻於是乎薦饋食之籩豆。王酳尸，后於是薦加籩加豆。既酳尸，后於是薦羞籩羞豆。今制籩之所盛白餅、黑餅、形塩、薧魚，即周禮朝事之籩實也。棗栗榛即饋食之籩實也。蔆芡鹿脯即加籩之實。糗餌粉餈即羞籩之實也。豆之所盛，韭菹、醓醢、菁菹、鹿醢，即朝事之豆。實脾析、豚拍，即饋食之豆。實芹菹、兎醢、筍菹、魚醢，即加豆之實。酏食、糝食，即羞豆之實也。然周禮朝事之籩，尚有（禮，示換作麥）蕡膴鮑魚，其豆尚有菖本麇臡茅菹麇臡，饋食之籩尚有桃乾橑，其豆尚有葵菹蠃醢蠯醢蜃蚳醢，加豆尚有深蒲箈菹鴈醢，此數(shù)物者水陸飛潛，家畜田禽草，木昆蟲各有所取，謂之備物而尋常之褻味不與焉。說者曰，籩豆之實，四時之和氣也。又曰恒豆之菹，水草之和氣也。然天下之物多矣，凡其肥碩膴庶，大抵悉鍾和氣所生，若論食物性味，則亦各有所偏，人稟五常以生，尚多偏戾，而謂此數(shù)物者獨鍾和氣，則漢儒之迂說也。必欲備物致享，則內(nèi)則所載子事父母，婦事舅姑，如谷部之白黍黃粱秫稌蕡菽麥食苽食，草部之薌藿芼羮藙芥荼蓼薤蔥，菓部之桃諸梅諸棋柤棃栭楂，禽部之爵雉鶉雞舒鴈舒鳧鷃鴽（含+鳥）鴇鶚，蟲部之范蜩蝸，魚部之魴鱮魚膾卯醬鼈，而牛羊豕則有臛有胾有膾有炙，又有野豕田豕脯豕麇膚麇腥麇脯麕脯麑犬馬貍狐狼其品甚多，亦豈皆非和氣所毓，而籩豆不盡取焉？葢圣人固欲備物，又不欲以四方難得之物繼之，故所用於祭者皆，中州常有，可以隨取隨給，而又不用恒褻之味，所以籩豆所需止此。惟其取給土宜，則北方或乏蔆芡，南方或乏榛棗，雖未盡合古典，亦非甚礙。有用羗桃葡萄扶荔蓮實者，亦皆足申維馨之薦。豈其五齊三酒之不必備，而惟是籩豆之實之為拘乎？洪武中，溧水丁祭，以牛醢代鹿，而圣祖罪之，謂鹿為江南易致之物而茍且從事，所以可罪。至正統(tǒng)三年仍有非其土產(chǎn)以所產(chǎn)代之之令。葢萬里一統(tǒng)，五方異宜，各薦其物，正以昭圣化同文之遠。夫子圣之時者，其必不以尊爼之獻強人以難耳。至於朝踐饋食，加籩加豆，羞籩羞豆，明有四薦，而今皆豫為陳設(shè)，則禮記郊特牲何以既有恒豆又有加豆耶？葢陳設(shè)之初，惟當先設(shè)朝事之實，其饋食加薦羞薦，皆當於再獻三獻時次第進之，以合古禮。有司治之不可，以為剏作之難，而概從茍簡為也。周制籩豆各二十六，漢魏六朝以暨，宋元其籩豆之數(shù)史皆不載。惟唐書載大祀用籩十二，實石塩（即形塩）、藁魚、栗、棗、榛、蔆、芡、鹿脯、白餅、黑餅、糗、餌、粉、餈，而減周禮（禮去示加麥）蕡膴鮑魚乾（上草頭，下撩去手加木，lao4）諸物凡一十四，豆十二，實韭菹、醓醢、菁菹、鹿醢、芹菹、兎醢、筍菹、魚醢、脾析、豚胉、（食+也）食、糝食，而減周禮菖本茆菹葵菹深蒲箈菹鹿臡麇臡蠃醢蜃蚳醢蠯醢鴈醢諸物一十四。其中祀用籩十，則減糗餌粉餈，用豆十則減（食+也）食糝食。其小祀用籩八，則又減白餅黑餅，用豆八又減脾析豚胉。國朝釋奠率沿唐舊，不盡與周禮合，亦已簡矣。而所薦籩豆，又不悉循古禮次第，此議禮者之所未安也。然唐乾封中，詔宗廟薦享爵及簠簋登鉶各宜別奠，雖不言及籩豆，大抵亦非祭前并設(shè)（熬麥曰（禮去示加麥），枲實曰蕡，即脂蔴也。熬稻曰白，熬黍曰黑，膴（蝶去蟲加月），生魚為大臠也。鮑，以魚於煏室中糗乾之也。鱐折，乾之即薧魚也。乾（上草頭，下撩去手加木），乾梅也。蔆，芰也。芡，雞頭也。糗，熬大豆與穤米即蒸餅也。粉，豆屑也，或云穤米粉杵成（食+茲）膏。舊注合蒸曰餌，餅之曰餈。以上籩實，有骨為臡，無骨為醢。醓，肉汁也。昌，本菖蒲根也。菁，蔓菁也。茆，鳧葵也。蠃（蟲+虎），蝓也。蠯，蛤也。蜃，大蛤也。蚳，蛾子也。深蒲，謂蒲始生者。箈，箭萌也。筍，竹萌也。
酏食以酒酏為餅，或云以狼臅膏及蜜拌穤飯成塊也。糝食以牛羊豕肉與米合為餌而煎之也。以上豆賔。薌，紫蘇之屬。藙，茱萸也。椇，石李也。栭，小栗也。楂，山查也。乾雉曰腒，鵞曰舒鴈，鴨曰舒鳧，鴽即鴿也。麕，□也。蜜蜂曰范。卯，醤鯤也，即魚子。俱見內(nèi)則。○菹音葅。醓音毯。臡音泥。茆音卯。麇音均?！跻羝?。蚳音池。箈音臺。酏音移。糝音散。馀見後祭品。） 造祭品法 大羮（淡牛肉汁，如無羊代） 和羮（豬脊膂肉薄切片滾湯，焯過漉起，塩醤醋拌勻，腰子切荔形，葢面。臨祭用淡牛肉熱汁澆） 黍 稷 稻 粱（此四品各揀完潔，滾湯澇起作飯） 形塩（浄白塩，印作虎形） 薧魚（白魚重一斤，白塩腌過，曬乾。用時溫水洗浄，酒浸片時） 黑餅（黍粉造或蕎麥面造） 白餅（稻粉造或小麥面造，俱砂糖作饀，印作小餅子） 鹿脯（宰活鹿為之，如無以獐麂代） 韭菹（韭切，去本末，取中二寸，淡用。如無時則用根亦可） 醓醢（豬膂肉細切小方塊，用油塩酒蔥椒蒔蘿茴香拌作鮓） 菁菹（蔓菁畧經(jīng)沸湯切長片淡用） 鹿醢（鹿肉切小方塊，制法與醓醢同） 芹菹（生芹菜切作長叚。如無用其根） 兎醢（宰兎取肉切小方塊作酢，制法與鹿醢同） 筍菹（乾筍煮過，凈洗，切作長片，淡用） 魚醢（活魚切小方塊作酢，制與兎醢同。凡造醢料，每凈肉一斤，所用塩，春秋二兩五錢，夏三兩，冬二兩，香油一兩，凈蔥白一兩五錢，椒茴蒔蘿末各一錢） 豚胉（豬肩膊上取肉一圓塊用。若壇數(shù)多，肩膊以次皆可） 脾析（牛百葉刷去黒皮，切細條，沸湯澇過，塩酒拌勻。如無羊代） 棗栗榛蔆芡（此五種不拘乾鮮，俱揀凈用。如無則胡桃枝圓蓮子皆可代） 數(shù)六十二，外方內(nèi)圓，兩旁有紐，上覆以蓋，髙一尺，厚半寸，唇厚一寸，口徑五寸二分，深七寸二分，底徑與口徑同。 簋詁 明堂位曰，有虞氏之兩敦（音對），夏后氏之四璉，殷之六瑚，周之八簋。注以為皆盛黍稷之器，則簋與瑚璉同用，周名曰簋然。而堯舜土簋，則又非自周始也?？脊び?，旊人為簋，則亦以瓦為之。而先儒以為天地之簋用瓦，宗廟之簋用木，則用各有宜矣。其實一觳崇尺，厚半寸，脣寸。豆實三而成觳。左傳四升為豆，是簋容斗二升也，其制外圓內(nèi)方。易損卦彖云，二簋可用亨四。以簋進黍稷於神，初與二，真其四與五，承上，故用二簋四巽爻也。巽為木，五離爻也，離體圓，木器圓，簋象也，故宗廟之簋用木，其用瓦者天地外，神尚質(zhì)，器用陶匏之類也。周禮，舍人凡祭祀，共簠簋實之陳之，饎人共簠簋之實。祭統(tǒng)曰，三牲之俎，八簋之實，美物備矣。祭有餕，以四簋黍。玉藻，朔月少牢五俎四簋。詩伐木，陳饋八簋而掌客，五等諸侯之禮，其簋皆十有二則，兼西夾東夾，分饋所用，而其陳之於堂上者，固不過八簋而已也。中髹以朱，天子飾以玉，諸侯飾以象。其上有蓋，儀禮曰啟簋會。會者，葢也。簠簋敦之葢皆象龜形。近制鑄銅為之，或用磁，博古圖所載有實簋，旋簋，饗簋，煮簋，方圓異制，或四足，或無足葢玩器，非祭器也。 數(shù)六十二，其制外圓內(nèi)方，有紐有蓋，口徑六寸，深七寸二分，底徑五寸二分，厚八分，足底徑六寸，厚半寸。 簠詁 簠與簋，相須為用。正義曰，方曰簠，圓曰簋，皆據(jù)外而言。按孝經(jīng)云，陳其簠簋。注云，內(nèi)圓外方，受斗二升，葢形制雖與簋異，而容受則與簋同也。其實稻粱，公食大夫禮云，宰夫授公粱，公設(shè)之，宰夫膳稻于粱西。注云，膳猶進也，進稻粱者以簠。周禮，掌客，公簠十，侯伯簠八，子男簠六。注亦以為稻粱之器。上覆以葢，四隅微稜起如云狀。儀禮曰，簠有葢羃，古者飾以金玉，近制或銅或磁與簋同。 數(shù)二百有二，形制如豆，竹豆曰籩，口有籐縁，容受四升，面徑尺，柄尺。 籩古 周禮，籩人掌四籩之實，葢朝事也，饋食也，加籩羞籩也，薦籩者，凡四也。朝事之籩，其實（禮去示加麥）（方中切一）蕡（符文切二）、白（三）、黒（四）、形塩（五）、膴（六）、鮑（七）、魚鱐（八）。朝事者，謂清朝未食，先進寒，具薦此八籩也。饋食之籩，其實棗櫓桃乾（上草頭，下撩去手加木）榛實。按，饋食所薦皆果，蓋食後繼以清饌。加籩之實，蔆芡櫓脯蔆芡櫓脯（重言四物，以明八籩），加籩者，謂尸既食，后亞獻所加之籩也。羞籩之實，糗餌粉餈。羞籩謂若少牢主人獻尸，宰夫薦房中之羞于尸者也。周語，品其百籩。漢郊祀歌，嘉籩列陳，庶其宴饗。而所用則有等焉。禮，特牲少牢，士二籩二豆，大夫四籩四豆，則諸侯宜六，大夫宜八矣?；e是竹器，亦名篹。魯祀周公以雕篹。注篹，籩屬，以竹為之，雕刻飾其直。疏謂雕鏤其柄。
以木為之，髙一尺，口足俱徑一尺，校徑二寸，實四升，數(shù)與籩同。 豆詁 豆若脰然，其實菹醢。周禮，醢人掌四豆之實。朝事之豆，其實韭菹、醓醢（醓音毯）、昌本、麋臡（乃兮切）、菁菹、鹿臡、茒菹、麋臡（麋京倫切）。饋食之豆，其實葵菹、蠃醢、脾析、廬醢（蠯蒲迷切）、蜃（市軫切）蚳（蚳音移）醢、豚拍、魚醢。加豆之實，芹菹、兎醢、深蒲、醓醢、箈菹、鴈醢、筍菹、魚醢。羞豆之實，酏食（酏陳知切，食音嗣）、糝食（糝素感切）。其獻饋與籩同用。明堂位曰，夏以楬豆，殷玉豆，周獻豆。方氏曰，楬豆以木為柄，若蠟氏之楬而已。玊豆於楬之上又飾以玊。獻豆若周官再獻之獻也，乃外宗佐王后薦玉豆，是周亦用玉豆矣。內(nèi)宗薦加豆，籩宗伯攝薦豆，籩司士率屬羞、俎豆，所謂籩豆之事有司存也。其數(shù)則古者二十有六，祭與饗同。故禮器云，天子之豆二十有六，諸公十六，諸侯十二，上大夫八，下大夫六。掌客所載則，上公豆四十，侯伯三十二，子男二十四，葢禮器之豆用數(shù)也。掌客之豆陳數(shù)也。聘禮致，饔餼于上大夫，堂上八豆，西夾六豆，此其證也。而總之以多為貴，貴貴之義也。鄉(xiāng)老六十者三，七十者四，八十者五，九十者六，亦尚齒之義也。豆，木器也。醢人四豆，以木，而亦用瓦。旊人為豆是也。呂氏考古圖說，及政和近制，以銅其足，名鐙，中央植者名校。祭統(tǒng)云，夫人薦豆，執(zhí)校，執(zhí)醴授之，執(zhí)鐙。鄭注云，校中央直者也，鐙豆下跗也，口圓徑尺，黑漆飾，朱中，大夫以上畫以云氣，諸侯則口飾以象，天子以玉。 數(shù)一，范金為之，髙一尺四寸，用盛太羮。 登詁 爾雅，木豆謂之豆，竹豆謂之籩，瓦豆謂之登。登者，執(zhí)而登之，以實太羮之湇（音泣）。唐書作（登+瓦）。公食大夫禮云，太羮湇不和實於登，湇者肉汁，太古之羮也，不調(diào)以塩菜，以其質(zhì)，故以瓦盛之。詩生民，于豆于登。儀禮作鐙，則亦以金為之矣。大抵食禮用之，飲禮不設(shè)，故鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射燕禮皆無此器。唐制釋奠國學(xué)（登+瓦）三鉶三，州縣不具，（登+瓦）鉶，今制先圣一登二鉶，配哲以下無登，其馀簠簋籩豆之數(shù)，嘉靖釐正悉同唐制，南雍太常二志所載如此，今郡國四配十哲皆具太羮，用登殆非典制。 數(shù)二十二，三足，口有兩耳，覆以葢，用盛和羮。 鉶詁 禮運注，鉶如鼎而小。周禮脯修刑膴注，刑與鉶同。韓非子，堯有天下，飯於土簋，飲於土鉶，亨人祭祀賓客供鉶羮。蓋鉶，羮所以具五味也。而鉶鼎則所以實羮者也。自羮言之曰鉶，羮自鼎言之曰鉶鼎，亦曰陪鼎，以其陪正鼎也，亦曰羞鼎，以其具庶羞也。王日食九鼎而陪鼎三，大夫七鼎而鉶鼎四。掌客，上公鉶四十有二，侯伯鉶二十有八，子男鉶十有八。聘禮之賓，飱饔之羞，鼎皆三上，介飱饔之羞亦三。少牢設(shè)羊鉶豕鉶。特牲主婦設(shè)兩鉶，則鉶之為用甚廣不第為和羮用也。今釋奠則以薦和羮耳，范銅為之。 數(shù)三，形似壺，刻梓木為之，畫山云形即，山尊也，髙九寸八分五釐，口徑六寸七分五釐，深七寸五分，脰髙三寸，脰下橫徑九寸，足髙二寸，貯初獻酒，今制或瓦或銅，兩旁有螭首紐，曰罍洗，一曰罍尊，挹酒以勺。 尊彞詁（ 云雷尊、象尊、犧尊、壺尊、太尊、著尊） 周禮，司尊彝掌六尊六彞之位。詔其酌。辨其用。與其實彞，以盛鬯，所以灌也。尊以盛酒，所以獻也。獻尊、象尊、著尊、壺尊、太尊、山尊，是謂六尊。鄭司農(nóng)云，獻讀為犧（音娑），犧尊，飾以翡翠。象尊以象鳯凰，孔謂犧象，畫沙羽及以象骨飾尊。阮諶禮圖，犧尊飾以牛。象尊畫象飾尊，則於尊腹之上而畫牛象之形，說與鄭同，乃王肅引子尾送女器犧尊，犧牛為尊，因知象尊尊為象形，則今制所用是也。泰亦作大虞之瓦尊也。山罍，即云雷也，畫為山云之形，罍取雷義，雷有聲無形，雷起於云，云出於山，故刻山云，一云刻木作云雷形，以象施之不窮也。著尊無足，而底著地。壺尊者，以壺為尊。左傳尊以魯壺，燕禮兩方壺，左玄酒是也。六彜者，雞鳥斝黃虎蜼也。凡祼，春祠夏禴，彞以雞鳥，尊以犧象。秋嘗冬烝，彞以斝黃，尊以著壺。追享朝享，彞以虎蜼，尊以泰山。虞夏以上，虎蜼而已。夏以雞，殷以斝，周以黃。目明堂位曰，泰，有虞氏之尊也。山罍，夏后氏之尊也。著，殷尊也。犧象，周尊也。而說文以壺為昆吾尊，則亦商以前之器矣。周兼用之，而各有副焉。大祭三貳，中祭再貳，小祭一貳。故大祫之尊十八，禘祭之尊十六，時祭之尊十二，皆備器以致孝享也。唐制，釋奠先圣先師，每座以犧尊實醍齊，象尊實盎齊，山罍實酒，皆貳。宋制，犧尊四，象尊四，在殿上為酌尊，泰尊三，山尊二，犧尊二，象尊二，著尊二，壺尊二，在殿下設(shè)而不酌。元制以犧尊實泛實，以象尊實醴齊，皆三設(shè)堂上，以泰尊實泛齊，山罍實醴齊，著尊實盎齊，犧尊實緹齊，象尊實沈齊，壺尊實三酒，設(shè)堂下，以象尊實醴齊，設(shè)兩廡。國朝禮同唐制，秪設(shè)犧尊象尊山罍。其闕里志仍備六尊之制，葢勝國之舊也?；蛑^先師之祭宜備四代尊罍。
増設(shè)副尊以示敬慎，愚謂古者設(shè)一器必有一器之用，如春祠朝（闕）獻尊，王醴之。饋獻用兩象尊，后酌之。皆有罍，諸臣（闕）其量則彞受二斗，尊受五斗，罍受一斛，彞以祼，故其受少，尊以獻故其受多。罍則助祭之臣眾矣，故倍其量，是宜上尊之外復(fù)有副尊以備其乏。今三獻之外，祼鬯迎尸酬酢一切不行，則以云雷尊，供初獻，象尊供亞獻，犧尊備三獻，而於用已足，雖無副貳固不失為任質(zhì)之義耳，設(shè)而不酌毋乃以虛文事吾夫子。若謂循闕里之規(guī)，備諸彞器，俾入廟者知所講求，此在賢有司，固無所不可。 數(shù)一，象形，范銅為之。穴背受酒，於腹上覆以葢，葢後有紐，以便開合。瀉酒以鼻。通葢髙九寸八分，耳髙一寸五分，濶九分，深四寸五分，口徑二寸二分，通長一尺二寸七分，濶三寸八分，容三升三合，貯亞獻酒。 數(shù)一，牛形，范銅為之。穴背受酒，於腹上覆以葢，制同象尊，惟紐在前，瀉酒以口。通葢髙九寸四分，耳髙二寸二分，濶一寸，深三寸五分，口徑二寸，通長一尺二寸，濶五寸二分，容三升三合，貯終獻酒。 右象犧二尊，載闕里志，與博古圖相近，吾杭郡庠祭器亦用之。然似幾案中物也，古尊俱有棜禁，以木為方案，穴孔置尊，則犧象二形似乎不倫。如毛鄭諸說，則刻畫牛象於尊腹，與云罍同制，他處學(xué)校如此者多。典制祗有三獻之尊，不言堂上堂下。南雍志亦苐云酒尊，不知四配十哲兩廡，復(fù)用何尊。闕里志載象尊數(shù)十，犧尊壺尊數(shù)各六，蓋似通諸兩廡，泰尊山尊著尊各二，似僅設(shè)之堂下，如元制也。然犧象二尊，其說不一，故配享從祀，俱用云雷尊或壺尊亦可。髙八寸四分，口徑四寸五分，腹徑六寸，深七寸一分。禮運曰，門外缶，門內(nèi)壺。君尊瓦甒，則壺尊為磁器，宜兼用於堂上堂下，其數(shù)九。 通足髙八寸一分，口徑五寸七分，腹徑六寸一分，足徑三寸八分，深六寸五分，瓦為之。 髙八寸四分五釐，口徑四寸三分，腹徑六寸二分，深八寸三分，木為之。右三尊，太常南雍諸志俱不載。 數(shù)二十八。幅廣二尺二寸，以疏布為之。釋奠儀譜，用絳帛畫龍二，四角以錢鍍金為墜，以覆尊。 巾冪詁 冪人祭祀以疏布巾冪八尊，以畫布巾冪六彜。葢八尊以獻，及於天地，故巾疏冪不畫，尚質(zhì)也。六彞以祼，施於宗廟，故巾畫而不疏，則稍文焉。凡王巾皆黼，則又畫斧於巾，而白黒其色，雖文而不至於靡也。自宗廟以外，凡祭尊彞有冪，而冠禮聘禮則有醴而無冪。君尊有冪，而大夫方壺，士圜壺，則無冪，皆因尊卑有隆殺也。燕禮，公尊冪，用綌若錫。大射，冪用錫若絺。士喪，冪用功布。士虞，冪用綌。鄉(xiāng)飲酒，士昏，特牲，冪皆用綌。君冬夏異，大夫士冬夏一也。然冪不止用於尊彞，亦施於籩豆簠簋，禮經(jīng)所載如郊特牲籩巾以綌纁裏，士喪籩豆用布巾，士昏笲緇被纁裏，聘禮竹簋方玄被纁裏，有司徹簠有葢冪，則冪之用非一而用之祭祀則尊彞尤重，故歴代不敢廢焉。若論致慎致潔，則籩豆簠簋皆當偏設(shè)一冪。今制唯尊有冪蓋，相沿之禮如此。 數(shù)二十八。柄長尺二寸九分，口濶二寸一分，深一寸一分，縱徑三寸五分。 勺詁 勺，所以酌酒，而注之爵者。明堂位，夏后氏以龍勺，殷以疏勺，周以蒲勺。周禮梓人為飲器，勺一升。龍勺者，勺為龍頭。疏勺者，刻鏤勺頭令疏通也。蒲勺，皇氏云，刻勺為鳧頭，其口微開，如蒲草本合而末微開也。三者皆指勺柄。開元儀，先圣先師每座，犧尊二，象尊二，山罍二，皆有勺。元制堂上六尊，兩廡各尊亦皆有勺，而未著所用何如。金用龍勺，范今為之，臨獻則司尊者舉冪而酌。 數(shù)一百二十八。通髙八寸三分，深三寸三分，口徑長六寸二分，濶二寸九分，前俯後仰兩柱，三足，有流有鋬。 爵，所以獻也，夏曰琖，殷曰斝，周曰爵?，W者，以玉飾之。爾雅鍾之小者謂之棧，爵之淺者亦曰琖也。爵，說文作□，象爵之形，中有鬯酒，又持之也，所以飲器象爵者取其名節(jié)。節(jié)足，足也，兩旁有柱，使飲不盡，戒其過也，因以寓警焉。祭統(tǒng)，尸酢，夫人執(zhí)柄，夫人受尸執(zhí)足柄，其尾也有足，有尾命之以爵，其制若雀然也。明堂位言玉琖。周禮言玊爵。春秋傳言瓘斝。則三者皆飾以玉矣。而又有瑤爵散爵琥璜爵廢爵足爵繶爵之名。玊爵，太宰少宰之所贊也。散爵，加獻所用。琥璜，禮器所載。廢爵無足。足爵無篆。繶爵口足有篆，爵之繶猶屨之繶也。宗廟之器以小為貴，貴者獻爵，賤者獻散。儀禮，少牢鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射皆獻以爵，酬以觶。梓人獻以爵，酬以觚。一升曰爵，二升曰觚，三升曰觶，四升曰角，五升曰散，觥亦五升。先儒之說曰，爵，盡也。觚，寡也。觶，適也。角，觸也。散，訕也?？偯痪?，其實曰觴。觴，餉也。觥，亦名兕爵，其用不同。自唐以來，釋奠飲器皆以爵。陸佃禮象圖載古銅爵，云有首有尾有柱有足有柄，今制或瓦或木，或金玉為之。
髙爼三。有跗有葢，朱漆兩端，中以黒葢，施兩環(huán)，祭則舉環(huán)而去葢，正壇用之。馀用古爼，尺寸見前，其數(shù)一百三十而無葢。 爼詁 明堂位曰，爼有虞氏以椀（款），夏后氏以厥（貴），殷以椇（矩），周以房爼。陳氏曰，斷木為椀，橫距為嶡，椇，木枝多曲撓，房制似乎戶閾。葢有虞氏未有文飾，斷木為四足而已。嶡之言蹷也，爼則足間橫木有似乎距。少牢所云爼距是也。禹為雕爼，墨染其外而朱畫其內(nèi)，以致孝乎鬼神，則漸趨文飾矣。椇之言枳椇也，撓屈其足，則愈文矣。周人足下加跗，上下兩間有，似堂房。魯頌，籩豆大房。國語，王公立飫，則有房烝是也。周公之廟用梡嶡，魯公之廟用大房，其兼四代之制而用之者乎？鼎爼貴竒，籩豆貴偶，竒以象陽，偶以象隂，是故少牢五爼，特牲三爼。玉藻，諸侯日食三爼，朔月五爼，葢皆尚乎竒也。而司徹，六爼則又因時制宜，有不必於盡拘者。房爼長一尺八寸，濶八寸，髙八寸五分，以載體解，列於籩豆之間，而禮樂志所載乃髙二尺七寸，廣二尺三寸，長三尺，此非古制。古者席地而坐，其祭也，亦掃地而列爼豆，其髙不過數(shù)寸而止，過髙則不適于用。近世改設(shè)髙案，故載牲之爼與案齊髙，此獨正壇全牲可以用之。四配以下仍宜悉從古制，庶可列于籩豆之間。今祭率用牲盤，失之太簡。 數(shù)一十四，長二尺，廣五寸，深四寸，上蓋深二寸八分，足髙一寸五分。 篚詁 篚，箱屬，通作匪，象形。漢志作棐。應(yīng)劭注曰，方曰箱，隋曰篚，隋圜而長也（音妥）。爾雅注，隋，狹長也。禹貢，厥篚織文，葢以篚盛文錦而貢，則其形狹長可知，亦曰篋。士冠禮，緇組紘同篋。禮記，入學(xué)鼓篋。鄭氏曰，隋方曰篋，葢以盛書亦即篚也。以竹為之上，覆以蓋，後世用木而髹以朱，以實制帛。 髙六寸，深三寸一分，口徑一尺四寸，足徑六寸，容九升，銅為之，兩傍有環(huán)，中飾以龜魚。 盥洗匜盤詁 周禮，郁人幾祼事沃盥。小祝大祭祀沃尸盥。御仆大祭祀相盥而登天府。凡吉兇之事，祖廟之中沃盥。士師祀五帝則沃尸及王盥。泊鑊水，蓋祭祀之盥備官。乃爾而設(shè)之，則於東榮，士冠禮之文也。設(shè)於阼階東南，鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射大射燕禮特牲之文也。而罍水則皆設(shè)於洗東，匜水則皆實於盤中，蓋祭之時有罍以盛水，有枓以（奭+斗）水，而洗則以盛棄水。祭祀禮肅，不欲其停汚於地也。特牲尸盥（句），匜水實於盤中，則匜之用猶罍，而盤之用猶洗也。匜亦名匜盤，形圜有耳，四足象獸。洗制亦類匜盤，而無耳有環(huán)。今制設(shè)於墀東，將獻則盥，其帨用白布。 髙四寸五分，深八分，口徑一尺四寸，髙二寸二分，濶二寸八分，容一斗，亦銅為之。 以木為之。髙九寸，濶一尺二寸，用白紙寫祝文黏版上，祭畢揭而焚之。 祝案一髙二尺一寸，濶一尺九寸，長二尺二寸。酒尊案髙二尺七寸五分，濶一尺五寸，長五尺。卓靣剜三孔，仍橫置木板於孔下以載酒尊。以代古之棜禁凡三。先師四配十哲皆云雷尊也。爵帛案髙二尺七寸五分，濶二尺三寸，長三尺，盥洗案與爵帛案同。 以上四案皆近制也，故不為圖說。外有毛血盤，滌牲桶，籸盆如數(shù)備之。庭燎隨用香案，香合。洪武七年，令祭祀皆免上香。 |
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