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志第二十三 祭祀一 禮之有祭祀，其來遠(yuǎn)矣。天子者，天地宗廟社稷之主，于郊社禘嘗有事守焉，以其義存乎報(bào)本，非有所為而為之。故其禮貴誠(chéng)而尚質(zhì)，務(wù)在反本循古，不忘其初而已。漢承秦弊，郊廟之制，置《周禮》不用，謀議巡守封禪，而方士祠官之說興，兄弟相繼共為一代，而統(tǒng)緒亂。迨其季世，乃合南北二郊為一。雖以唐、宋盛時(shí)，亦莫之正，蓋未有能反其本而求之者。彼籩豆之事，有司所職，又豈足以盡仁人孝子之心哉！ 元之五禮，皆以國(guó)俗行之，惟祭祀稍稽諸古。其郊廟之儀，禮官所考日益詳慎，而舊禮初未嘗廢，豈亦所謂不忘其初者歟？然自世祖以來，每難于親其事。英宗始有意親郊，而志弗克遂。久之，其禮乃成于文宗。至大間，大臣議立北郊而中輟，遂廢不講。然武宗親享于廟者三，英宗親享五。晉王在帝位四年矣，未嘗一廟見。文宗以后，乃復(fù)親享。豈以道釋禱祠薦禳之盛，竭生民之力以營(yíng)寺宇者，前代所未有，有所重則有所輕歟?；蛟?，北陲之俗，敬天而畏鬼，其巫祝每以為能親見所祭者，而知其喜怒，故天子非有察于幽明之故、禮俗之辨，則未能親格，豈其然歟？ 自憲宗祭天日月山，追崇所生與太祖并配，世祖所建太廟，皇伯術(shù)赤、察合帶皆以家人禮祔于列室。既而太宗、定宗以世天下之君俱不獲廟享，而憲宗亦以不祀。則其因襲之弊，蓋有非禮官之議所能及者。而況乎不禰所受國(guó)之君，而兄弟共為一世，乃有征于前代者歟？夫郊廟，國(guó)之大祀也，本原之際既已如此，則中祀以下，雖有闊略，無足言者。 其天子親遣使致祭者三：曰社稷，曰先農(nóng)，曰宣圣。而岳鎮(zhèn)海瀆，使者奉璽書即其處行事，稱代祀。其有司常祀者五：曰社稷，曰宣圣，曰三皇，曰岳鎮(zhèn)海瀆，曰風(fēng)師雨師。其非通祀者五：曰武成王，曰古帝王廟，曰周公廟，曰名山大川、忠臣義士之祠，曰功臣之祠，而大臣家廟不與焉。其儀皆禮官所擬，而議定于中書。日星始祭于司天臺(tái)，而回回司天臺(tái)遂以翙星為職事。五福太乙有壇畤，以道流主之，皆所未詳。 凡祭祀之事，其書為《太常集禮》，而《經(jīng)世大典》之《禮典篇》尤備。參以累朝《實(shí)錄》與《六條政類》，序其因革，錄其成制，作《祭祀志》。 郊祀上 元與朔漠，代有拜天之禮，衣冠尚質(zhì)，祭器尚純，帝后親之，宗戚助祭。其意幽深玄遠(yuǎn)，報(bào)本反始，出于自然，而非強(qiáng)為之也。憲宗即位之二年秋八月八日，始以冕服拜天于日月山。其十二日，又用孔氏子孫元措言，合祭昊天后土，始大合樂作牌位，以太祖、睿宗配享。歲甲寅，會(huì)諸王于顆顆腦兒之西，丁巳秋，駐蹕于軍腦兒，皆祭天于其地。世祖中統(tǒng)二年，親征北方。夏四月己亥，躬祀天于舊桓州之西北，灑馬湩以為禮，皇族之外無得而與，皆如其初。 至元十二年十二月，以受尊號(hào)，遣使豫告天地，下太常檢討唐、宋、金舊儀，于國(guó)陽(yáng)麗正門東南七里建祭臺(tái)，設(shè)昊天上帝、皇地祇位二，行一獻(xiàn)禮。自后國(guó)有大典禮，皆即南郊告謝焉。十三年五月，以平宋，遣使告天地，中書下太常議定儀物以聞。制若曰：“其以國(guó)禮行事?！?br> 三十一年，成宗即位。夏四月壬寅，始為壇于都城南七里。甲辰，遣司徒兀都帶率百官為大行皇帝請(qǐng)謚南郊，為告天請(qǐng)謚之始。大德六年春三月庚戌，合祭昊天上帝、皇地祇、五方帝于南郊，遣左丞相哈剌哈孫攝事，為攝祀天地之始。 大德九年二月二十四日，右丞相哈剌哈孫等言：“去年地震星變，雨澤愆期，歲比不登。祈天保民之事，有天子親祀者三：曰天，曰祖宗，曰社稷。今宗廟、社稷，歲時(shí)攝官行事。祭天，國(guó)之大事也，陛下雖未及親祀，宜如宗廟、社稷，遣官攝祭，歲用冬至，儀物有司豫備，日期至則以聞?！敝迫粼唬骸扒溲允且?，其豫備儀物以待事?！庇谑呛擦帧⒓t、太常禮官皆會(huì)中書集議。博士疏曰：“冬至，圜丘惟祀昊天上帝，至西漢元始間，始合祭天地。歷東漢至宋千有余年，分祭合祭，迄無定論?！奔h曰：“《周禮》，冬至圜丘禮天，夏至方丘禮地，時(shí)既不同，禮樂亦異。王莽之制，何可法也。今當(dāng)循唐、虞、三代之典，惟祀昊天上帝。其方丘祭地之禮，續(xù)議以聞?！卑础吨芏Y》，壇壝三成，近代增外四成，以廣天文從祀之位。集議曰：“依《周禮》三成之制。然《周禮》疏云每成一尺，不見縱廣之度?？謮溪M隘，器物難容，擬四成制內(nèi)減去一成，以合陽(yáng)奇之?dāng)?shù)。每成高八尺一寸，以合乾之九九。上成縱廣五丈，中成十丈，下成十五丈。四陛，陛十有二級(jí)。外設(shè)二壝，內(nèi)壝去壇二十五步，外壝去內(nèi)壝五十四步，壝各四門。壇設(shè)于丙巳之地，以就陽(yáng)位”按古者，親祀冕無旒，服大裘而加袞。臣下從祀，冠服歷代所尚，其制不同。集議曰：“依宗廟見用冠服制度。”按《周禮?大司樂》云：“凡樂，圜鐘為宮，黃鐘為角，太簇為征，姑洗為羽，雷鼓雷鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，云門之舞，冬至日于地上之圜丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。”集議曰：“樂者所以動(dòng)天地，感鬼神，必訪求深知音律之人，審五聲八音，以司肄樂?！?br> 夏四月壬辰，中書復(fù)集議。博士言：“舊制神位版用木?！敝袝h，改用蒼玉金字，白玉為座。博士曰：“郊祀尚質(zhì)，合依舊制?！彼煊媚局鳎L(zhǎng)二尺五寸，闊一尺二寸，上圓下方，丹漆金字，木用松柏，貯以紅漆匣，黃羅帕覆之。造畢，有司議所以藏。議者復(fù)謂，神主廟則有之，今祀于壇，對(duì)越在上，非若他神無所見也。所制神主遂不用。 七月九日，博士又言：“古者祀天，器用陶匏，席用藁鞂。自漢甘泉雍畤之祀，以迄后漢、魏、晉、南北二朝、隋、唐，其壇壝玉帛禮器儀仗，日益繁縟，浸失古者尚質(zhì)之意。宋、金多循唐制，其壇壝禮器，考之于經(jīng)，固未能全合，其儀法具在。當(dāng)時(shí)名儒輩出，亦未嘗不援經(jīng)而定也，酌古今以行禮，亦宜焉。今檢討唐、宋、金親祀、攝行儀注，并雅樂節(jié)次，合從集議。”太常議曰：“郊祀之事，圣朝自平定金、宋以來，未暇舉行，今欲修嚴(yán)，不能一舉而大備。然始議之際，亦須酌古今之儀，垂則后來。請(qǐng)從中書會(huì)翰林、集賢、禮官及明禮之士，講明去取以聞。”中書集議曰：“合行禮儀，非草創(chuàng)所能備。唐、宋皆有攝行之禮，除從祀受胙外，一切儀注，悉依唐制修之。” 八月十二日，太常寺言：“尊祖配天，其禮儀樂章別有常典，若俟至日議之，恐匆遽有誤。”于是中書省臣奏曰：“自古漢人有天下，其祖宗皆配天享祭，臣等與平章何榮祖議，宗廟已依時(shí)祭享，今郊祀止祭天?！敝圃唬骸翱伞！笔菤q南郊，配位遂省。 十一年，武宗即位。秋七月甲子，命御史大夫鐵古迭兒即南郊告謝天地，主用柏素，質(zhì)玄書，為即位告謝之始。 至大二年冬十月乙酉，尚書省臣及太常禮官言：“郊祀者國(guó)之大禮，今南郊之禮已行而未備，北郊之禮尚未舉行。今年冬至南郊，請(qǐng)以太祖圣武皇帝配享；明年夏至北郊，以世祖皇帝配。”帝皆是之。十二月甲辰朔，尚書太尉右丞相、太保左丞相、田司徒、郝參政等復(fù)奏曰：“南郊祭天于圜丘，大禮已舉。其北郊祭皇地祇于方澤，并神州地祇、五岳四瀆、山林川澤及朝日夕月，此有國(guó)家所當(dāng)崇禮者也。當(dāng)圣明御極而弗舉行，恐遂廢弛?！敝迫粼唬骸扒渥h甚是，其即行焉。” 至大三年春正月，中書禮部移太常禮儀院，下博士擬定北郊從祀、朝日夕月禮儀。博士李之紹、蔣汝礪疏曰：“按方丘之禮，夏以五月，商以六月，周以夏至，其丘在國(guó)之北。禮神之玉以黃琮，牲用黃犢，幣用黃繒，配以后稷。其方壇之制，漢去都城四里，為壇四陛。唐去宮城北十四里，為方壇八角三成，每成高四尺，上闊十六步，設(shè)陛。上等陛廣八尺，中等陛一丈，下等陛廣一丈二尺。宋至徽宗始定為再成。歷代制雖不同，然無出于三成之式。今擬取坤數(shù)用六之義，去都城北六里，于壬地選擇善地，于中為方壇，三成四陛，外為三壝。仍依古制，自外壝之外，治四面稍令低下，以應(yīng)澤中之制。宮室、墻圍、器皿色，并用黃。其再成八角八陛，非古制，難用。其神州地祇以下從祀，自漢以來，歷代制度不一，至唐始因隋制，以岳鎮(zhèn)海瀆、山林川澤、丘陵墳衍原隰，各從其方從祀。今盍參酌舉行?！鼻锞旁?，太常禮儀院復(fù)下博士，檢討合用器物。十一月丙申，有事于南郊，以太祖配，五方帝日月星辰從祀。 仁宗延祐元年夏四月丁亥，太常寺臣請(qǐng)立北郊。帝謙遜未遑，北郊之議遂輟。 英宗至治二年九月，有旨議南郊祀事。中書平章買閭，御史中丞曹立，禮部尚書張野，學(xué)士蔡文淵、袁桷、鄧文原，太常禮儀院使王緯、田天澤，博士劉致等會(huì)都堂議： 一曰年分，按前代多三年一祀，天子即位已及三年，常有旨?xì)J依。 二曰神位?！吨芏Y?大宗伯》，“以禋祀祀昊天上帝”。注謂：“昊天上帝，冬至圜丘所祀天皇大帝也?！庇衷弧吧n璧禮天”。注云：“此禮天以冬至，謂天皇大帝也。在北極，謂之北辰?！庇衷疲骸氨背教旎室菍氁?，又名昊天上帝，又名太一帝君，以其尊大，故有數(shù)名?！苯癜础稌x書?天文志?中宮》“鉤陳口中一星曰天皇大帝，其神耀魄寶”?！吨芏Y》所祀天神，正言昊天上帝。鄭氏以星經(jīng)推之，乃謂即天皇大帝。然漢、魏以來，名號(hào)亦復(fù)不一。漢初曰上帝，曰太一，曰皇天上帝。魏曰皇皇帝天。梁曰天皇大帝。惟西晉曰昊天上帝，與《周禮》合。唐、宋以來，壇上既設(shè)昊天上帝，第一等復(fù)有天皇大帝，其五天帝與太一、天一等，皆不經(jīng)見。本朝大德九年，中書圓議，止依《周禮》，祀昊天上帝。至大三年圓議，五帝從享，依前代通祭。 三曰配位?！缎⒔?jīng)》曰：“孝莫大于嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大于配天?！庇衷唬骸敖检牒箴⒁耘涮?。”此郊之所以有配也。漢、唐已下，莫不皆然。至大三年冬十月三日，奉旨十一月冬至合祭南郊，太祖皇帝配，圓議取旨。 四曰告配。《禮器》曰：“魯人將有事于上帝，必先有事于ＮＴ宮。”注：“告后稷也，告之者，將以配天也。”告用牛一。《宋會(huì)要》于致齋二日，宿廟告配，凡遣官犧尊豆籩，行一獻(xiàn)禮。至大三年十一月二十一日，質(zhì)明行事。初獻(xiàn)攝太尉同太常禮儀院官赴太廟奏告，圓議取旨。 五曰大裘冕?！吨芏Y》司裘“掌為大裘，以共王祀天之服”，鄭司農(nóng)云，黑羊裘，服以祀天，示質(zhì)也。弁師“掌王之五冕”，注：“冕服有六，而言五者，大裘之冕蓋無旒，不聯(lián)數(shù)也。”《禮記?郊特牲》曰：“郊之祭也，迎長(zhǎng)日之至也。祭之日，王被袞以象天，戴冕璪十有二旒，則天數(shù)也。”陸佃曰：“禮不盛服不充，蓋服大裘以袞襲之也。謂冬至服大裘，被之以袞。開元及開寶《通禮》，鸞駕出宮，服袞冕至大次，質(zhì)明改服大裘冕而出次。《宋會(huì)要》紹興十三年，車駕自廟赴青城，服通天冠、絳紗袍，祀日服大裘袞冕。圓議用袞冕，取旨。 六曰匏爵?！督继厣吩唬骸敖贾酪玻饔锰辙?，以象天地之性也?！弊⒅^：“陶瓦器，匏用酌獻(xiàn)酒?！薄堕_元禮》、《開寶禮》皆有匏爵。大德九年，正配位用匏爵有坫。圓議正位用匏，配位飲福用玉爵，取旨。 七曰戒誓。唐《通典》引《禮經(jīng)》，祭前期十日親戒百官及族人，太宰總戒群官。唐前祀七日，《宋會(huì)要》十日?！蹲胍诽灸舷颍就?、亞終獻(xiàn)、一品、二品從祀北向，行事官以次北向，禮直官以誓文授之太尉讀。今天子親行大禮，止令禮直局管勾讀誓文。圓議令管勾代太尉讀誓，刑部尚書蒞之。 八曰散齋、致齋。《禮經(jīng)》前期十日，唐、宋、金皆七日，散齋四日，致齋三日。國(guó)朝親祀太廟七日，散齋四日于別殿，致齋三日于大明殿。圓議依前七日。 九曰藉神席?！督继厣吩唬骸拜隔≈玻言睫混屩?。”注：“蒲越藁鞂，藉神席也。”《漢舊儀》高帝配天紺席，祭天用六彩綺席六重。成帝即位，丞相衡、御史大夫譚以為天地尚質(zhì)，宜皆勿修，詔從焉。唐麟德二年，詔曰：“自處以厚，奉天以薄，改用裀褥。上帝以蒼，其余各視其方色?！彼我匀旒酉希Y官以為非禮。元豐元年，奉旨不設(shè)。國(guó)朝大德九年，正位藁鞂，配位蒲越，冒以青繒。至大三年，加青綾褥，青錦方座。圓議合依至大三年于席上設(shè)褥，各依方位。 十曰犧牲。《郊特牲》曰：“郊特牲而社稷太牢。”又曰：“天地之牛角繭栗。”秦用騮駒。漢文帝五帝共一牲，武帝三年一祀，用太牢。光武采元始故事，天地共犢。隋上帝、配帝，蒼犢二。唐開元用牛。宋正位用蒼犢一，配位太牢一。國(guó)朝大德九年，蒼犢二，羊豕各九。至大三年，馬純色肥腯一，牲正副一，鹿一十八，野豬一十八，羊一十八，圓議依舊儀。神位配位用犢外，仍用馬，其余并依舊日已行典禮。 十一曰香鼎。大祭有三，始煙為歆神，始宗廟則焫蕭稞鬯，所謂臭陽(yáng)達(dá)于墻屋者也。后世焚香，蓋本乎此，而非《禮經(jīng)》之正。至大三年，用陶瓦香鼎五十，神座香鼎、香盒案各一。圓議依舊儀。 十二曰割牲?！吨芏Y?司士》“凡祭祀，帥其屬而割牲，羞俎豆”。又《諸子》，“大祭祀正六牲之體”?！抖Y運(yùn)》云“腥其俎，熟其殽，體其犬豕牛羊”。注云：“腥其俎，謂豚解而腥之，為七體也。熟其殽，謂體解而爓之，為二十一體也。體其犬豕牛羊，謂分別骨肉之貴賤，以為眾俎也。”七體，謂脊、兩肩、兩拍、兩髀。二十一體，謂肩、臂、臑、膊、骼、正脊、脠脊、橫脊、正脅、短脅、代脅并腸三、胃三、拒肺一、祭肺三也。宋元豐三年，詳定禮文所言，古者祭祀用牲，有豚解，有體解。豚解則為七，以薦腥；體解則為二十一，以薦熟。蓋犬豕牛羊，分別骨肉貴賤，其解之為體，則均也?；食R牛羊豕鹿，并依至大三年割牲用國(guó)禮。圓議依舊儀。 十三曰大次、小次?！吨芏Y?掌次》，“王旅上帝，張氈按皇邸?！碧啤锻ǖ洹非办肴眨猩嶂遍L(zhǎng)施大次于外壝東門之內(nèi)道北，南向?！端螘?huì)要》前祀三日，儀鸞司帥其屬，設(shè)大次于外壝東門之內(nèi)道北，南向；小次于午階之東，西向?！肚Y》曰：“踐阼，臨祭祀?！薄墩x》曰：“阼主階也。天子祭祀履主階行事，故云踐阼?！彼卧S詳定禮文所言，《周禮》宗廟無設(shè)小次之文。古者人君臨位于阼階。蓋阼階者，東階也。惟人主得位主階行事。今國(guó)朝太廟儀注，大次、小次皆在西，蓋國(guó)家尚右，以西為尊也。圓議依祀廟儀注。 續(xù)具末議：一曰禮神玉?！吨芏Y?大宗伯》，“以禋祀祀昊天上帝”。注：“禋之言煙也。周人尚臭，煙氣之臭聞?wù)摺７e柴實(shí)牲體焉，或有玉帛?！薄墩x》曰：“或有玉帛，或不用玉帛，皆不定之辭也?！贝奘显疲熳幼苑钣癫w于柴上，引《詩(shī)》“圭璧既卒”，是燔牲玉也。蓋卒者，終也。謂禮神既終，當(dāng)藏之也。正經(jīng)即無燔玉明證。漢武帝祠太乙，胙余皆燔之，無玉。晉燔牲幣，無玉。唐、宋乃有之。顯慶中，許敬宗等修舊禮，乃云郊天之有四圭，猶宗廟之有圭瓚也，并事畢收藏，不在燔列。宋政和禮制局言：“古祭祀無不用玉，《周官》典瑞掌玉器之藏，蓋事已則藏焉，有事則出而復(fù)用，未嘗有燔瘞之文。今后大祀，禮神之玉時(shí)出而用，無得燔瘞?！睆闹?。蓋燔者取其煙氣之臭聞。玉既無煙，又且無氣，祭之日但當(dāng)?shù)煊谏褡茸涫?，則收藏之。 二曰飲福。《特牲饋食禮》曰，尸九飯，親嘏主人?！渡倮勿伿扯Y》尸十一飯，尸嘏主人。嘏，長(zhǎng)也，大也。行禮至此，神明已饗，盛禮俱成，故膺受長(zhǎng)大之福于祭之末也。自漢以來，人君一獻(xiàn)才畢而受嘏。唐《開元禮》太尉未升堂，而皇帝飲福。宋元豐三年，改從亞終獻(xiàn)，既行禮，皇帝飲福受胙。國(guó)朝至治元年親祀廟儀注，亦用一獻(xiàn)畢飲福。 三曰升煙。禋之言煙也，升煙所以報(bào)陽(yáng)也。祀天之有禋柴，猶祭地之瘞血，宗廟之祼鬯。歷代以來，或先燔而后祭，或先祭而后燔，皆為未允。祭之日，樂六變而燔牲首，牲首亦陽(yáng)也。祭終，以爵酒饌物及牲體，燎于壇。天子望燎，柴用柏。 四曰儀注。《禮經(jīng)》出于秦火之后，殘闕脫漏，所存無幾。至漢，諸儒各執(zhí)所見。后人所宗，惟鄭康成、王子ＮＵ，而二家自相矛盾。唐《開元禮》、杜祐《通典》，五禮略完。至宋《開寶禮》并《會(huì)要》與郊廟奉祠禮文，中間講明始備。金國(guó)大率依唐、宋制度。圣朝四海一家，禮樂之興，政在今日。況天子親行大禮，所用儀注，必合講求。大德九年，中書集議，合行禮儀依唐制。至治元年已有祀廟儀注，宜取大德九年、至大三年并今次新儀，與唐制參酌增損修之。侍儀司編排鹵簿，太史院具報(bào)星位，分獻(xiàn)官員數(shù)及行禮并諸執(zhí)事官，合依至大三年儀制亞終獻(xiàn)官，取旨。 是歲，太皇太后崩，有旨冬至南郊祀事，可權(quán)止。 泰定四年春正月，御史臺(tái)臣言：“自世祖迄英宗，咸未親郊，惟武宗、英宗親享太廟，陛下宜躬祀郊廟?！敝圃唬骸半蕻?dāng)遵世祖舊典，其命大臣攝行祀事?！遍c九月甲戌，郊祀天地，致祭五岳四瀆、名山大川。 至順元年，文宗將親郊。十月辛亥，太常博士言：“親祀儀注已具，事有未盡者，按前代典禮。親郊七日，百官習(xí)儀于郊?jí)?。今既與受戒誓相妨，合于致齋前一日，告示與祭執(zhí)事者，各具公服赴南郊習(xí)儀。親祀太廟雖有防禁，然郊外尤宜嚴(yán)戒，往來貴乎清肅。凡與祭執(zhí)事齋郎樂工，舊不設(shè)盥洗之位，殊非涓潔之道。今合于饌殿齊班前及齋宿之所，隨宜設(shè)置盥洗數(shù)處，俱用鍋釜溫水置盆杓巾帨，令人掌管省諭，必盥洗然后行事，違者治之。祭日，太常院分官提調(diào)神廚，監(jiān)視割烹。上下燈燭凡燎，已前雖有翦燭提調(diào)凡盆等官，率皆虛應(yīng)故事；或減刻物料，燭燎不明。又嘗見奉禮贊賜胙之后，獻(xiàn)官方退，所司便服徹俎，壇上燈燭一時(shí)俱滅，因而雜人登壇攘奪，不能禁止，甚為褻慢。今宜禁約，省牲之前，凡入壝門之人，皆服窄紫，有官者公服。禁治四壝紅門，宜令所司添造關(guān)木鎖鑰，祭畢即令關(guān)閉，毋使雜人得入。其稿秸匏爵，事畢合依大德九年例焚之。”壬子，御史臺(tái)臣言：“祭日，宜敕股肱近臣及諸執(zhí)事人毋飲酒?！敝圃唬骸扒溲陨跎疲湟莆闹袝??！北?，監(jiān)察御史楊彬等言：“禮，享帝必以始祖為配，今未聞設(shè)配位，竊恐禮文有闕。又，先祀一日，皇帝必備法駕出宿郊次，其扈從近侍之臣未嘗經(jīng)歷，宜申加戒敕，以達(dá)孚誠(chéng)?！泵c中書議行。十月辛酉，始服大裘袞冕，親祀昊天上帝于南郊，以太祖配。自世祖混一六合，至文宗凡七世，而南郊親祀之禮始克舉焉，蓋器物儀注至是益加詳慎矣。 自至元十二年冬十二月，用香酒脯ＭＺ行一獻(xiàn)禮。而至治元年冬二祭告，泰定元年之正月，咸用之。自大德九年冬至，用純色馬一，蒼犢一，羊鹿野豕各九。十一年秋七月，用馬一，蒼犢正副各一，羊鹿野豕各九。而至大中告謝五，皇慶至延祐告謝七，與至治三年冬告謝二，泰定元年之二月，咸如大德十一年之?dāng)?shù)。泰定四年閏九月，特加皇地祇黃犢一，將祀之夕敕送新獵鹿二。惟至大三年冬至，正配位蒼犢皆一，五方帝犢各一，皆如其方之色，大明青犢、夜明白犢皆一，馬一，羊鹿野豕各十有八，兔十有二，而四年四月如之。其犧牲品物香酒，皆參用國(guó)禮，而豐約不同。告謝非大祀，而用物無異，豈所謂未能一舉而大備者乎？ 南郊之禮，其始為告祭，繼而有大祀，皆攝事也，故攝祀之儀特詳。 壇壝：地在麗正門外丙位，凡三百八畝有奇。壇三成，每成高八尺一寸，上成縱橫五丈，中成十丈，下成十五丈。四陛午貫地子午卯酉四位陛十有二級(jí)。外設(shè)二壝。內(nèi)壝去壇二十五步，外壝去內(nèi)壝五十四步。壝各四門，外垣南櫺星門三，東西櫺星門各一。圜壇周圍上下俱護(hù)以甓，內(nèi)外壝各高五尺，壝四面各有門三，俱涂以赤。至大三年冬至，以三成不足以容從祀版位，以青繩代一成。繩二百，各長(zhǎng)二十五尺，以足四成之制。燎壇在外壝內(nèi)丙巳之位，高一丈二尺，四方各一丈，周圜亦護(hù)以甓，東西南三出陛，開上南出戶，上方六尺，深可容柴。香殿三間，在外壝南門之外，少西，南向。饌幕殿五間，在外壝南門之外，少東，南向。省饌殿一間，在外壝東門之外，少北，南向。 外壝之東南為別院。內(nèi)神廚五間，南向；祠祭局三間，北向；酒庫(kù)三間，西向。獻(xiàn)官齋房二十間，在神廚南垣之外，西向。外壝南門之外，為中神門五間，諸執(zhí)事齋房六十間以翼之，皆北向。兩翼端皆有垣，以抵東西周垣，各為門，以便出入。齊班五間，在獻(xiàn)官齋房之前，西向。儀鸞局三間，法物庫(kù)三間，都監(jiān)庫(kù)五間，在外垣內(nèi)之西北隅，皆西向。雅樂庫(kù)十間，在外垣西門之內(nèi)，少南，東向。演樂堂七間，在外垣內(nèi)之西南隅，東向。獻(xiàn)官?gòu)N三間，在外垣內(nèi)之東南隅，西向。滌養(yǎng)犧牲所，在外垣南門之外，少東，西向。內(nèi)犧牲房三間，南向。 神位：昊天上帝位天壇之中，少北，皇地祇位次東，少卻，皆南向。神席皆緣以繒，綾褥素座，昊天上帝色皆用青，皇地祇色皆用黃，藉皆以稿秸。配位居?xùn)|，西向。神席綾褥錦方座，色皆用青，藉以蒲越。 其從祀圜壇，第一等九位。青帝位寅，赤帝位巳，黃帝位未，白帝位申，黑帝位亥，主皆用柏，素質(zhì)玄書；大明位卯，夜明位酉，北極位丑，天皇大帝位戌，用神位版，丹質(zhì)黃書。神席綾褥座各隨其方色，藉皆以稿秸。 第二等內(nèi)官位五十有四。鉤星、天柱、玄枵、天廚、柱史位于子，其數(shù)五；女史、星紀(jì)、御女位于丑，其數(shù)三；自子至丑，神位皆西上。帝座、歲星、大理、河漢、析木、尚書位于寅，帝座居前行，其數(shù)六，南上。陰德、大火、天槍、玄戈、天床位于卯，其數(shù)五，北上。太陽(yáng)守、相星、壽星、輔星、三師位于辰，其數(shù)五，南上。天一、太一、內(nèi)廚、熒惑、鶉尾、勢(shì)星、天理位于巳，天一、太一居前行，其數(shù)七，西上。北斗、天牢、三公、鶉火、文昌、內(nèi)階位于午，北斗居前行，其數(shù)六；填星、鶉首、四輔位于未，其數(shù)三；自午至未，皆東上。太白、實(shí)沈位于申，其數(shù)二，北上。八谷、大梁、杠星、華蓋位于酉，其數(shù)四；五帝內(nèi)座、降婁、六甲、傳舍位于戌，五帝內(nèi)座居前行，其數(shù)四；自酉至戌，皆南上。紫微垣、辰星、陬訾、鉤陳位于亥，其數(shù)四，東上。神席皆藉以莞席，內(nèi)壝外諸神位皆同。 第三等中官百五十九位。虛宿、女宿、牛宿、織女、人星、司命、司非、司危、司祿、天津、離珠、羅堰、天桴、奚仲、左旗、河鼓、右旗位于子，虛宿、女宿、牛宿、織女居前行，其數(shù)十有七；月星、建星、斗宿、箕宿、天雞、輦道、漸臺(tái)、敗瓜、扶筐、匏瓜、天弁、天棓、帛度、屠肆、宗星、宗人、宗正位于丑，月星、建星、斗宿、箕宿居前行，其數(shù)十有七；自子至丑，皆西上。日星、心宿、天紀(jì)、尾宿、罰星、東咸、列肆、天市垣、斛星、斗星、車肆、天江、宦星、市樓、候星、女床、天籥位于寅，日星、心宿、天紀(jì)、尾宿居前行，其數(shù)十有七，南上。房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿、貫索、鍵閉、鉤鈐、西咸、天乳、招搖、梗河、亢池、周鼎位于卯，房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿居前行，其數(shù)十有五，北上。太子星、太微垣、軫宿、角宿、攝提、常陳、幸臣、謁者、三公、九卿、五內(nèi)諸侯、郎位、郎將、進(jìn)賢、平道、天田位于辰，太子星、太微垣、軫宿、角宿、攝提居前行，其數(shù)十有六，南上。張宿、翼宿、明堂、四帝座、黃帝座、長(zhǎng)垣、少微、靈臺(tái)、虎賁、從官、內(nèi)屏位于巳，張宿、翼宿、明堂居前行，其數(shù)十有一，西上。軒轅、七星、三臺(tái)、柳宿、內(nèi)平、太尊、積薪、積水、北河位于午，軒轅、七星、三臺(tái)、柳宿居前行，其數(shù)九；鬼宿、井宿、參宿、天尊、五諸侯、鉞星、座旗、司怪、天關(guān)位于未，鬼宿、井宿、參宿居前行，其數(shù)九；自午至未，皆東上。畢宿、五車、諸王、觜宿、天船、天街、礪石、天高、三柱、天潢、咸池位于申，畢宿、五車、諸王、觜宿居前行，其數(shù)十有一，北上。月宿、昴宿、胃宿、積水、天讒、卷舌、天河、積尸、太陵、左更、天大將軍、軍南門位于酉，月宿、昴宿、胃宿居前行，其數(shù)十有二；婁宿、奎宿、壁宿、右更、附路、閣道、王良、策星、天廄、土公、云雨、霹靂位于戌，婁宿、壁宿居前行，其數(shù)十有二；自酉至戌，皆南上。危宿、室宿、車府、墳?zāi)?、虛梁、蓋屋、臼星、杵星、土公吏、造父、離宮、雷電、騰蛇位于亥，危宿、室宿居前行，其數(shù)十有三，東上。 內(nèi)壝內(nèi)外官一百六位。天壘城、離瑜、代星、齊星、周星、晉星、韓星、秦星、魏星、燕星、楚星、鄭星位于子，其數(shù)十有二；越星、趙星、九坎、天田、狗國(guó)、天淵、狗星、鱉星、農(nóng)丈人、杵星、糠星位于丑，其數(shù)十有一；自子至丑，皆西上。騎陣將軍、天輻、從官、積卒、神宮、傅說、龜星、魚星位于寅，其數(shù)八，南上。陣車、車騎、騎官、頡頏、折威、陽(yáng)門、五柱、天門、衡星、庫(kù)樓位于卯，其數(shù)十，北上。土司空、長(zhǎng)沙、青丘、南門、平星位于辰，其數(shù)五，南上。酒旗、天廟、東甌、器府、軍門、左右轄位于巳，其數(shù)六，西上。天相、天稷、爟星、天記、外廚、天狗、南河位于午，其數(shù)七；天社、矢星、水位、闕丘、狼星、弧星、老人星、四瀆、野雞、軍市、水府、孫星、子星位于未，其數(shù)十有三；自午至未，皆東上。天節(jié)、九州殊口、附耳、參旗、九斿、玉井、軍井、屏星、伐星、天廁、天矢、丈人位于申，其數(shù)十有二，北上。天園、天陰、天廩、天苑、天囷、芻藁、天庾、天倉(cāng)、鈇锧、天溷位于酉，其數(shù)十；外屏、大司空、八魁、羽林位于戌，其數(shù)四；自酉至戌，皆南上?？扌恰⑵?、天錢、天綱、北落師門、敗臼、斧鉞、壘壁陣位于亥，其數(shù)八，東上。 內(nèi)壝外眾星三百六十位，每辰神位三十自第二等以下，神位版皆丹質(zhì)黃書。內(nèi)官、中官、外官則各題其星名；內(nèi)壝外三百六十位，惟題曰眾星位。凡從祀位皆內(nèi)向，十二次微左旋，子居子陛東，午居午陛西，卯居卯陛南，酉居酉陛北。 器物之等，其目有八： 一曰圭幣。昊天上帝蒼璧一，有繅藉，青幣一，燎玉一?；实氐o黃琮一，有繅藉，黃幣一。配帝青幣一，黃帝黃琮一，青帝青圭一，赤帝赤璋一，白帝白琥一，黑帝玄璜一，幣皆如其方色。大明青圭有邸，夜明白圭有邸，天皇大帝青圭有邸，北極玄圭有邸，幣皆如其玉色。內(nèi)官以下皆青幣。 二曰尊罍。上帝大尊、著尊、犧尊、山罍各一，在壇上東南隅，皆北向，西上；設(shè)而不酌者，象尊、壺尊各二，山罍四，在壇下午陛之東，皆北向，西上?；实氐o亦如之，在上帝酒尊之東，皆北向，西上。配帝著尊、犧尊、象尊各二，在地祇酒尊之東，皆北向，西上。設(shè)而不酌者，犧尊、壺尊各二，山罍四，在壇下酉陛之北，東向，北上。五帝、日月、北極、天皇，皆太尊一，著尊二。內(nèi)官十二次，各象尊二。中官十二次，各壺尊二。外官十二次，各概尊二。眾星十二次，各散尊二。凡尊各設(shè)于神座之左而右向，皆有坫，有勺，加冪，冪之繪以云，惟設(shè)而不酌者無勺。 三曰籩豆登俎。昊天上帝、皇地祇及配帝，籩豆皆十二，登三，簋二，簠二，俎八，皆有匕箸，玉幣篚二，匏爵一，有坫，沙池一，青瓷牲盤一。從祀九位?；e豆皆八，簠一，簋一，登一，俎一，匏爵一，有坫，沙池一，玉幣篚一。內(nèi)官位五十四，籩豆皆二，簋一，簠一，登一，俎一，匏爵有坫，沙池，幣篚，十二次各一。中官百五十八，皆籩一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵有坫，沙池，幣篚，十二次各一。外官位一百六，皆籩一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵，沙池，幣篚，十二次各一。眾星位三百六十，皆籩一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵，沙池，幣篚，十二次各一。此籩、豆、簠、簋、登、爵、篚之?dāng)?shù)也。凡籩之設(shè)，居神位左，豆居右，登、簠簋居中，俎居后，籩皆有巾，巾之繪以斧。 四曰酒齊。以太尊實(shí)泛齊，著尊實(shí)醴齊，犧尊實(shí)盎齊，山罍實(shí)三酒，皆有上尊。馬湩設(shè)于尊罍之前，注于器而ＬＶ之。設(shè)而不酌者，以象尊實(shí)醴齊，壺尊實(shí)沈齊，山罍二實(shí)三酒，皆有上尊，以祀昊天上帝?；实氐o亦如之。以著尊實(shí)泛齊，犧尊實(shí)醴齊，象尊實(shí)盎齊，山罍實(shí)清酒，皆有上尊。馬湩如前設(shè)之。設(shè)而不酌者，以犧尊實(shí)醍齊，壺尊實(shí)沈齊，山罍三實(shí)清酒，皆有上尊，以祀配帝。以太尊實(shí)泛齊，以著尊實(shí)醍齊，皆有上尊，九位同，以祀五帝、日月、北極、天皇大帝。以象尊實(shí)醴齊，有上尊，十二次同，以祀內(nèi)官。以壺尊實(shí)沈齊，有上尊，十二次同，以祀中官。以概尊實(shí)清酒，有上尊，十二次同，以祀外官。以散尊實(shí)昔酒，有上尊，十二次同，以祀眾星。凡五齊之上尊，必皆實(shí)明水；山罍之上尊，必皆實(shí)玄酒；散尊之上尊，亦實(shí)明水。 五曰牲齊庶器。昊天上帝蒼犢，皇地祇黃犢，配位蒼犢，大明青犢，夜明白犢，天皇大帝蒼犢，北極玄犢皆一，馬純色一，鹿十有八，羊十有八，野豕十有八，兔十有二，蓋參以國(guó)禮。割牲為七體：左肩臂臑兼代脅、長(zhǎng)脅為一體，右肩臂臑、代脅、長(zhǎng)脅為一體，右髀肫胳為一體，脊連背膚短脅為一體，膺骨臍腹為一體，項(xiàng)脊為一體，馬首報(bào)陽(yáng)升煙則用之。毛血盛以豆，或青瓷盤，饌未入置俎上，饌?cè)霃厝ブ；e之實(shí)，魚鱐、糗餌、粉糍、棗、干、形鹽、鹿脯、榛、桃、菱、芡、栗。豆之實(shí)，芹菹、韭菹、菁菹、筍菹、脾折菹、裛食、魚醢、豚拍、鹿ＭＺ、醓醢、糝食。凡籩之用八者，無糗餌、粉糍、菱、栗。豆之用八者，無脾折菹、裛食、兔醢、糝食。用皆二者，籩以鹿脯、干棗，豆以鹿ＭＺ、菁菹。用皆一者，籩以鹿脯，豆以鹿臡。凡簠簋用皆二者，簋以黍、稷，簠以稻、粱；用皆一者，簋以稷，簠以黍。實(shí)登以大羹。 六曰香祝。洗位正位香鼎一，香合一，食案一，祝案一，皆有衣，拜褥一，盥爵洗位一，罍一，洗一，白羅巾一，親祀?yún)F二，盤二。地祇配位咸如之。香用龍腦沉香。祝版長(zhǎng)各二尺四寸，闊一尺二寸，厚三分，木用楸柏。從祀九位，香鼎、香合、香案、綾拜褥皆九，褥各隨其方之色，盥爵洗位二，罍二，洗二，巾二。第二等，盥爵洗位二，罍二，洗二，巾二。第三等亦如之。內(nèi)壝內(nèi)，盥爵洗位一，罍一，洗一，巾一。內(nèi)壝外亦如之。凡巾，皆有篚。從祀而下，香用沈檀降真，鼎用陶瓦。第二等十二次而下，皆紫綾拜褥十有二。親祀御板位一，飲福位及大小次盥洗爵洗板位各一，皆青質(zhì)金書。亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)飲福板位一，黑質(zhì)黃書。御拜褥八，亞終獻(xiàn)飲福位拜褥一，黃道裀褥寶案二，黃羅銷金案衣，水火鑒。 七曰燭燎。天壇椽燭四，皆銷金絳紗籠。自天壇至內(nèi)壝外及樂縣南北通道，絳燭三百五十，素燭四百四十，皆絳紗籠。御位椽，燭六，銷金絳紗籠。獻(xiàn)官椽燭四，雜用燭八百，凡盆二百二十，有架。黃桑條去膚一車，束之置燎壇，以焚牲首。 八曰獻(xiàn)攝執(zhí)事。亞獻(xiàn)官一，終獻(xiàn)官一，攝司徒一，助奠官一，大禮使一，侍中二，門下侍郎二，禮儀使二，殿中監(jiān)二，尚輦官二，太仆卿二，控馬官六，近侍官八，導(dǎo)駕官二十有四，典寶官四，侍儀官五，太常卿丞八，光祿卿丞二，刑部尚書二，禮部尚書二，奉玉幣官一，定撰祝文官一，書讀祝冊(cè)官二，舉祝冊(cè)官二，太史令一，御奉爵官一，奉匜盤官二，御爵洗官二，執(zhí)巾官二，割牲官二，溫酒官一，太官令一，太官丞一，良醖令丞二，廩犧令丞二，糾儀御史四，太常博士二，郊祀令丞二，太樂令一，太樂丞一，司尊罍二，亞終獻(xiàn)盥洗官二，爵洗官二，巾篚官二，奉爵官二，祝史四，太祝十有五，奉禮郎四，協(xié)律郎二，翦燭官四，禮直官管勾一，禮部點(diǎn)視儀衛(wèi)官二，兵部清道官二，拱衛(wèi)使二，大都兵馬使二，齋郎百，司天生二，看守凡盆軍官一百二十。 |
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