《論語(yǔ)》每篇標(biāo)題取自首章首句中的兩個(gè)字，各篇之間沒(méi)有時(shí)間的先后順序，每篇內(nèi)各章之間也沒(méi)有共同的主題。 作為說(shuō)理文，《論語(yǔ)》還很幼稚。不過(guò)先秦說(shuō)理文的一些文體特征，在 《論語(yǔ)》中已有萌芽。語(yǔ)錄體是《論語(yǔ)》文體的基本特征，它或是記錄孔子的只 言片語(yǔ)，或是記錄孔子與弟子及時(shí)人的對(duì)話，都比較短小簡(jiǎn)約，還沒(méi)有構(gòu)成單篇的、形式完整的篇章。 孔子的主要思想： A、 政治思想。以“禮”和“仁”為核心。 以“禮”為支柱的治人之學(xué) 。以“禮”為支柱的治人之學(xué)實(shí)際上就是孔子的治國(guó)思想?？鬃永^承了西周以來(lái)把禮作為治國(guó)之經(jīng)緯的思想，認(rèn)為禮是治國(guó)之本，形成了以禮樂(lè)教化治國(guó)安邦的總體思路?？鬃訉?duì)周禮抱著很尊敬的心態(tài)，而在實(shí)際上又有所損益。在繼承中創(chuàng)新，目的是為了救世?？鬃邮鞘殖缟小爸芏Y”的，在《論語(yǔ)》中多次談到自己對(duì)西周禮樂(lè)的向往。子曰：“周監(jiān)乎二代，郁郁乎文哉，吾從周?！保ā?A style="PADDING-BOTTOM: 0px; MARGIN: 0px; PADDING-LEFT: 0px; PADDING-RIGHT: 0px; COLOR: rgb(0,99,200); TEXT-DECORATION: none; PADDING-TOP: 0px" target=_blank text="點(diǎn)擊實(shí)體詞" data-c="點(diǎn)擊實(shí)體詞
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八佾" data-id="link-to-so">八佾》）“周之德，其可謂至德也?！保ā短┎罚叭缬杏梦艺撸崞錇闁|周乎！”（《陽(yáng)貨》）“甚矣！吾衰也，久矣，吾不復(fù)夢(mèng)見(jiàn)周公?！保ā妒龆罚┻@態(tài)度談和感情畢竟是有一定的保守性的，因?yàn)橹芏Y再好，也只是代表一個(gè)逝去了的時(shí)代，盡管那個(gè)時(shí)代曾經(jīng)確實(shí)是輝煌的。 “禮”的外在形式，包括祭祀、軍旅、冠婚喪葬、朝聘、會(huì)盟等等方面的禮節(jié)儀式?？鬃诱J(rèn)為，注重“禮”的內(nèi)在精神固然重要，而內(nèi)在精神終究還要靠外在形式來(lái)體現(xiàn)。所以對(duì)這些禮節(jié)儀式，孔子不但認(rèn)真學(xué)習(xí)，親履親行，而且要求弟子們嚴(yán)格遵守。他教育顏淵要“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”（《顏淵》）。他說(shuō)：“恭而無(wú)禮則勞，慎而無(wú)理則葸，勇而無(wú)禮則亂，直而無(wú)禮則絞?！保ā短┎罚?duì)于違背禮法原則的行為，他總是給予嚴(yán)厲的批評(píng)和抵制。季氏八佾舞于庭，是對(duì)禮的僭越，他說(shuō)“是可忍也，孰不可忍也！”（《八佾》）“邦君樹(shù)塞門(mén)，管氏亦樹(shù)塞門(mén)；邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫?！彼u(píng)“管仲之器小哉”，“管氏而知禮，孰不知禮?”（《八佾》）子貢欲去告朔之餼羊，他諷刺地說(shuō)：“賜也，爾愛(ài)其羊，我愛(ài)其禮?！保ā栋速罚┰孜矣ト曛畣剩庵疄椤安蝗省保ā蛾?yáng)貨》）。他教育弟子的基本原則，是“博學(xué)于文，約之以禮”（《顏淵》）。因?yàn)椤岸Y”的內(nèi)在精神是維護(hù)宗法等級(jí)制度，所以和每個(gè)人的地位名分又是相通的。行為上恪守自己的名分就是守“禮”，越出自己的名分就是違禮。因此，孔子不但明確提出“正名”的主張，而且還通過(guò)編修《春秋》，對(duì)種種違禮僭越的行為進(jìn)行了譏刺貶斥。 “禮”所講的行為準(zhǔn)則，也具有教化性質(zhì)，要義是要求人們通過(guò)加強(qiáng)修養(yǎng)，自覺(jué)地約束自己，達(dá)到人際關(guān)系的協(xié)調(diào)，因而在精神上與“仁”“德”互相滲透貫通，所以孔子明確地把二者結(jié)合起來(lái)，認(rèn)為“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”（《顏淵》）。在政治上，他反對(duì)使用強(qiáng)制性的刑法，主張“道之以德，齊之以禮”（《為政》）。 如果孔子果真面對(duì)當(dāng)時(shí)禮崩樂(lè)壞的社會(huì)形勢(shì)，一味地維護(hù)周禮，那他肯定是一個(gè)地地道道的保守派。但是，事實(shí)上，他對(duì)周禮也有許多不滿之處，并在推崇周禮的前提下，對(duì)周禮進(jìn)行了許多“損益”。如“周禮”重視祭祀鬼神，而孔子在回答樊遲問(wèn)知時(shí)則主張：“務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣?！保ā?A style="PADDING-BOTTOM: 0px; MARGIN: 0px; PADDING-LEFT: 0px; PADDING-RIGHT: 0px; COLOR: rgb(0,99,200); TEXT-DECORATION: none; PADDING-TOP: 0px" target=_blank text="點(diǎn)擊實(shí)體詞" data-c="點(diǎn)擊實(shí)體詞
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雍也" data-id="link-to-so">雍也》）子路問(wèn)事鬼神的問(wèn)題，孔子明確地告訴他：“未能事人，焉能事鬼？”（《先進(jìn)》）他的弟子都認(rèn)為“子不語(yǔ)怪，力，亂，神。”（《述而》）孔子重人事輕鬼神，革新了“周禮”的基本精神。又如“周禮”規(guī)定的宗法制、世襲制在孔子這里也被打破了，他提出了的“舉賢才”（《子路》）打破了親親尊尊，主張“學(xué)而優(yōu)則仕”（《子張》），向社會(huì)打開(kāi)了取士的大門(mén)。 以“仁”為支柱的修己之學(xué) 1.1 孔子對(duì)執(zhí)政者提出了“正己”的要求，孔子認(rèn)為，在任何一個(gè)秩序良好的社會(huì)中，執(zhí)政者與臣民的關(guān)系是最基本的。而在二者當(dāng)中，孔子又最注重執(zhí)政者的作用，認(rèn)為執(zhí)政者的好壞決定了社會(huì)治理的好壞。因此，他對(duì)執(zhí)政者的政治道德提出了很高的要求，這就是“正”。當(dāng)季康子問(wèn)政與孔子，孔子對(duì)曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正?！保ā额仠Y》）又說(shuō)：“其身正，不令而行；其不正，雖令不從?！保ā蹲勇贰罚┯终f(shuō)：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”（同上）這就是說(shuō)，執(zhí)政者必須從端正自身開(kāi)始，通過(guò)其人格魅力和道德感召力去治理民眾（正人）。這樣，才能造就一個(gè)良好的秩序社會(huì)。這就是古代的所謂“典范政治”的基本要求。執(zhí)政者正，便可不令而行，風(fēng)行雨施，及與下民，“君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃。”（《顏淵》） 在這個(gè)基礎(chǔ)之上，他進(jìn)一步推論，認(rèn)為政治過(guò)程是一個(gè)由修己到治人的連續(xù)過(guò)程?！靶藜阂园踩恕薄靶藜阂园舶傩铡保ā?A style="PADDING-BOTTOM: 0px; MARGIN: 0px; PADDING-LEFT: 0px; PADDING-RIGHT: 0px; COLOR: rgb(0,99,200); TEXT-DECORATION: none; PADDING-TOP: 0px" target=_blank text="點(diǎn)擊實(shí)體詞" data-c="點(diǎn)擊實(shí)體詞
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憲問(wèn)" data-id="link-to-so">憲問(wèn)》）在孔子看來(lái)，修己為為政之本。安，就相當(dāng)于今天的社會(huì)穩(wěn)定。社會(huì)何以能穩(wěn)定？不是靠壓迫和欺詐，而是要在“修己”基礎(chǔ)上建立社會(huì)的正義和規(guī)范——禮樂(lè)刑政一整套東西。朱熹注云：“圣賢之道，進(jìn)則救民，退則修己，其心一而已矣。”可謂深得圣賢旨意。 1.2 孔子還對(duì)以執(zhí)政者為主體的社會(huì)各階層提出了“克己”的要求。這就是有名而也有誤解的那句話：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉”（《顏淵》）這句話可以說(shuō)是孔子思想的綱要，涉及到了禮、仁，而以“克己”作為復(fù)禮歸仁的實(shí)踐要求。對(duì)于“克己”的“克”歷來(lái)有兩種不同的解釋?zhuān)皇轻尀椤皠佟?、“克制”，一是釋為“能夠”、“堪能”。從《論語(yǔ)》的有關(guān)論述看，把“克”解釋成“克制”似乎更符合孔子的本意。其實(shí)，孔子自己對(duì)“克己”自有一套論述的。 在他看來(lái)，“克己”的一種方式是“約”，即約束?！独锶省吩疲骸耙约s失之者鮮矣。”朱注：“謝氏曰：“不侈然以自放之謂約。尹氏曰：凡事約則鮮失，非止謂儉約也?！边@就是說(shuō)，能夠自我約束不放縱就可以少犯錯(cuò)誤。他又說(shuō)：“君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”朱注：“君子學(xué)欲其博，故于文無(wú)不考；守欲其要，故其動(dòng)必以禮。如此，則可以不背于道矣。程子曰：“博學(xué)于文而不約之以禮，必至于汗漫。博學(xué)矣，又能守禮而由于規(guī)矩，則亦可以不畔道矣。”（《顏淵》）顏淵說(shuō)：“夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮?！保ā?A style="PADDING-BOTTOM: 0px; MARGIN: 0px; PADDING-LEFT: 0px; PADDING-RIGHT: 0px; COLOR: rgb(0,99,200); TEXT-DECORATION: none; PADDING-TOP: 0px" target=_blank text="點(diǎn)擊實(shí)體詞" data-c="點(diǎn)擊實(shí)體詞
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子罕" data-id="link-to-so">子罕》）朱注：“侯氏曰：“博我以文，致知格物也。約我以禮，克己復(fù)禮也?！笨梢?jiàn)孔子是從學(xué)與禮的相反相成中來(lái)談的，學(xué)要博，禮要約。“約之以禮”與“克己復(fù)禮”是意思是一樣的。都是指以禮來(lái)克制、約束自己的思想行為。 “克己”的另一種方式是“自戒”?？鬃釉唬骸熬佑腥洌荷僦畷r(shí)，血?dú)馕炊?，戒之在色；及其壯也，血?dú)夥絼?，戒之在斗；及其老也，血?dú)饧人?，戒之在得?！薄叮臼希纷越浔闶亲詯?ài)，便不會(huì)走入人生的誤區(qū)。孔子在回答樊遲問(wèn)如何“辨惑“時(shí)，講的不是分辨是非之道，而是自戒。他說(shuō)：“一朝之忿。忘其身，以及其親，非惑與？”（《顏淵》）“克己”還要自省、自責(zé)、自訟。子曰：“見(jiàn)賢思齊焉，見(jiàn)不賢而內(nèi)自省也?！保ā独锶省罚┲熳ⅲ骸八箭R者，冀己亦有是善；內(nèi)自省者，恐己亦有是惡。”前者是積極的向善，后者是消極的自防。曾子還更明確地說(shuō)：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”（《學(xué)而》）朱注：“尹氏曰：曾子守約，故動(dòng)必求諸身?！笔钦f(shuō)曾子注重內(nèi)在修養(yǎng)，事事反求諸己。反省，是人的自我意識(shí)成熟的標(biāo)志。經(jīng)常反省，有錯(cuò)改之，無(wú)錯(cuò)則免。他還語(yǔ)重心長(zhǎng)地說(shuō)：“躬自厚而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣?！保ā?A style="PADDING-BOTTOM: 0px; MARGIN: 0px; PADDING-LEFT: 0px; PADDING-RIGHT: 0px; COLOR: rgb(0,99,200); TEXT-DECORATION: none; PADDING-TOP: 0px" target=_blank text="點(diǎn)擊實(shí)體詞" data-c="點(diǎn)擊實(shí)體詞
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衛(wèi)靈公" data-id="link-to-so">衛(wèi)靈公》）但一般人很少有自責(zé)精神，孔子感慨地說(shuō)：“已矣乎！吾未見(jiàn)能見(jiàn)其過(guò)而內(nèi)自訟者也?！保ā?A style="PADDING-BOTTOM: 0px; MARGIN: 0px; PADDING-LEFT: 0px; PADDING-RIGHT: 0px; COLOR: rgb(0,99,200); TEXT-DECORATION: none; PADDING-TOP: 0px" target=_blank text="點(diǎn)擊實(shí)體詞" data-c="點(diǎn)擊實(shí)體詞
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公冶長(zhǎng)" data-id="link-to-so">公冶長(zhǎng)》） 孔子“克己”最徹底的要算“不爭(zhēng)”、“無(wú)爭(zhēng)”了，這與道家思想甚為接近，是早期儒道關(guān)系還不緊張時(shí)手道家的影響，也說(shuō)明儒道思想的有同一的一面。子曰：“君子矜而不爭(zhēng)，當(dāng)而不群。”（《衛(wèi)靈公》）這是辨證而正面的要求。又曰：“君子無(wú)所爭(zhēng)。必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭(zhēng)也君子?！保ā栋速罚┛梢?jiàn)，不爭(zhēng)也不是絕對(duì)的任何如何競(jìng)爭(zhēng)，而是認(rèn)為應(yīng)有正當(dāng)?shù)姆隙Y樂(lè)文明的“爭(zhēng)”。 1.3 孝悌是修己的又一基本內(nèi)容。孝指尊敬順從父母，悌指尊重兄長(zhǎng)，是中國(guó)古代處理家族內(nèi)部?jī)纱箨P(guān)系的基本要求。子曰：“弟子入則孝，出則弟。”（《學(xué)而》）“出則事公卿，入則事父兄?！保ā蹲雍薄罚┯捎诋?dāng)時(shí)的家族組織與行政這關(guān)系密切，在家能孝悌者，在政治上必定能敬重君主、公卿，所以，“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣。”（《學(xué)而》）因?yàn)樾┡c政治相通，因此當(dāng)有人問(wèn)孔子“子奚不為政”時(shí)，孔子回答到：“《書(shū)》云‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政?！且酁檎?，奚其為為政？”（《為政》） 在孝悌中間，孔子更重視孝，認(rèn)為這是“本”：“孝弟也者，其為仁之本與！”朱注：“孝弟行于家，而后仁愛(ài)及于物，所謂親親而仁民也。故為仁以孝弟為本。”孝悌成為仁民愛(ài)物的根本。那么，如何做到孝呢？一是合禮。子曰：“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮?！保ā稙檎罚┥八篮蠖寄芤远Y待之，便是孝。二是真情實(shí)感。子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬，何以別乎？”（同上）即就是說(shuō)，贍養(yǎng)父母要有敬重的感情，不然，與對(duì)待犬馬就沒(méi)有分別了。 1.4 在社會(huì)生活中處理人與人關(guān)系時(shí)要愛(ài)人。當(dāng)樊遲問(wèn)仁時(shí)，孔子說(shuō)：“愛(ài)人?！保ā额仠Y》）歷來(lái)對(duì)仁的解釋眾說(shuō)紛紜，然而愛(ài)人是其基本的精神，是修己之學(xué)的根本。這里的“人”是一種泛稱(chēng)，是一個(gè)類(lèi)概念，是超越了階級(jí)、種族的局限。 孔子認(rèn)為“愛(ài)人”的具體表現(xiàn)和方法就是“忠恕”。子曰：“參乎！吾道一以貫之?！痹釉唬骸拔?。”子出，門(mén)人問(wèn)曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣?！保ā独锶省罚┧^“忠恕”,就是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《雍也》），這樣由己及人，人己對(duì)待。對(duì)己，要求“克己”；對(duì)人，要求“愛(ài)人”。二者統(tǒng)一于“仁”之中，是修己之學(xué)的兩個(gè)支點(diǎn)。 1.5 以“仁”的精神，貫徹于政治生活的過(guò)程當(dāng)中，就是要做到尊五美、屏四惡。 子張問(wèn)于孔子曰：“何如斯可以從政矣？”子曰：“尊五美，屏四惡，斯可以從政矣?！弊訌?jiān)唬骸昂沃^五美？”子曰：“君子惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛?！弊訌?jiān)唬骸昂沃^惠而不費(fèi)？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不費(fèi)乎？擇可勞而勞之，又誰(shuí)怨？欲仁而得仁，又焉貪？君子無(wú)眾寡，無(wú)小大，無(wú)敢慢，斯不亦泰而不驕乎？君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子張?jiān)唬骸昂沃^四惡？”子曰：“不教而殺謂之虐；不戒視成謂之暴；慢令致期謂之賊；猶之與人也，出納之吝，謂之有司?！保ā秷蛟弧罚┻@些是對(duì)君子從政的一種帶有理想色彩的要求，是以“中和”為原則，融道德與政治為一體，混修己與治人為一團(tuán)，是其后儒家修齊治平的先導(dǎo)，對(duì)中國(guó)士人政治思維影響既深且巨。 “中庸” 孔子的“中庸”思想，既具有哲學(xué)方法論的意義，又具有品德修養(yǎng)的意義。就方法論來(lái)說(shuō)，其要點(diǎn)有二：一是“中”，二是“和”。 他贊賞堯所提出的“允執(zhí)其中”（《堯曰》），反對(duì)“過(guò)”與“不及”。子貢問(wèn)孔子：“師與商也孰賢?”子曰：“師也過(guò)，商也不及?！庇謫?wèn)：“然則師愈與?”子曰：“過(guò)猶不及?！保ā断冗M(jìn)》）孔子所謂“中”，不是折衷與調(diào)和，而是指在認(rèn)識(shí)和處理客觀事物時(shí)，要做到“適度”、“恰如其分”，而“適度”和“恰如其分”的基礎(chǔ)就是從實(shí)際出發(fā)。所以《子罕》篇記載：“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我?！边@四者講的都是排除固執(zhí)主觀成見(jiàn)，尊重客觀事實(shí)。《子罕》還載孔子的話說(shuō)：“吾有知乎哉，無(wú)知也。有鄙夫問(wèn)于我，空空如也，我叩其兩端而竭焉?！敝傅?就是?引導(dǎo)人們排除認(rèn)識(shí)上的片面性，獲得對(duì)事物的正確認(rèn)識(shí)。 孔子主張“君子和而不同”（《子路》）。他所謂“和而不同”，就是指不同事物之間，不是單純的一方依順另一方，而是兩方在地位和倫理關(guān)系上、責(zé)任和義務(wù)上各有不同，甚至在對(duì)待事物的觀點(diǎn)方法上也有所不同，但通過(guò)彼此間的諒解與協(xié)調(diào)，可以達(dá)到關(guān)系的和諧與統(tǒng)一。 孔子還提出了“和為貴”的觀點(diǎn)。這一觀點(diǎn)是由其弟子有子陳述出來(lái)的。他說(shuō)：“禮之用，和為貴，先王之道斯為美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也?！保ā秾W(xué)而》）“禮”本來(lái)是用來(lái)顯示不同等級(jí)之間人們身分差別的，強(qiáng)調(diào)“和為貴”，就是強(qiáng)調(diào)差別之間、不同等級(jí)之間關(guān)系的協(xié)調(diào)與和諧。這種強(qiáng)調(diào)協(xié)調(diào)與和諧的觀點(diǎn)，脫離開(kāi)其維護(hù)宗法等級(jí)制的內(nèi)涵，在處理人際關(guān)系上，乃是一種有社會(huì)普遍意義的原則。 對(duì)于這種“中”與“和”的思想，孔子主張不僅要作為一種認(rèn)識(shí)和處理事物的方法來(lái)看待，而且還應(yīng)該通過(guò)修養(yǎng)和鍛煉，把它融入自己的性行和品質(zhì)中，成為人的美德。他曾經(jīng)感嘆地說(shuō)：“中庸之為德也，其至矣乎，民鮮久矣?！彼约涸跒槿说娘L(fēng)格上也做到了“溫而厲，威而不猛，恭而安”（《述而》），受到弟子們的尊敬。 B、 教育思想。 孔子以前，“學(xué)在官府”，教育者和受教育者都是貴族?？鬃觿?chuàng)辦私學(xué)，提出“有教無(wú)類(lèi)”，改變了“學(xué)在官府”的舊局面，打破了貴族對(duì)文化教育的壟斷。據(jù)載，孔子有弟子三千，這一點(diǎn)未必屬實(shí)，但孔子弟子的來(lái)源是非常廣泛的，這卻是事實(shí)?？鬃诱f(shuō)：“自行束修以上，吾未嘗無(wú)誨焉?！薄笆蕖笔且粭l臘肉干，是當(dāng)時(shí)贄見(jiàn)老師的禮物，只要有愿行束修之禮的，也就是愿意在孔子門(mén)下接受教育的，孔子是不會(huì)拒絕的。這樣，孔門(mén)中的弟子來(lái)自各行各業(yè)的都有，入師門(mén)后從事各種職業(yè)的都有。也有這樣的情況，父子二人同居孔子門(mén)下，如孔子的著名弟子顏回與其父顏路、曾參與其父曾點(diǎn)都是孔子的學(xué)生。有這樣一個(gè)故事，比較能夠說(shuō)明孔子對(duì)受教育的資格的看法。有一個(gè)名為互鄉(xiāng)的地方，此地之人不善，難與言。互鄉(xiāng)一童子求見(jiàn)孔子而孔子接受了，門(mén)人非常疑惑，孔子解釋說(shuō)：“與其進(jìn)也，不與其退也。唯何甚，人潔己以進(jìn)，與其潔也，不保其往也?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）這就是說(shuō)，只要人愿意進(jìn)步，我們就應(yīng)該接受它，不管其曾經(jīng)怎樣，現(xiàn)在把自己收拾得整整齊齊，以求獲得受教育的機(jī)會(huì)，我們就不應(yīng)該放棄他。孔子的學(xué)生子路也以桀驁不馴而聞名，后為孔子折服而收為弟子?？鬃拥膶W(xué)生冉雍，其父賤而惡，冉雍卻甚有德行，孔子以為，這樣的人是神明也不會(huì)放棄的，誰(shuí)也不能剝奪他受教育的機(jī)會(huì)。這就是“有教無(wú)類(lèi)”的原則，孔子本人也每每以其“誨人不倦”而引以為自豪。 在教學(xué)方法上，孔子善于發(fā)現(xiàn)學(xué)生各自在性格和學(xué)業(yè)上的特點(diǎn)，主張因材施教?？鬃铀捎玫慕逃椒?，主要就是我們上面所提到的“因材施教”。論語(yǔ)中有這樣一個(gè)故事：子路與冉有向孔子請(qǐng)教同一個(gè)問(wèn)題，聽(tīng)說(shuō)了一件事，要不要馬上去做？孔子對(duì)子路說(shuō)：“有父兄在，不可以如此?！睂?duì)冉有卻說(shuō)：“可以去做?！笨鬃拥牧硪粋€(gè)學(xué)生公西華對(duì)此發(fā)生疑問(wèn)，孔子解釋說(shuō)：“冉有退縮，故鼓勵(lì)其進(jìn)取；子路則勇于進(jìn)取，故使之知有所退縮。”（見(jiàn)《論語(yǔ)·先進(jìn)》）這個(gè)故事就是比較典型的因材施教的例子。如上面所說(shuō)，孔子的學(xué)生之所以各有所長(zhǎng)，也正是他因材施教的結(jié)果。 C、 文藝思想。 “思無(wú)邪”說(shuō) 出處《論語(yǔ)·為政》。詩(shī)三百，一言以蔽之，曰“思無(wú)邪”。（《論語(yǔ).為政篇》） 說(shuō)的是文藝批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)，是指《詩(shī)》的思想內(nèi)容具有雅正的特點(diǎn)。從審美方面看，“思無(wú)邪”就是提倡一種“中和”之美，應(yīng)當(dāng)做到委婉曲折，而不要過(guò)于直露。 “興觀群怨”說(shuō) 出處《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》，指文學(xué)作品的社會(huì)作用。子曰：“小子何莫學(xué)乎詩(shī)，詩(shī)可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父， 遠(yuǎn)之事君，多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名?！? “興”：朱熹解釋為感發(fā)意志，托物興辭；引人聯(lián)想，催人振奮。 “觀”：觀察社會(huì)，反映現(xiàn)實(shí)，考察政治、人心的得失。 “群”：使人和諧、團(tuán)結(jié)。 “怨”：美刺現(xiàn)實(shí)，批判社會(huì)不良現(xiàn)象，成為文學(xué)批評(píng)的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。 “辭達(dá)”說(shuō)和“文質(zhì)彬彬”說(shuō) “辭達(dá)”指文學(xué)作品能用準(zhǔn)確的語(yǔ)言表達(dá)作品的內(nèi)容。辭，達(dá)而已矣。 “文質(zhì)彬彬”指文學(xué)作品的內(nèi)容與形式完美統(tǒng)一。 “質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”（《雍也》） 2、《論語(yǔ)》的文學(xué)特點(diǎn)。 《論語(yǔ)》多為簡(jiǎn)短語(yǔ)錄，辭約義豐。語(yǔ)言的深刻平實(shí)、含蓄雋永使《論語(yǔ)》成為先秦說(shuō)理散文的主要形態(tài)。 有的章節(jié)能夠通過(guò)言談舉止表現(xiàn)人物的形象和性格?！墩撜Z(yǔ)》只記錄了孔子廣告的一些片斷，而非孔子一生的完整表現(xiàn)，但《論 語(yǔ)》在對(duì)孔子言行舉止、生活習(xí)慣的記載中，表現(xiàn)了一個(gè)親切感人的文化巨人形象?！墩撜Z(yǔ)》中的孔子是一位思想深沉、舉止端方的大思想家、教育家形象，此時(shí)的孔子還沒(méi)有走上神壇，還沒(méi)有被神化，因此《論語(yǔ)》中所表現(xiàn)的孔子不但是一位“圣人”，更是一位有血有肉的儒者。（見(jiàn)《先進(jìn)》篇中“子路、曾皙、 冉有、公西華侍坐”） 此外，孔子弟子的形象在《論語(yǔ)》中也有反映，如耿直魯莽的子路、安貧樂(lè)道的顏回、聯(lián)盟機(jī)智的子貢等。但輯錄者本意并非塑造人物形象，表現(xiàn)人物性格，語(yǔ)錄體寫(xiě)人畢竟也有局限。 《論語(yǔ)》的文學(xué)性還體現(xiàn)在以形象的語(yǔ)言來(lái)表達(dá)深刻 的道理。如“子曰：‘歲寒，然后知松柏之后凋也’”（《子罕》），“子曰： ‘飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云’” （《述而》）等等，形象簡(jiǎn)約地表達(dá)了深刻的哲理，令人回味無(wú)窮。 此外，孔子弟子的形象在《論語(yǔ)》中也有反映，如耿直魯莽的子