(答：無漏樂上妙而智慧多，智慧多而能離此著。有漏樂中愛等結使多，愛是著的根本；實智慧能離，所以不著。)

復次，無漏智慧，常觀一切無常；觀無常故，不生愛等諸結使。譬如羊近于虎，雖得好草美水而不能肥。如是諸圣人雖受無漏樂，無?？沼^故，不生染著脂。　　

(又，無漏智慧，常觀一切無常；因為觀無常，不生愛等眾結使。譬如羊離虎近，雖得好草美水而不能肥。象這樣眾圣人雖受無漏樂，因為無?？沼^，不生染著脂。)

復次，無漏樂不離三三昧、十六圣行，常無眾生相。若有眾生相，則生著心；以是故，無漏樂雖復上妙而不生著。如是種種因緣，觀世間樂受是苦，觀苦受如箭，不苦不樂受觀無常壞敗相。如是則樂受中不生欲著，苦受中不生恚，不苦不樂受中不生愚癡，是名受念處。

(又，無漏樂不離三三昧、十六圣行，常無眾生相。如果有眾生相，則生著心；所以，無漏樂雖然上妙而不生著。象這樣種種因緣，觀世間樂受是苦，觀苦受如箭，不苦不樂受觀無常壞敗相。這樣樂受中就不生欲著，苦受中不生恚，不苦不樂受中不生愚癡，這是受念處。)

行者思惟：“以樂故貪身，誰受是樂？”思惟已，知從心受，眾生心狂顛倒故而受此樂。當觀是心無常生滅相，一念不住，無可受樂；人以顛倒故，謂得受樂。

(修行的人思惟：“因樂而貪身，誰受此樂？”思惟后，知道從心受，眾生心狂顛倒而受此樂。當觀此心無常生滅相，一念不住，沒有可以受樂的；人因為顛倒，認為得受樂。)

何以故？初欲受樂時心生異，樂生時心異，各各不相及，云何言心受樂？過去心已滅故不受樂，未來心不生故不受樂，現(xiàn)在心一念住疾故不覺受樂。　　

(為什么？初想受樂時生的心異于前面的心，樂生時的心異于初生時，各各不相及，為什么說心受樂？過去心已滅所以不受樂，未來心不生所以不受樂，現(xiàn)在心一念不住所以不覺的受樂。)

問曰：過去、未來不應受樂，現(xiàn)在心一念住時應受樂，云何言不受？　　

(問：過去、未來不應受樂，現(xiàn)在心一念住時應該受樂，為什么說不受？)

答曰：我已說去疾，故不覺受樂。　　

(答：我已經說去的快，所以不覺的受樂。)

復次，諸法無常相故無住時。若心一念住，第二念時亦應住，是為常住，無有滅相。如佛說：“一切有為法三相。住中亦有滅相，若無滅者，不應是有為相。”　　

(又，因眾法無常相而沒有停住的時侯。如果心有一念停住，第二念時第一念應該還在，這就是常住，沒有滅相。如佛說：“一切有為法三相，住中也有滅相，如果沒有滅的，不應該是有為相。”)

復次，若法后有滅，當知初已有滅。譬如人著新衣，初著日若不故，第二日亦不應故，如是乃至十歲應常新；不應故而實已故，當知與新俱有；微故不覺，故事已成，方乃覺知。

(又，如果法后來有滅的時候，當知開始的時候已經有滅。譬如人穿新衣服，初次穿的那一天如果不變舊，第二天也不應變舊，象這樣乃至十年應該常新；不應變舊而實際已經舊了，當知道舊與新一起有；變化微小所以沒有覺察，衣服變破已經很明顯了，方才覺知。)

以是故知諸法無有住時，云何心住時得受樂？若無住而受樂，是事不然！以是故，知無有實受樂者；但世俗法以諸心相續(xù)故，謂為一相受樂。

(所以知道一切法沒有住時，為何心住時得受樂？如果無住而受樂，此事不然！所以，知道沒有實際受樂的；只有世俗法因一切心相續(xù)，說是一相受樂。)

問曰：云何當知一切有為法無常？　　

(問：如何當知一切有為法無常？)

答曰：我先已說，今當更答。是有為法，一切屬因緣故無常，先無今有故，今有后無故無常。　　

(答：我先已說，今當更答。此有為法，一切屬因緣所以無常，因先無今有，今有后無所以無常。)

復次，無常相，常隨逐有為法故，有為法無有增積故，一切有為法相侵克故無常。

(又，因為無常相，常隨逐有為法，有為法沒有增積，一切有為法相侵克所以無常。)

復次，有為法有二種老常隨逐故：一者、將老，二者、壞老。有二種死常逐故：一者、自死，二者、他殺。以是故，知一切有為法皆無常。于有為法中，心無常最易知。

(又，有為法因為有兩種老常隨逐：一、將要老，二、壞老。因為有兩種死常隨逐：一、自死，二、他殺。所以，知道一切有為法都是無常。在有為法中，心是無常最易知道。)

如佛說：“凡夫人或時知身無常，而不能知心無常。”若凡夫言身有常猶差，以心為常是大惑！何以故？身住或十歲、二十歲；是心日月時頃，須臾過去，生、滅各異，念念不停，欲生異生，欲滅異滅，如幻事實相不可得。如是無量因緣故，知心無常，是名心念處。

（如佛說：“凡夫人有的時侯知道身無常，而不能知道心無常。”如果凡夫說身有常還差不多，認為心是常真是大迷惑！為什么？身住世或者十歲、二十歲；此心日月時頃，須臾過去，生、滅各異，念念不停，欲生異生，欲滅異滅，如幻事實相不可得。象這樣無量因緣，知道心無常，這叫心念處。）

行者思惟：“是心屬誰？誰使是心？”觀已，不見有主；一切法因緣和合故不自在，不自在故無自性，無自性故無我。若無我，誰當使是心？　

（修行的人思惟：“此心屬誰？誰使此心？”觀察后，不見有主；一切法因緣和合而不自在，不自在而無自性，無自性所以無我。如果無我，誰當使此心？）

問曰：應有我。何以故？心能使身，亦應有我能使心。譬如國主使將，將使兵；如是應有我使心，有心使身，為受五欲樂故。　　

（問：應該有我。為什么？心能使身，也應有我能使心。譬如國主使將，將使兵；象這樣應有我使心，有心使身，為了受五欲樂。）

復次，各各有我心故，知實有我。若但有身，心顛倒故計我者，何以故不他身中起我？以是相故，各各有我。

（又，因為各各人有我心，知道確實有我。如果但有身，心顛倒故計我的話，為什么不他人身中起我想？因此相而知，各各人有我。）

答曰：若心使身，有我使心，應更有使我者！若更有使我者，是則無窮。又更有使我者，則有兩神。若更無我，我能使心，亦應但心能使身。

（答：如果心使身，有我使心，應更有使我的！如果更有使我的，是則無窮。又更有使我的，則有兩神。如果更無使我的，我能使心，也應但心能使身。）

若汝以心屬神，除心則神無所知；若無所知，云何能使心？若神有知相，復何用心為？以是故，知但心是識相故，自能使身，不待神也。如火性能燒物，不假于人。　　

（如果你認為心屬神，除心則神無所知；如果無所知，如何能使心？如果神有知相，還用心干啥？所以，知道但是心識相，自能使身，不待神啊。如火性能燒物，不假于人。）

問曰：火雖有燒力，非人不用；心雖有識相，非神不使。　　

（問：火雖有燒力，不是人沒用；心雖有識相，非神不使。）

答曰：諸法有相故有，是神無相故無。汝雖欲以氣息出入、苦樂等為神相，是事不然！何以故？出入息等是身相，受苦樂等是心相，云何以身、心為神相？　　

（答：眾法有相而有，此神無相所以沒有。你雖想用氣息出入、苦樂等認為是神相，此事不然！為什么？出入息等是身相，受苦樂等是心相，為什么把身、心作為神相？）

復次，或時火自能燒，不待于人。世但以名故，名為人燒。汝論墮負處。何以故？神則是人，不應以人喻人。又復汝言各各有我心故，知實有我，若但有身心顛倒故計我者，何以不他身中起我。汝于有我、無我未了，而問何以不他身中起我？自身他身皆從我有，我亦不可得。

（又，或有時火自己能燒，不待于人。世間但以名字稱為人燒。你的論點墮負處。為什么？神就是人，不應該用人比喻人。又你說因各各人有我心，知道確實有我，如果只因身心顛倒而計我的話，為什么不他人身中起我想。你于有我、無我沒有真正明白，而問為什么不他人身中起我想？自身他身都從我有，我也不可得。）

若色相、若無色相，若常、無常，有邊、無邊，有去者、不去者，自在者、不自在者，如是等我相，皆不可得；如上我聞品中說。如是等種種因緣，觀諸法和合因緣生，無有實法有我，是名法念處。

（或色相、或無色相，或常、或無常，有邊、無邊，有去的、不去的，自在的、不自在的，象這樣等我相，都不可得；如上面我聞品中說。象這樣等種種因緣，觀眾法和合因緣生沒有實法有我，這叫法念處。）

是四念處有三種：性念處、共念處、緣念處。云何為性念處？觀身智慧，是身念處；觀諸受智慧，是名受念處；觀諸心智慧，是名心念處；觀諸法智慧，是名法念處。是為性念處。

（此四念處有三種：性念處、共念處、緣念處。什么是性念處？觀身的智慧，是身念處；觀各種受的智慧，這叫受念處；觀各種心的智慧，這叫心念處；觀一切法的智慧，這叫法念處。這是性念處。）

云何名共念處？觀身為首，因緣生道，若有漏，若無漏，是身念處；觀受、觀心、觀法為首，因緣生道，若有漏，若無漏，是名受、心、法念處。是為共念處。

（什么叫共念處？觀身為開始因為觀身的因緣生道，或是有漏，或是無漏，是身念處；觀受、觀心、觀法為開始，因為觀受、觀心、觀法的因緣生道，或是有漏，或是無漏，這叫受、心、法念處。這是共念處。）

云何為緣念處？一切色法，所謂十入及法入少分，是名身念處；六種受，眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，是名受念處；六種識，眼識，耳、鼻、舌、身、意識，是名心念處；想眾、行眾及三無為，是名法念處。是名緣念處。　

（什么是緣念處？一切色法，所謂十入及法入少部分，這叫身念處；六種受，眼觸生受，耳、鼻、舌、身、意觸生受，這叫受念處；六種識，眼識，耳、鼻、舌、身、意識，這叫心念處；想眾、行眾及三無為，這叫法念處。這是緣念處。）

是性念處，智慧性故無色，不可見，無對?；蛴新?，或無漏；有漏有報，無漏無報。皆有為因緣生，三世攝，名攝，外入攝。以慧知。有漏是斷知，無漏非斷知；有漏是可斷，無漏非可斷。是修法，無垢，是果亦有果，一切非受法，非四大造，有上法。

（此性念處，因智慧性而無色，不可見，無對?；蛴新?，或無漏；有漏有報，無漏無報。都是有為因緣生，三世攝，名攝，外入攝。用慧知。有漏是斷知，無漏非斷知；有漏是可斷，無漏不可斷。是修法，無垢，是果也有果，一切不是受法，不是四大造，有上法。）

有漏念處是有，無漏念處是非有。皆是相應因。四念處攝六種善中一種行眾善分，行眾善分攝四念處；不善，無記漏中不相攝?；蛴兴哪钐幏怯新蛴新┓撬哪钐?；或有四念處亦有漏，或非四念處亦非有漏。

（有漏念處是有，無漏念處是不是有。都是相應因。四念處攝六種善中一種，行眾善的部分，行眾善的部分攝四念處；不善，無記漏中不相攝?；蛴兴哪钐幉皇怯新?，或有漏不是四念處；或有四念處也有漏，或不是四念處也不是有漏。）

有四念處非有漏者，是無漏性四念處。有漏非四念處者，除有漏性四念處，余殘有漏分。四念處亦有漏法者，有漏性四念處。非四念處非有漏法者，除無漏性四念處，余殘無漏法。無漏四句亦如是。

（有四念處不是有漏的，是無漏性四念處。有漏不是四念處的，是除有漏性四念處，剩下的有漏部分。四念處也有漏法是有漏性四念處。不是四念處不是有漏法，是除無漏性四念處剩下的無漏法。無漏四句也是這樣。）

共念處，是共念處中身業(yè)、口業(yè)，是為色，余殘非色；一切不可見；皆無對?；蛴新?，或無漏。皆有為。有漏念處有報，無漏念處無報。因緣生，三世攝，身、口業(yè)色攝，余殘名攝。

（共念處，此共念處中的身業(yè)、口業(yè)，這是色，剩下的不是色；一切不可見；都是無對。或有漏，或無漏。都是有為。有漏念處有報，無漏念處無報。從因緣生，屬于三世，身屬于口業(yè)，色剩下的屬于名。）

心意識內入攝；余殘外入攝。以慧知。有漏是斷知，無漏非斷知；有漏可斷，無漏非可斷。皆修法；皆無垢。是果亦有果；一切非受法。身、口業(yè)是四大造，余殘非四大造。

（心意識屬于內入；剩下的屬于外入。用智慧知道。有漏是斷知，無漏不斷也知道；有漏可斷，無漏不可斷。都是修法；都是無垢。是果也有果；一切都不是受法。身、口業(yè)是四大造，剩下的不是四大造。）