武禹襄的《十三勢行工歌訣》原文是“氣遍身軀不稍癡”。武禹襄有一篇《十三勢行工要解》，里面都是一些語錄式的文字，這是他練習(xí)太極拳時的個人體會，是隨手記下來的。這里面有：“立身中正安舒，八面支撐；行氣如九曲珠，無微不到，所謂‘氣遍身軀不稍滯’也?！?/p>

按照丁丑本《李亦畬書太極拳譜》，《十三勢行工歌訣》中這句話原來是寫為“不稍癡”，后改為“不稍滯”。從文字上講，我認(rèn)為“不稍滯”好理解，也就是要想“氣遍身軀”，就不能有一點遲滯的現(xiàn)象。所以，我認(rèn)為改為“不稍滯”是正確的。

經(jīng)絡(luò)和氣血在中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)中占有重要的地位。中醫(yī)講“氣為血之帥”，認(rèn)為沒有氣，血液就沒法運行。所以，我認(rèn)為“氣遍身軀不稍滯”中的“氣”是指內(nèi)氣。人的體內(nèi)有血和氣，氣就是沿著經(jīng)絡(luò)運行的一種物質(zhì)。

血是看得見的，氣則是看不見的，但卻是實實在在存在的。氣就是一種動力，沒有這種動力，血液就不能運行，人的生命也就停止了。所以，氣血旺盛，人的生命、生理機能，也就旺盛；氣血衰微，人的生命也就衰微。從練習(xí)武術(shù)的角度來說，氣血旺盛，人就健壯，各方面的素質(zhì)就強，也就能夠更好地發(fā)揮技術(shù)。所以，氣血對于練習(xí)武術(shù)是非常重要的。武禹襄在論述太極拳時，把氣血放到了重要位置，很多地方都談到了氣，并提出了“氣遍身軀不稍滯”的觀點。

如何做到“氣遍身軀不稍滯”呢？我們看武禹襄是怎么說的。武禹襄說練習(xí)太極拳要“立身中正安舒，支撐八面”，也就是身正氣順。練拳時，姿勢正確，身法中正，內(nèi)氣運行起來就順暢。如果低頭彎腰、挺胸疊肚，外形姿勢不端正，自然會影響到內(nèi)氣的順暢。武禹襄還說，練拳要“行氣如九曲珠，無微不到”。

也就是內(nèi)氣的運行，曲折百轉(zhuǎn)，沿著經(jīng)絡(luò)，要運行到身體的細(xì)枝末梢。內(nèi)氣不能僅僅在主要的通道上運行，細(xì)微處也要運行到。能做到“內(nèi)氣無微不到”，也就做到了“氣遍身軀不稍滯”。

根據(jù)武禹襄的拳論，我們練拳要做到兩點：一是要身法正確、拳勢動作正確，這樣才符合身正氣順的要求；二是要做到“行氣如九曲珠，無微不到”。第一點比較容易做到，做到第二點就不是很容易了。這也就是太極拳的如何“行氣”問題。

對于太極拳的“行氣”，李亦畬有一些要求。首先要打通任督二脈，這也是中醫(yī)的說法。人體的任督二脈本來就是通的，練習(xí)太極拳會使它更加通暢。練習(xí)太極拳時，不要想著通任督二脈，只要氣血充盈了，血脈自然就會暢通無阻。練習(xí)到一定程度，任督二脈自然就會更加暢通，這是自然而然的，不能刻意追求。練習(xí)太極拳具有一定的水平后，在呼吸的時候，會有內(nèi)氣貫通任督二脈的感覺。

這時，可以稍微用意念引導(dǎo)內(nèi)氣從督脈上行，從任脈下行，回歸丹田。內(nèi)氣上行時，要過長強、夾脊、玉枕等穴位；下行時，通過舌抵上腭溝通任督二脈，使內(nèi)氣回到丹田。練習(xí)太極拳時，沒有必要刻意用意念引導(dǎo)內(nèi)氣，太極拳的動作，一般吸氣時，都會引導(dǎo)內(nèi)氣沿督脈上行，呼氣時，內(nèi)氣自然下歸丹田。

如果刻意引導(dǎo)，反而容易出現(xiàn)偏差。另外，如果是為了練習(xí)技擊，可以在發(fā)勁時，意想內(nèi)氣沿督脈上行通過兩肩沿手三陰經(jīng)發(fā)出，然后再順手三陰經(jīng)回到命門——武派太極拳講究內(nèi)氣存于命門。這種練習(xí)方法，能使你做到“意到氣到力到”。

還可以用意念向下引，使內(nèi)氣運到涌泉穴，發(fā)勁時，內(nèi)氣沿涌泉穴向上走。這樣就能達(dá)到上下相合，內(nèi)外相合。這些練習(xí)要領(lǐng)，都是在身法正確，同時懂得技擊含義基礎(chǔ)上進行的；如果身法不正確，不明白動作的技擊內(nèi)涵，就不能貿(mào)然引導(dǎo)內(nèi)氣運行。因此，我建議，練習(xí)太極拳的內(nèi)氣運行，必須在有經(jīng)驗的老師指導(dǎo)下進行，不要急于求成。

另外，內(nèi)氣的運行和呼吸之氣是有一定關(guān)系的，練習(xí)太極拳，尤其是初學(xué)太極拳，要自然呼吸，不要強調(diào)動作和呼吸的配合，否則容易出偏差。等到動作熟練了，外形動作自然能和呼吸相合。但是，也不是所有動作都能夠和呼吸相結(jié)合的。切記，內(nèi)氣的運行要”勿忘勿助”，不要勉強追求某些氣感效果。

其次，除了打通任督二脈外，還要做到“心腎相交，水火既濟”。中醫(yī)認(rèn)為，心屬火，腎屬水。心腎相交，才能水火既濟。人在心情平靜的時候，一般是能達(dá)心腎相交的，我們練習(xí)太極拳，稍加意念引導(dǎo)，能使心腎相交得更好。這樣水火相融，就會產(chǎn)生內(nèi)氣，這就是“腹內(nèi)松靜氣騰然”。水火相融產(chǎn)生的內(nèi)氣，要走遍全身，無微不到，達(dá)到“氣遍身軀不稍滯”。

這對人體健康是非常有好處的。這種“心腎相交”的效果，可以通過練習(xí)太極拳實現(xiàn)，也可以通過靜坐來實現(xiàn)。平常人雖然不練太極拳，只要做到心情平靜，呼吸平穩(wěn)深長，也是能做到“心腎相交、水火既濟”的。

總之，要做到“氣遍身軀不稍滯”，除了正確的身法外，更重要的是正確的“行氣”。內(nèi)氣的運行，可以通過練習(xí)拳架達(dá)到，也可以通過靜坐達(dá)到。不管是采用哪種方法，都要持之以恒，要循序漸進，由淺入深。最好在老師的指導(dǎo)下練習(xí)。練習(xí)太極拳，體會內(nèi)氣的運行，一是要按照內(nèi)氣運行的順序來體會，二是要用意念引導(dǎo)。但是，要“無過不及”，不能過于用意。

太極拳的最終目的是養(yǎng)神、蓄神．不在于氣。如果過于重視氣，則會動作遲滯、呆板，不能輕靈圓活，這就是所謂的“在氣則滯”。太極拳最終在于神．意和氣只是一個練習(xí)的階段，所以，雖然講“氣遍身軀”，但是，還要“不稍滯”——不能有遲滯、滯重的意念和氣息。

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