譬如釋迦文佛，曾為六牙白象。獵者伺便，以毒箭射之。諸象競(jìng)至，欲來(lái)蹈殺獵者。白象以身捍之，擁護(hù)其人，愍之如子，喻遣群象。徐問(wèn)獵人：“何故射我？”

（譬如釋迦文佛，曾為六牙白象。獵象的人找機(jī)會(huì)，用毒箭射他。眾象紛紛跑來(lái)，想踩死打獵的人。白象用身?yè)踔?，保護(hù)那個(gè)獵人，愍念他象自己的孩子，安慰遣散群象。慢慢的問(wèn)獵人：“為什么射我？”）

答曰：“我須汝牙！”

（答：“我想要你的牙！”）

即時(shí)以六牙內(nèi)石孔中，血肉俱出，以鼻舉牙，授與獵者。雖曰象身，用心如是，當(dāng)知此象非畜生行報(bào)。阿羅漢法中，都無(wú)此心，當(dāng)知此為法身菩薩。有時(shí)閻浮提人，不知禮敬耆舊有德，以言化之，未可得度。

（即時(shí)將六牙插入石縫中，將牙別掉血肉一起出來(lái)，用鼻子舉著牙，授與獵人。雖說(shuō)是象身，用心象這樣，當(dāng)知此象不是畜生行報(bào)。阿羅漢法中，都沒(méi)有這種心，當(dāng)知此是法身菩薩。有時(shí)閻浮提人，不知禮敬耆舊有德，用言語(yǔ)教化他們，不受教化。）

是時(shí)菩薩自變其身，作迦頻阇羅鳥(niǎo)。是鳥(niǎo)有二親友：一者、大象，二者、獼猴。共在必缽羅樹(shù)下住，自相問(wèn)言：“我等不知誰(shuí)應(yīng)為大？”

（這時(shí)菩薩自變其身，作迦頻阇羅鳥(niǎo)。此鳥(niǎo)有兩位朋友：一、大象，二、獼猴。一起住在必缽羅樹(shù)下，互相問(wèn)說(shuō)：“不知我們誰(shuí)應(yīng)為大？”）

象言：“我昔見(jiàn)此樹(shù)在我腹下，今大如是。以此推之，我應(yīng)為長(zhǎng)！”

（象說(shuō)：“我以前見(jiàn)此樹(shù)在我腹下，今天長(zhǎng)這么大。按這推理，我應(yīng)為長(zhǎng)！”）

猴言：“我曾蹲地，手挽樹(shù)頭。以此推之，我應(yīng)為長(zhǎng)！”

（猴說(shuō)：“我曾蹲地，手挽樹(shù)頭。按這推理，我應(yīng)為長(zhǎng)！”）

鳥(niǎo)言：“我于必缽羅林中，食此樹(shù)果，子隨糞出，此樹(shù)得生。以是推之，我應(yīng)最大！”

（鳥(niǎo)說(shuō)：“我在必缽羅林中，食此樹(shù)果，樹(shù)子隨糞拉出，這樹(shù)得生。按這推理，我應(yīng)最大！”）

象復(fù)說(shuō)言：“先生宿舊，禮應(yīng)供養(yǎng)！”即時(shí)大象背負(fù)獼猴，鳥(niǎo)在猴上，周游而行。

（象又說(shuō)：“先生宿舊，禮應(yīng)供養(yǎng)！”即時(shí)大象背負(fù)獼猴，鳥(niǎo)在猴上，周游而行。）

一切禽獸見(jiàn)而問(wèn)之：“何以如此？”

（一切禽獸看見(jiàn)而問(wèn)他們：“為什么這樣？”）

答曰：“以此恭敬供養(yǎng)長(zhǎng)老！”禽獸受化，皆行禮敬，不侵民田，不害物命。眾人疑怪，一切禽獸不復(fù)為害。

（答：“以此恭敬供養(yǎng)長(zhǎng)老！”禽獸受化，都行禮敬，不侵民田，不害物命。眾人疑惑奇怪，一切禽獸不再為害。）

獵師入林，見(jiàn)象負(fù)獼猴、復(fù)戴鳥(niǎo)，行敬化物，物皆修善。傳告國(guó)人，人各慶曰：“時(shí)將太平，鳥(niǎo)獸而仁！”人亦效之，皆行禮敬。自古及今，化流萬(wàn)世，當(dāng)知是為法身菩薩。

（獵師來(lái)到森林里，見(jiàn)象馱著獼猴、獼猴又馱著小鳥(niǎo)，行敬教化動(dòng)物，動(dòng)物都修善行?；厝マD(zhuǎn)告國(guó)內(nèi)的人民，人們各自歡慶說(shuō)：“將要成為太平的時(shí)侯，鳥(niǎo)獸都行仁義！”人們也效仿他們，都行禮敬。自古及今，化流萬(wàn)世，當(dāng)知這是法身菩薩。）　

復(fù)次，法身菩薩，一時(shí)之頃，化作無(wú)央數(shù)身，供養(yǎng)十方諸佛；一時(shí)能化無(wú)量財(cái)寶，給足眾生；能隨一切上中下聲，一時(shí)之頃，普為說(shuō)法；乃至坐佛樹(shù)下。如是等種種，名為法身菩薩行檀波羅蜜滿。　　

（又，法身菩薩，一時(shí)之頃，化作無(wú)央數(shù)身，供養(yǎng)十方眾佛；一時(shí)能化無(wú)量財(cái)寶，給足眾生；能隨一切上中下聲，一時(shí)之頃，普為說(shuō)法；乃至坐佛樹(shù)下。象這樣種種，稱(chēng)為法身菩薩行布施波羅蜜滿。）

復(fù)次，檀有三種：一者、物施，二者、供養(yǎng)恭敬施，三者、法施。云何物施？珍寶、衣食，頭目髓腦，如是等一切內(nèi)外所有，盡以布施，是名物施。恭敬施者，信心清凈，恭敬禮拜，將送迎逆，贊繞供養(yǎng)，如是等種種，名為恭敬施。

（又，布施有三種：一、施物，二、供養(yǎng)恭敬施，三、施法。什么是施物？珍寶、衣食，頭目髓腦，象這樣等一切內(nèi)外所有，全部用來(lái)布施，這叫施物。施恭敬的意思是，信心清凈，恭敬禮拜，將送迎逆，贊繞供養(yǎng)，象這樣等種種，稱(chēng)為施恭敬。）

法施者，為道德故，語(yǔ)言論議，誦讀講說(shuō)，除疑問(wèn)答，授人五戒，如是等種種，為佛道故施，是名法施。是三種施滿，是名檀波羅蜜滿。

（施法的意思是，為道德而用語(yǔ)言論議，誦讀講說(shuō)，除疑問(wèn)答，授人五戒，象這樣等種種，為佛道而施，這叫施法。這三種布施滿，這叫布施波羅蜜滿。）

復(fù)次，三事因緣生檀：一者、信心清凈，二者、財(cái)物，三者、福田。心有三種：若憐愍，若恭敬，若憐愍恭敬。施貧窮下賤及諸畜生，是為憐愍施；施佛及諸法身菩薩等，是為恭敬施；施諸老病貧乏阿羅漢、辟支佛，是為恭敬憐愍施。

（又，三事因緣生布施：一、信心清凈，二、財(cái)物，三、福田。心有三種：或者憐愍，或者恭敬，或者憐愍恭敬。布施貧窮下賤及眾畜生，這是憐愍施；施佛及眾法身菩薩等，這是恭敬施；施眾老病貧乏阿羅漢、辟支佛，這是恭敬憐愍施。）

施物清凈，非盜非劫，以時(shí)而施，不求名譽(yù)，不求利養(yǎng)。或時(shí)從心大得福德，或從福田大得功德，或從妙物大得功德。第一從心，如四等心，念佛三昧，以身施虎，如是名從心大得功德。

（施物清凈，不是盜不是劫，按時(shí)而施，不求名譽(yù)，不求利養(yǎng)。有時(shí)或從心得大福德，或從福田得大功德，或從妙物得大功德。第一從心，如四等心，念佛三昧，用身施虎，象這樣叫從心得大功德。）

福田有二種：一者、憐愍福田，二者、恭敬福田。憐愍福田，能生憐愍心；恭敬福田，能生恭敬心，如阿輸伽王（此言無(wú)憂）以土上佛。　　

（福田有兩種：一、憐愍福田，二、恭敬福田。憐愍福田，能生憐愍心；恭敬福田，能生恭敬心，如阿輸伽王（中國(guó)話無(wú)憂）用土供佛。）

復(fù)次，物施中，如一女人，酒醉沒(méi)心，以七寶纓絡(luò)布施迦葉佛塔，以福德故，生三十三天。如是種種，名為物施。　　

（又，物施中，如有一位女人，喝醉酒失去了正常的心行，用七寶纓絡(luò)布施迦葉佛塔，因這次布施的福德，死后托生到三十三天。象這樣種種，稱(chēng)為施物。）

問(wèn)曰：檀名舍財(cái)，何以言具足無(wú)所舍法？　　

（問(wèn)：布施叫舍財(cái)，為什么說(shuō)具足無(wú)所舍法？）

答曰：檀有二種：一者、出世間，二者、不出世間。今說(shuō)出世間檀無(wú)相，無(wú)相故無(wú)所舍，是故言具足無(wú)所舍法。

（答：布施有兩種：一、出世間布施，二、世間布施。今天說(shuō)出世間布施，出世間無(wú)相，因無(wú)相所以無(wú)所舍，所以說(shuō)具足無(wú)所舍法。）

復(fù)次，財(cái)物不可得故，名為無(wú)所舍。是物未來(lái)、過(guò)去空，現(xiàn)在分別，無(wú)一定法，以是故言無(wú)所舍。　　

（又，因仔細(xì)觀察分析財(cái)物根本不存在，布施財(cái)物稱(chēng)為無(wú)所舍。此財(cái)物未來(lái)、過(guò)去都不存在，現(xiàn)在分析觀察，沒(méi)有一個(gè)定法是財(cái)物，因?yàn)檫@說(shuō)無(wú)所舍。）

復(fù)次，行者舍財(cái)時(shí)，心念此施大有功德，倚是而生憍慢愛(ài)結(jié)等。以是故言無(wú)所舍，以無(wú)所舍故無(wú)憍慢，無(wú)憍慢故愛(ài)結(jié)等不生。

（又，修行的人舍財(cái)時(shí)，心想此施有大功德，倚持布施而生憍慢愛(ài)結(jié)等。所以說(shuō)布施財(cái)物真實(shí)沒(méi)有布施啥，因沒(méi)有布施啥所以沒(méi)有憍慢，沒(méi)有憍慢而愛(ài)結(jié)等不生。）

復(fù)次，施者有二種：一者、世間人，二者、出世間人。世間人能舍財(cái)，不能舍施；出世間人能舍財(cái)，能舍施。何以故？以財(cái)物、施心，俱不可得故。以是故言具足無(wú)所舍法。　　

（又，布施的人有兩種：一、世間人，二、出世間人。世間人能舍財(cái)，認(rèn)為布施這件事真實(shí)存在；出世間人能舍財(cái)，也知道布施這一件事從實(shí)相來(lái)看不存在。為什么？因財(cái)物、施心，從實(shí)相來(lái)看都不存在。所以說(shuō)具足無(wú)所舍法。）

復(fù)次，檀波羅蜜中，言財(cái)、施、受者，三事不可得。

（又，布施波羅蜜中，說(shuō)財(cái)、施、受，三事都沒(méi)有實(shí)體（用智慧觀察一切法空）。）

問(wèn)曰：三事和合，故名為檀。今言三事不可得，云何名檀波羅蜜具足滿？今有財(cái)、有施、有受者，云何三事不可得？如所施氈實(shí)有。何以故？氈有名，則有氈法；若無(wú)氈法，亦無(wú)氈名；以有名故，應(yīng)實(shí)有氈。　　

（問(wèn)：三事和合，所以稱(chēng)為布施?，F(xiàn)在說(shuō)三事不可得（空），什么叫布施波羅蜜具足滿？現(xiàn)在有財(cái)、有施、有受施的人，為什么說(shuō)三事不可得（空）？如所施氈實(shí)有。為什么？氈有名字，就有氈法；如果沒(méi)有氈法，也沒(méi)有氈的名字；因有名字，應(yīng)實(shí)有氈。）

復(fù)次，氈有長(zhǎng)、有短，粗、細(xì)、白、黑、黃、赤，有因有緣，有作有破，有果報(bào)，隨法生心。十尺為長(zhǎng)，五尺為短；縷大為粗，縷小為細(xì)；隨染有色；有縷為因，織具為緣，是因緣和合故為氈。

（又，氈有長(zhǎng)、有短，粗、細(xì)、白、黑、黃、赤，有因有緣，有作有破，有果報(bào)，隨氈法能生心。十尺為長(zhǎng)，五尺為短；縷大為粗，縷小為細(xì)；隨染有色；有縷是因，織具是緣，這些因緣和合而為氈。）

人成為作，人壞為破；御寒暑，蔽身體，名果報(bào)。人得之大喜，失之大憂。以之施故，得福助道；若盜若劫，戮之都市，死入地獄。如是等種種因緣故，知有此氈，是名氈法，云何言施物不可得？　　

（人織成為作，人損壞為破；御寒暑，蔽身體，叫果報(bào)。人得到它大喜，失去它大憂。因用它布施，得福助道；如果有人盜或者搶劫，在都市殺掉他，死后入地獄。象這樣等種種因緣而知道有此氈，這叫氈法，為什么說(shuō)施物不可得（空）？）

答曰：汝言有名故有，是事不然。何以知之？名有二種：有實(shí)，有不實(shí)。不實(shí)名，如有一草名株利，株利（此言賊）草亦不盜不劫，實(shí)非賊而名為賊。又如兔角、龜毛，亦但有名而無(wú)實(shí)。

（答：你說(shuō)有名字所以有實(shí)物，事實(shí)不是這樣。怎么知道的？名字有兩種：有名字字面的意思與名字所代表的東西相符的，有不相符的。不相符的名字，如有一種草叫株利，株利（中國(guó)話是賊）草也不盜不劫，實(shí)際上不是賊而稱(chēng)為賊。又如兔角、龜毛，也只有名而無(wú)實(shí)際的東西。）

氈雖不如兔角、龜毛無(wú)，然因緣會(huì)故有，因緣散故無(wú)；如林、如軍，是皆有名而無(wú)實(shí)。譬如木人，雖有人名，不應(yīng)求其人法。氈中雖有名，亦不應(yīng)求氈真實(shí)。氈能生人心念因緣，得之便喜，失之便憂，是為念因緣。心生有二因緣：有從實(shí)而生，有從不實(shí)而生。

（氈雖不如兔角、龜毛那樣沒(méi)有，然而是因緣合會(huì)而有，因緣散也就沒(méi)有了；如樹(shù)林、如軍隊(duì)，這都有名而無(wú)實(shí)。譬如木人，雖有人名，不應(yīng)求它的人法。氈中雖有名子，也不應(yīng)求氈真實(shí)。氈能使人生心念因緣，得到它便喜，失掉它便憂，這是念因緣。心生有二因緣：有從實(shí)而生，有從不實(shí)而生。）

如夢(mèng)中所見(jiàn)，如水中月，如夜見(jiàn)杌樹(shù)謂為人，如是名從不實(shí)中能令心生。是緣不定，不應(yīng)言心生有故便是有。若心生因緣故有，更不應(yīng)求實(shí)有。如眼見(jiàn)水中月，心生謂是月，若從心便是月者，則無(wú)復(fù)真月。

（如夢(mèng)中所見(jiàn)，如水中月，如夜里見(jiàn)杌樹(shù)認(rèn)為是人，像這樣的名字從不真實(shí)中能使心生起。此緣不定，不應(yīng)說(shuō)心里認(rèn)為有而便是有。如果心生起來(lái)有這個(gè)因緣而就有，不應(yīng)該更求實(shí)有。如眼見(jiàn)水中月，心生起是月這個(gè)想法，如果從心想是月便是真月的話，則不再有真實(shí)的月亮。）

復(fù)次，有，三種：一者、相待有，二者、假名有，三者、法有。相待者，如長(zhǎng)短、彼此等，實(shí)無(wú)長(zhǎng)短，亦無(wú)彼此，以相待故有名。長(zhǎng)因短有，短亦因長(zhǎng)；彼亦因此，此亦因彼；若在物東，則以為西，在西則以為東；一物未異而有東、西之別，此皆有名而無(wú)實(shí)也。

（又，‘有’有三種：一、相待有，二、假名有，三、法有。相待有，如長(zhǎng)短、彼此等，實(shí)際沒(méi)有長(zhǎng)短，也沒(méi)有彼此，因相比較有名字。長(zhǎng)因短有，短也因長(zhǎng)；彼也因此，此也因彼；如果在物的東面，則認(rèn)為物在的地方是西，在物的西邊則認(rèn)為物在的地方是東；一個(gè)物體沒(méi)有差別而有東、西的差別，這些都是有名而沒(méi)有真實(shí)啊。）

如是等，名為相待有，是中無(wú)實(shí)法，不如色、香、味、觸等。假名有者，如酪有色、香、味、觸，四事因緣合故，假名為酪。雖有，不同因緣法有；雖無(wú)，亦不如兔角、龜毛無(wú)；但以因緣合故，假名有酪；氈亦如是。

（象這一類(lèi)，稱(chēng)為相待有，這中間沒(méi)有真實(shí)法，不如色、香、味、觸等。假名有，如因酪有色、香、味、觸，四事因緣和合，假稱(chēng)為酪。雖有，是不同的因緣法和合而有；雖然實(shí)際是不存在，也不如兔角、龜毛的不存在；但因因緣合而假名有酪；氈也是這樣。）

復(fù)次，有極微色、香、味、觸，故有毛分，毛分因緣故有毛，毛因緣故有毳，毳因緣故有縷，縷因緣故有氈，氈因緣故有衣。若無(wú)極微色、香、味、觸因緣，亦無(wú)毛分，毛分無(wú)故亦無(wú)毛，毛無(wú)故亦無(wú)毳，毳無(wú)故亦無(wú)縷，縷無(wú)故亦無(wú)氈，氈無(wú)故亦無(wú)衣。　　

（又，有極微色、香、味觸，而有毛分，毛分因緣而有毛，毛因緣而有毳，毳因緣而有縷，縷因緣而有氈，氈因緣而有衣。如果沒(méi)有極微色、香、味、觸因緣，也沒(méi)有毛分，毛分沒(méi)有也沒(méi)有毛，毛沒(méi)有也沒(méi)有毳，毳沒(méi)有也沒(méi)有縷，縷沒(méi)有也沒(méi)有氈，氈沒(méi)有也沒(méi)有衣。）

問(wèn)曰：亦不必一切物皆從因緣和合故有，如微塵至細(xì)故無(wú)分，無(wú)分故無(wú)和合。氈粗故可破，微塵中無(wú)分，云何可破？

（問(wèn)：也不必一切物都從因緣和合而有，如微塵極細(xì)而不能再分，不能再分而沒(méi)有和合。氈粗所以可破，微塵中沒(méi)有分，為何可破？）

答曰：至微無(wú)實(shí)，強(qiáng)為之名。何以故？粗細(xì)相待，因粗故有細(xì)，是細(xì)復(fù)應(yīng)有細(xì)。　　

（答：極微不是真實(shí)的說(shuō)法，免強(qiáng)這樣叫。為什么？粗細(xì)相待，因粗而有細(xì)，此細(xì)應(yīng)再有細(xì)。）

復(fù)次，若有極微色，則有十方分；若有十方分，是不名為極微；若無(wú)十方分，則不名為色。　　

（又，如果有極微色，則有十方分（體積）；如果有十方分（體積），這不叫極微；如果沒(méi)有十方分（體積），則不稱(chēng)為色。）

復(fù)次，若有極微，則應(yīng)有虛空分齊；若有分者，則不名極微。　　

（又，如果有極微，則應(yīng)有虛空分齊；如果有分的話，就不叫極微。）

復(fù)次，若有極微，是中有色、香、味、觸作分；色、香、味、觸作分，是不名極微。以是推求，微塵則不可得。如經(jīng)言：色若粗若細(xì)，若內(nèi)若外，總而觀之，無(wú)常無(wú)我。不言有微塵，是名分破空。

（又，如果有極微，此中可以分作色、香、味、觸；色、分作香、味、觸，這不叫極微。用這種方法推求，微塵就不可得。如經(jīng)上說(shuō)：色是粗是細(xì)，是內(nèi)是外，總而觀之，無(wú)常無(wú)我。不說(shuō)有微塵，這叫分破空。）

復(fù)有觀空：是氈隨心，如坐禪人觀氈或作地，或作水，或作火，或作風(fēng)，或青，或黃，或白，或赤，或都空，如十一切入觀。如佛在耆阇崛山中，與比丘僧俱，入王舍城。

（又有觀空：此氈隨心變化，如坐禪人觀氈或作地，或作水，或作火，或作風(fēng)，或青，或黃，或白，或赤，或都空，如十一切入觀。如佛在耆阇崛山中，與比丘僧一起，入王舍城。）

道中見(jiàn)大木，佛于木上敷尼師壇坐，告諸比丘：“若比丘入禪，心得自在，能令大木作地，即成實(shí)地。何以故？是木中有地分故。如是水、火、風(fēng)、金、銀種種寶物即皆成實(shí)。何以故？是木中皆有其分。”

（道路中見(jiàn)一根大木，佛在木上敷尼師壇坐下，告訴眾比丘：“如果比丘入禪定，心得自在，能使大木作地，即成實(shí)地。為什么？此木中有地分。象這樣水、火、風(fēng)、金、銀種種寶物即都能成實(shí)。為什么？此木中都有他的成分。”）

復(fù)次，如一美色，淫人見(jiàn)之以為凈妙，心生染著；不凈觀人視之，種種惡露，無(wú)一凈處；等婦見(jiàn)之，妒瞋增惡，目不欲見(jiàn)，以為不凈。淫人觀之為樂(lè)，妒人觀之為苦，凈行人觀之得道，無(wú)豫之人觀之，無(wú)所適莫，如見(jiàn)土木。

（又，如一位美色女子，淫欲重的人看她認(rèn)為凈妙，心生染著；修不凈觀的人看見(jiàn)她，種種惡露，全身沒(méi)有一個(gè)干凈的地方；相同的女人看見(jiàn)她，妒瞋增惡，目不欲見(jiàn)，認(rèn)為不凈。淫欲重的人看到她快樂(lè)，忌妒的人看到她不高興，凈行的人通過(guò)觀她而得道，預(yù)先沒(méi)有成見(jiàn)的人見(jiàn)到她，沒(méi)有什么特別感覺(jué)，如看見(jiàn)土木。）

若此美色實(shí)凈，四種人觀，皆應(yīng)見(jiàn)凈；若實(shí)不凈，四種人觀，皆應(yīng)不凈。以是故知，好丑在心，外無(wú)定也。觀空亦如是。　　

（如果此美色真實(shí)清凈，四種人看到她，都應(yīng)該看到凈；如果真實(shí)不凈，四種人看到她，都應(yīng)該見(jiàn)到不凈。所以知道，外境的好丑在觀察人的心，外境不定啊。觀空也是這樣。）

復(fù)次，是氈中有十八空相故，觀之便空，空故不可得。如是種種因緣財(cái)物空，決定不可得。　　

（又，因這氈中有十八空相，觀想它便知道它是空的，空所以不可得。象這樣種種因緣財(cái)物空，決定不可得。）

云何施人不可得？如氈因緣和合故有，分分推之，氈不可得；施者亦如是，四大圍虛空，名為身，是身識(shí)動(dòng)作來(lái)往坐起，假名為人。分分求之，亦不可得。　　

（為什么布施的人不可得？如氈因緣和合而有，一點(diǎn)一點(diǎn)的推究它，氈不可得；布施的人也是這樣，四大圍虛空，稱(chēng)為身，這些身、識(shí)、動(dòng)作、來(lái)往、坐起，假名為人。一點(diǎn)一點(diǎn)的推求他，也不可得。）

復(fù)次，一切眾、界、入中，我不可得；我不可得故，施人不可得。何以故？我，有種種名字：人、天、男、女，施人、受人，受苦人、受樂(lè)人，畜生等；是但有名，而實(shí)法不可得。　　

（又，一切眾、界、入中，找不到我；因?yàn)槲也豢傻?，施人不可得，為什么？因?yàn)楸娚梢酝猩鸀槿?、天、男、女，施人、受人，受苦人、受?lè)人，畜生等；‘我’有許多名字，所以‘我’只有名字，而實(shí)法不可得。）

問(wèn)曰：若施者不可得，云何有菩薩行檀波羅蜜？　　

（問(wèn)：如果布施的人不可得，為什么有菩薩行布施波羅蜜？）

答曰：因緣和合故有名字，如屋、如車(chē)，實(shí)法不可得。　　

（答：因緣和合而有名字，如屋、如車(chē)，實(shí)法不可得）。

問(wèn)曰：云何我不可得？　　

（問(wèn)：為什么我不可得？）

答曰：如上我聞一時(shí)中已說(shuō)，今當(dāng)更說(shuō)。佛說(shuō)六識(shí)：眼識(shí)及眼識(shí)相應(yīng)法，共緣色，不緣屋舍、城郭種種諸名。耳、鼻、舌、身識(shí)，亦如是。意識(shí)及意識(shí)相應(yīng)法，知眼、知色、知眼識(shí)，乃至知意、知法、知意識(shí)。

（答：如上面我聞一時(shí)中已解釋的，現(xiàn)在應(yīng)當(dāng)再解說(shuō)。佛說(shuō)六識(shí)：眼識(shí)及眼識(shí)相應(yīng)法，都攀緣色，不攀緣屋舍、城郭種種名字。耳、鼻、舌、身識(shí)，也是這樣。意識(shí)及意識(shí)相應(yīng)法，知道眼、知道色、知道眼識(shí)，乃至知道意、知道法、知道意識(shí)。）

是識(shí)所緣法，皆空無(wú)我，生滅故，不自在故。無(wú)為法中亦不計(jì)我，苦樂(lè)不受故。是中若強(qiáng)有我法，應(yīng)當(dāng)有第七識(shí)識(shí)我；而今不爾，以是故知無(wú)我。　　

（這些識(shí)所攀緣的法，都空沒(méi)有不變的實(shí)體（我），因?yàn)樗鼈儾煌５纳鷾?，不自在。無(wú)為法中也不計(jì)我，因不受苦樂(lè)。此中如果只管認(rèn)為有我法，應(yīng)當(dāng)有第七識(shí)識(shí)我；而現(xiàn)在不是那樣，所以知道無(wú)我。）