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敢自必，相時(shí)而動(dòng)，所謂“自試也”，大抵上下之交，皆危疑之地。故三厲而四猶疑之。 俞氏琰曰：上與進(jìn)釋“躍”寧，下與退，釋在淵之義，無常無恒，釋或之義，非為邪，非離群，欲及時(shí)，以申進(jìn)無咎之義。 林氏希元曰：可上而不上，疑于以隱為高，可進(jìn)而不進(jìn)，疑于遯世離群，及時(shí)之時(shí)，上進(jìn)之時(shí)也，欲及時(shí)，是應(yīng)非為邪離群句，無咎，得時(shí)也。 九五曰：飛龍?jiān)谔?，利見大人，何謂也？子曰：同聲相應(yīng)，同氣相求。 本義 作，起也。物，猶人也。睹，釋利見之意也。“本乎天”者，謂動(dòng)物?！氨竞醯亍闭撸^植物，物“各從其類”。圣人，人類之首也，故興起于上，則人皆見之。 程傳 人之與圣人，類也，五以龍德升尊位，人之類莫不歸仰，況同德乎，上應(yīng)于下，下從于上，“同聲相應(yīng)，同氣相求”也，流濕就燥，從龍從虎，皆以氣類，故圣人作而萬物皆睹，上既見下，下亦見上。物，人也。古語云人物物論，謂人也?！兑住分小袄姶笕恕逼溲詣t同，義則有異，如《訟》之利見大人，謂宜見大德中正之人，則其辨明，言在見前?！肚分?，則圣人既出，上下相見，共成其事，所利者見大人也，言在見后，“本乎天”者，如日月星辰，“本乎地”者，如蟲獸草木，陰陽各從其類，人物莫不然也。 集說 孔氏穎達(dá)曰：因大人與眾物感應(yīng)，故廣陳眾物相感應(yīng)，以明圣人之作而萬物瞻睹，以結(jié)之也。 又曰：《周禮大宗伯》“有天產(chǎn)地產(chǎn)”。《大司徒》云“動(dòng)物植物，本受氣于天者”是動(dòng)物，天體運(yùn)動(dòng)，含靈之物亦運(yùn)動(dòng)，是親附于上也，本受氣于地者，是植物，地體凝滯，植物亦不移動(dòng)，是親附于下也。 《朱于語類》云：天下所患無君，不患無臣，有如是君，必有如是臣，雖使而今無，少間也，必有出來，“云從龍，風(fēng)從虎”，只怕不是真?zhèn)€龍虎，若是真?zhèn)€龍虎，必生風(fēng)致云也。 又云：“本乎天者親上”，凡動(dòng)物首向上，是親乎上，人類是也?！氨竞醯卣哂H下”，凡植物本向下，是親乎下，草木是也，禽獸首多橫生，所以無智，此本康節(jié)說。 項(xiàng)氏安世曰：圣人先得我心之同然者，故為“同聲”、“同氣”之義，圣人之于人亦類也，故為“各從其類”之義。 上九曰：亢龍有悔。何謂也？予曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而有悔也。 本義 “賢人在下位”，謂九五以下，“無輔”，以上九過高志滿，不來輔助之也。 此第二節(jié)申《象傳》之意。 程傳 九居上而不當(dāng)尊位，是以無民無輔，動(dòng)則有悔也。 集說 谷氏家杰曰：以有位謂之貴，以有民謂之高，以有輔謂之賢人在下位，其貴而又五位，高而又無民，“賢人在下位”而又無輔者何，俱以亢失之也，故“動(dòng)而有悔”。 潛龍勿用，下也。 程傳 此以“下”言乾之時(shí)，勿用，以在下未可用也。 見龍?jiān)谔铮瑫r(shí)舍也。 終日乾乾，行事也。 程傳 “進(jìn)德修業(yè)”也。 集說 林氏希元曰：事，所當(dāng)為之事也。前章之“進(jìn)德修業(yè)”是也，“終日乾乾”，日行其當(dāng)為之事而不止息也。 或躍在淵，自試也。 本義 未遽有為，姑試其可。 程傳 隨時(shí)自用也。 集說 趙氏汝楳曰：凡飛者必先躍，所以作其飛沖之勢，今鳥雛習(xí)飛，必跳躍于巢，以自試其羽翰，四之躍亦猶是也，此以試釋“躍”。 俞氏琰曰：試釋“躍”字，與《中庸》日省月試之試同，君子謹(jǐn)失時(shí)之戒，而自試其所學(xué)，蓋欲自知其淺深也。 谷氏家杰曰：人見者淺，自見者真，必自家試之而后可決也。 飛龍?jiān)谔?，上治也?br> 本義 居上以治下。 程傳 得位而行，上之治也。 集說 蘇氏濬曰：上治，猶言盛治，五帝三王，皆治之上者也。 亢龍有悔，窮之災(zāi)也。 程傳 窮極而災(zāi)至也。 乾元用九，天下治也。 本義 言“乾元用九”，見與它卦不同，君道剛而能柔，天下無不治矣。 此第三節(jié)，再申前意。 程傳 用九之道，天與圣人同，得其用則天下治也。 集說 《朱子語類》：問：“乾元用九，天下治也”。曰：“九”是天德，健中便自有順，用之則天下治，如下文“乃見天則”。則，便是天德。 潛龍勿用，陽氣潛藏。 程傳 此以下言乾之義，方陽微潛藏之時(shí)，君子亦當(dāng)晦隱，未可用也。 集說 陸氏銓曰：微陽潛藏，愈養(yǎng)則愈厚，輕用則發(fā)濁無余矣。 見龍?jiān)谔?，天下文明?br> 本義 雖不在上位，然天下已被其化。 集說 蘇氏軾曰：以言行化物，故曰“文明”。 終日乾乾，與時(shí)偕行。 本義 時(shí)當(dāng)然也。 程傳 隨時(shí)而進(jìn)也。 案 與時(shí)偕行，即卜“乾乾因其時(shí)”之義，言終日之間，無時(shí)不乾乾。 或躍在淵，乾道乃革。 本義 離下而上，變革之時(shí)。 程傳 離下位而升上位，上下革矣。 集說 趙氏汝楳曰：三為下，至四革而為上，卦革則道亦革，此專釋上下卦之交。 俞氏琰曰：革者變也，下乾以終，上乾方始，猶天道更端之時(shí)也。 林氏希元曰：此“道”字輕看，猶云陽道陰道，九四離下體而人上體，是“乾道”改革之時(shí)也，故“或躍”而未果，爻下本義改革之際，正是取此，人都不察，妄為之說。 飛龍?jiān)谔?，乃位乎天德?br> 本義 天德，即天位也，蓋唯有是德，乃宜居是位，故以名之。 程傳 正位乎上，“位當(dāng)天德”矣。 集說 張氏振淵曰：雖有其位，茍無其德，可謂之位乎，天位而已，“飛龍?jiān)谔?，乃位乎天德?！笨糊堄谢?，與時(shí)偕極。 程傳 時(shí)既極。則處時(shí)者亦極矣。 集說 朱氏震曰：消息盈虛，“與時(shí)偕行”，則無悔，偕極則窮，故“有悔”也。 林氏栗曰：此節(jié)上下卦相應(yīng)，初四為始，初“潛藏”，四乃“革”矣，革潛為“躍”也，二五為中，二“文明”，五乃“天德”矣，言德，稱其位也，三上為終，三“與時(shí)偕行”，上偕極矣。 乾元用九，乃見天則。 本義 剛而能柔，天之法也。 此第四節(jié)，又申前意。 程傳 用九之道，天之則也，夫之法則，謂天道也，或問乾之六爻，皆圣人之事乎，曰：盡其道者圣人也，得失則吉兇存焉，豈特乾哉，諸卦皆然也。 集說 蘇氏軾曰：天以無首為則。 吳氏澄曰：剛?cè)徇m中，天之則也，則者理之有限節(jié)，而無過無不及者也。 張氏振淵曰：不曰乾爻用九，而曰“乾元用九”，統(tǒng)六爻而歸之元也，亢而用變， 谷氏家杰曰：“則”者，有準(zhǔn)而不過之意，“用九”者，有變而無常之意，天道不是變換，焉能使春夏秋冬，各有其限，圣人不是變換，焉能使仁義禮智，各有其節(jié)，“用九”，正天之準(zhǔn)則不過處，故曰“乃見”。 乾元者，始而亨者也。 本義 始則必亨，理勢然也。 程傳 又反復(fù)詳說，以盡其義，既始則必亨，不亨則息矣。 利貞者，性情也。 本義 收斂歸藏，乃見性情之實(shí)。 程傳 乾之性情也，既始而亨，非利貞其能不息乎。 集說 《朱子語類》：問：“利貞者性情”也，曰：此“性情”如言本體，“元享”是發(fā)用處，“利貞”是收斂歸本體處，如春時(shí)發(fā)生，到夏長茂條達(dá)，至秋結(jié)子，有個(gè)收斂攝聚底意思，但未堅(jiān)實(shí)，至冬方成，在秋雖是已實(shí)，漸欲脫去其本之時(shí)，然受氣未足，便種不生，故須到冬方成，人只到秋冬，疑若不見生意，不知都已收斂在內(nèi)。 胡氏炳文曰：“性情”只是一“健”字，健者乾之性，而情其著見者也，且性情并言昉于此，釋《彖》曰“性命”，此則曰“性情”，言性而不言命，非知性之本，言性而不言情，非知性之用也。 俞氏琰曰：性言其靜也，情言其動(dòng)也，物之動(dòng)極而至于收斂而歸藏，則復(fù)其本體之象，又將為來春動(dòng)而發(fā)用之地，故曰“利貞者性情也”。元起于貞，“貞”下蓋有“元”繼焉，動(dòng)生于靜，靜中蓋有動(dòng)存焉，“貞”而“元”，靜而動(dòng)，終而復(fù)始，則生生之道不窮，若但言性而不言情，則止乎貞純平靜而已矣，不見貞下起元靜中有動(dòng)之意，而非生生不窮之道也。 乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。 本義 始者，元而亨也，利天下者，利也，不言所利者，貞也?；蛟唬骸袄だ蝰R”，則言所利矣。 程傳 乾始之道，能使庶類生成，天下蒙其美利，而“不言所利”者，蓋無所不利，非可指名也，故贊其利之大曰“大矣哉”。 集說 程子曰：亭毒化育，皆利也。不有其功，常久而不已者，貞也，《詩》曰：“維人之命?！庇谀虏灰颜?，貞也。 《朱子語類》云：明道說得好，不有其功，言化育之無跡處為“貞”。 項(xiàng)氏安世曰：物既始則必亨，亨則必利，利之極必復(fù)于元，“貞”者“元”之復(fù)也，故四德總以一言曰“乾元”，又曰“乾始”，而四德在其中矣。以八卦言之，震其元也，故為出。巽則既出而將相見也，故為齊，離則其亨也，故為相見。坤則既相見而將利之 俞氏琰曰：“乾始”，即“乾元”也，元乃生物之始也，美即“亨”也，“亨”乃眾美之會(huì)也。 林氏希元曰：上既即物之生長收藏以釋四德，此則歸其功于乾始而贊其大，即《彖傳》“統(tǒng)天”之說也，謂乾雖四德之流行，要一元之所統(tǒng)，何也？乾既始物，由是而亨，就能以美利遍利乎天下，又收斂于內(nèi)，不言其所利，是皆乾始之所為也，不其大與，蓋萬物歸根復(fù)命之時(shí)，造化生物之功，不復(fù)可見。韓琦詩云：“須臾慰滿三農(nóng)望，斂卻神功寂若無”，亦是此意。 大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。 本義 “剛”，以體言，“健”，兼用言。“中”者，其行無過不及?！罢闭撸淞⒉黄?，四者乾之德也。“純”者，不雜于陰柔?！按狻闭?，不雜于邪惡，蓋剛健中正之至極，而精者又純粹之至極也，或疑乾剛無柔，不得言中正者，不然也，天地之間，本一氣之流行而有動(dòng)靜爾，以其流行之統(tǒng)體而言，則但謂之乾而無所不包矣，以其動(dòng)靜分之，然后有陰陽剛?cè)嶂畡e也。 集說 喬氏中和曰：“剛”者元也，“健”者亨也，“中”者利也，“正”者貞也，“元亨利貞”，實(shí)以體之，“剛健中正”也，一爻之情，六爻之情也。 六爻發(fā)揮，旁通情也。 本義 旁通，猶言曲盡。 集說 胡氏炳文曰：曲盡其義者在六爻，而備全其德者在九五一爻，時(shí)乘六龍以下，則為九五而言也。 蔡氏清曰：六爻發(fā)揮，只是起下文時(shí)乘六龍之意，蓋上文每條俱是乾字發(fā)端，一則曰“乾元”，二則曰“乾始”，三則曰“大哉乾乎”。 至此則更端曰“六爻發(fā)揮”，可見只是為“時(shí)乘六龍”設(shè)矣，即《彖傳》“六位時(shí)成”也。 時(shí)乘六龍，以御天也，云行雨施，天下平也。 本義 言圣人“時(shí)乘六龍以御天”，則如天之“云行雨施，而天下平也”。 此第五節(jié)，復(fù)申首章之意。 程傳 大哉，贊乾道之大也。以“剛健中正”“純粹”六者，形容乾道。精，謂六者之精極，以六爻發(fā)揮，旁通盡其情義，乘六爻之時(shí)，以當(dāng)天運(yùn)，則天之功用著矣，故見“云行雨施”，陰陽溥暢，天下和平之道也。 集說 張氏清子曰：《彖》言“云行雨施”，而以“品物流形”繼之，則云雨為乾之云雨，此言“云行雨施”，而以“天下平”繼之，則圣人之功即乾，而云雨乃圣人之德 案 貞元為體，亨利為用，然即體即用，不相離也，即用即體，未嘗二也，故復(fù)釋之曰：“乾元者始也”，然即始而亨之理已具，不待亨而后知其亨也，利貞者成也，事之成者，得其性情之正而已，而豈在外哉，蓋一心之發(fā)，散為萬用之施，而萬理之宜歸于一性之德，故其始而必亨也，是乾始能“以美利利天下”也，及其終也，利及天下，而所性無加焉，又何利之可言，此“乾元”所以“統(tǒng)天”，而其德所以為大也。由此觀之，乾之德，于其“元亨”也，見其動(dòng)直而剛焉，不息而健焉，于其利貞也，見其裁制而中焉，確守而正焉，于其一元之妙，心普萬物而無心也，見其不累于功利之雜駁而純粹，不滯于聲奧之粗而至精焉。天道如此，王道亦然，王者之道，其發(fā)之也剛，其行之也健，其裁之也中，其處之也正，要以體天地生生之心，能使仁覆天下而莫知為之者，如精金美玉而無疵，如太虛浮云而無亦，非如霸者小補(bǔ)之功，驩虞之效也，卦唯九五全備斯德，故六爻發(fā)揮，固所以旁通乎乾之情矣，而唯九五則兼統(tǒng)眾爻之德以處崇高之位，其象為“飛龍?jiān)谔臁闭撸w如乘六龍以御天也，龍而在天，有不興云致雨，而使下土平康者乎，夫當(dāng)其膏澤溥施，即乾之“美利利天下”也，及乎蕩蕩平平，大化無跡，又非乾之不言所利者與，夫子之發(fā)明天德王道，于是為至。 君子以成德為行，曰可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。 本義 成德，已成之德也，初九固成德，但其行未可見爾。 程傳 德之成，其事可見者行也，德成而后可施于用，初方潛隱未見，其行未成，未成，未著也，是以君子弗用也。 集說 《朱子語類》云：德者行之本，君子以成德為行，言德則行在其中矣，德者得之于心，行出來方見，這便是行。問行而未成如何？曰：只是事業(yè)未就。 吳氏澄曰：隱而未見者潛之象，行而末成，是以欲其弗用也。 蔡氏清曰：言君子之所以為行者，以成德為行也，夫既以成德為行，初九德已成矣，則日可以見之行也，夫既可以見之行矣，麗又何以曰“勿用”，蓋初九時(shí)乎“潛”也，“潛”之為言也，隱而未見，隱而未見，則行猶未成，是以君子亦當(dāng)如之而勿用也。 君子學(xué)以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之?！兑住吩唬骸耙婟?jiān)谔?，利見大人?！本乱病?br> 本義 蓋由四者以成大人之德，再言君德，以深明九二之為大人也。 程傳 圣人在下，雖已顯而未得位，則“進(jìn)德修業(yè)”而已，學(xué)聚問辨，“進(jìn)德”也；寬居仁行，“修業(yè)”也。君德已著，利見大人，而進(jìn)以行之耳，進(jìn)居其位者，舜禹也，進(jìn)行其道者，伊傅也。 集說 《朱子語類》云：“學(xué)以聚之，問以辨之”，既探討得當(dāng)，且放頓寬大田地，待觸類自然有會(huì)合處，故曰“寬以居之”。 又曰：學(xué)聚之，以知其理，仁行之，以行其事，問辨之，以審別所當(dāng)行于學(xué)聚之后，寬居之，以存貯所已知于仁行之先，寬之所居，即學(xué)之所聚者，仁之所行，即問之所辨者。 林氏希元曰：學(xué)聚問辨，是知工夫，寬居，是把義理放在胸中，詳玩深味，使透徹貫串，乃居安資深時(shí)也，故亦屬之行。 九三重剛而不中，上不在天，下天在田。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。 本義 重剛，謂陽爻陽位。 程傳 三“重剛”，剛之盛也，過中而居下之上，上未至于天，而下已離于田，危懼之地也，因時(shí)順處，乾乾兢惕以防危，故雖危而不至于咎，君子順時(shí)兢惕，所以能泰也。 集說 虞氏翻曰：以乾接乾，故“重剛”，位非二五，故“不中”也。 孔氏疑達(dá)曰：“上不在天”，謂非五位，“下不在田”，謂非二位也，居危之地，以乾乾夕惕戒懼不息，得無咎也。 吳氏澄曰：九三居下乾之終，接上乾之始，九四居上乾之始，接下乾之終，當(dāng)重乾上下之際，故皆曰“重剛”。 九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之?；蛑?，疑之也，故無咎。 本義 九四非重剛，“重”字疑衍，在人謂三，或者，隨時(shí)而未定也。 程傳 四不在天不在田而出入之上矣，危地也。疑者，未決之辭。處非可必也，或進(jìn)或退，唯所安耳，所以無咎也。 集說 孔氏穎達(dá)曰：三之與四，俱為人道，人下近于地，上遠(yuǎn)于天，九三近二，正是人道，九四則上近于天，下遠(yuǎn)于地，非人所處，故特云中不在人?；蛑咭芍?，此夫子釋經(jīng)“或”字，經(jīng)稱“或”，是疑惑之辭，欲進(jìn)欲退，猶豫不定，故“疑”之也。 九三位卑近下，向上為難，危惕憂深，九四則陽德漸勝，去五彌近，前進(jìn)稍易，故但疑惑，憂則淺也。 李氏鼎祚曰：三居下卦之上，四居上卦之下，俱非得中，故曰“重剛而不中”也。 張氏振淵曰：“或之者”據(jù)其跡，“疑之者”指其心，疑非狐疑之疑，只是詳審耳。 本義 大人，即釋爻辭所“利見之大人”也，有是德而當(dāng)其位，乃可當(dāng)之，人與天地鬼神，本無二理，特蔽于有我之私，是以牿于形體，而不能相通，大人無私，以道為體，曾何彼此先后之可言哉。先天不違，謂意之所為，默與道契。后天奉天，謂知理如是，奉而行之，回紇謂郭子儀曰：卜者言此行當(dāng)見一大人而還，其占蓋與此合，若子儀者，雖未及乎夫子之所論，然其至公無我，亦可謂當(dāng)時(shí)之大人矣。 程傳 大人與天地日月四時(shí)鬼神合者，合乎道也，“天地”者，道也，“鬼神”者、造化之跡也，圣人先于天而天同之，后于天而能順天者，合于道而已，合于道，則人與鬼神豈能違也。 集說 孔氏穎達(dá)曰：“與天地合其德”，謂覆載也，“與日月合共明”，謂照臨也，“與四時(shí)合其序”者，若賞以春夏，刑以秋冬之類也，“與鬼神合其占兇”者，若福善禍淫也，若在天時(shí)之先行事，天乃在后不違，是天合大人也，若在天時(shí)之后行事，能奉順上天，是大人合天也，尊而遠(yuǎn)者尚不違，況小而近者可違乎。 程子曰：若不一本，則安能“先天而天弗違，后天而奉天時(shí)?！庇衷唬禾烨也贿`，況于鬼神乎，鬼神言其功用，天言其主宰。 王氏宗傳曰：“先天而天弗違”，時(shí)之未至，我則先乎天而為之，而天自不能違乎我。 “后人而奉天時(shí)”，時(shí)之既至，我則后乎天而奉之，而我亦不能違乎人，蓋“大人”即天也，天即“大人”也。 亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。 本義 所以動(dòng)而有悔也。 集說 孔氏穎達(dá)曰：言上九所以亢極有悔者，正由有此三事，若能三事備知，雖居上位，不至于亢也。 其唯圣人乎？知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？本義 知其理勢如是，而處之以道，則不至于有悔矣，固非計(jì)私以避害者也，再言其唯圣人乎，始若沒問，而卒自應(yīng)之也。 此第六節(jié)，復(fù)申第二節(jié)三節(jié)四節(jié)之意。 程傳 極之甚為“亢”，至于“亢”者，不知進(jìn)退存亡得喪之理也，圣人則知而處之，皆不失其正，故不至于亢也。 集說 李氏鼎祚曰：再稱圣人者，嘆美用九能知進(jìn)退存亡而不失其正。 朱氏震曰：“亢”者處極而不知反也，萬物之理，進(jìn)必有退，存必有亡，得必有喪，“亢”知一而不知二，故道窮而致災(zāi)，人固有知進(jìn)退存亡者矣，其道詭于圣人，則未必得其正，不得其正，則與天地不相似，“知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎”，故兩 胡氏炳文曰：陽極則剝，《乾》上則“亢”，中不可過也，知其時(shí)將過乎中，而處之不失其正，“其唯圣人乎”，“貞者正也”，乾元之用所歸宿也，乾之四德始于元，至此又論圣人之體乾而歸于正，其意深矣。 陳氏琛曰：進(jìn)極必退，存極必亡，乃理勢之自然也，知其如是，則隨時(shí)變通，而處以是道之當(dāng)然，有收斂而無施張，有舍棄而無系吝，如此則不至于有悔矣，然此唯圣人能之，蓋圣人樂天知命，達(dá)理而能權(quán)也，常人則明不足以見幾，心不免于物累，故不能也。 總論 朱子答萬正淳曰：大抵《易》卦之辭，本只是各著本卦本爻之象，明占兇之占當(dāng)如此耳，非是就圣賢地位說道理也，故《乾》六爻，自天子以至于庶人，自圣人以至于愚不肖，筮或得之，義皆有取，但純陽之德，剛健之至，若以義類推之，則為圣人之象，而其六位之高下，又有似圣人之進(jìn)退，故文言因潛見曜飛自然之文，而以圣人之跡各明其義。 坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方。 本義 剛方，釋“牝馬之貞”也?！胺健保^生物有常。 集說 《朱子語類》云：“坤至柔而動(dòng)也剛”，“坤”只是承天，如一氣之施，坤則盡能發(fā)生承載，非剛安能如此。 問《程傳》云：坤道“至柔而動(dòng)則剛”，坤體至靜而德則方，柔與剛相反，靜與方疑相似。曰：靜無形，方有體，靜言其體，則不可得見，方言其德，則是其著也。 吳氏澄曰：坤體中含乾陽，如，人肺藏之藏氣，故曰“至柔”。然其氣機(jī)一動(dòng)而辟之時(shí)，乾陽之氣，直上而出，莫能御之，故曰“剛”。剛即六二爻辭所謂直也，乾運(yùn)轉(zhuǎn)不已，而坤體巋然不動(dòng)，故曰“至靜”。然其生物之德普遍四周，無處欠缺，故曰“方”。 方即六二爻辭所謂“方”也，乾之九五，不徒剛健而能中正，故為乾元之大，坤之六二，不徒柔靜而能剛方，故為坤元之至。 何氏楷曰：乾剛坤柔，定體也，坤固至柔矣，然乾之施一至，坤即能翕受而發(fā)生之，氣機(jī)一動(dòng)，不可止遏屈撓，此又柔中之剛矣，乾動(dòng)坤靜，定體也，坤固至靜矣，及其承乾之施，陶冶萬類，各有定形，不可移易，此又靜中之方矣，承靜者體也，剛方者用也。 后得主而有常。 本義 《程傳》曰：“主”下當(dāng)有“利”字。 集說 趙氏汝楳曰：坤無乾以為始，孰開其端，“先迷”也，天先施而地后生，“后得主”也，先陽后陰，乃天地生生之常理。 余氏芑舒曰：程子以“主利”為一句，朱子因之，故以《文言》后得主力闕文，然《彖傳》后順得常，與“后得主而有?！?，意正一律，似非闕文也。 俞氏琰曰：坤道之常，蓋當(dāng)處后，不可撓先也，撓先則失坤之常矣，唯處乾之后， 含萬物而化光。 本義 復(fù)明“亨”義。 集說 王氏宗傳曰：唯其動(dòng)剛，故能德應(yīng)乎乾，而成萬物化育之功，唯其德方，故能不拂乎正，而順萬物性命之理，此坤之德所以能配天也，后得主而有常，則申后順得常之義，含萬物而化光，則申含弘光大品物咸亨之義。 坤道其順乎，承天而時(shí)行。 本義 復(fù)明順承天之意。 此以上申《彖傳》之意程傳 坤道至柔，而其動(dòng)則剛，坤體至靜，而其德則方，動(dòng)剛故應(yīng)乾不違，德方故生物有常，陰之道，不唱而和，故居后為得，而主利成萬物，坤之常也，含容萬類，其功化光大也，“主”字下脫“利”字，“坤道其順乎承天而時(shí)行”，承天之施，行不違時(shí)，贊坤道之順也。 集說 俞氏琰曰：“至柔而動(dòng)也剛”，申“德合無疆”之義。“至靜而德方”，釋“貞”義。“后得主而有?！保箜樀贸Ｖ^。含萬物而化光，即含弘光大品物咸亨之謂?！袄さ榔漤樅醭刑於鴷r(shí)行”，即“乃順承天”之謂。 案 動(dòng)剛，釋“元亨”也，氣之發(fā)動(dòng)而物生也。德方，釋“利貞”也，形之完就而物成也。柔靜者坤之本體，其剛其方，乃是乾為之主。而坤順之以行止者，故繼之曰“后得主而有?！?，釋“先迷后得主”也。含物化光，謂亨利之間，致養(yǎng)萬物，其功盛大，釋“西南得朋”也。承天時(shí)行，謂順承于元，至貞不息，陰道終始于陽，釋“東北喪朋”也。蓋孔子既以《坤》之“元亨利貞”，配乾為四德，則所謂西南東北者，即四時(shí)也，故用《彖傳》所謂含弘光大者，以切西南，又用所謂乃順承天“行地?zé)o疆”者，以切東北，欲人知四方四德，初非兩義，此意《彖傳》未及，故于《文言》發(fā)之。 又案《乾》爻唯九五“剛健小正”，得乾道之純，故《彖傳》言“乘尼”“御天”，“首出庶物”，即九五“飛龍?jiān)谔炖姶笕恕敝x也，《坤》爻唯六二柔順中止，得坤道之純，故《文言》言動(dòng)剛德方，含物承天，即六二“直方大”之義也，《象傳》于乾五曰“位乎天德”，于坤二曰“地道光”也，明乎乾坤之主，在此二爻矣。 積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也?！兑住吩唬骸奥乃?，堅(jiān)冰至”，蓋言順也。 本義 古字“順”、“慎”通用，案此當(dāng)作“慎”，言當(dāng)辨之于微也。 程傳 天下之事，未有不由積而成，家之所積者善，則福慶及于子孫，所積不善，則災(zāi)殃流于后世，其大至于弒逆之禍，皆因積累而至，非朝夕所能成也，明者則知漸不 集說 呂氏祖謙曰：“蓋言順也”，此一句尤可警，非心邪念，不可順養(yǎng)將去，若順將去，何所不至，懲治遏絕，正要人著力。 張氏振淵曰：天道有剛必有陰，原相為用，然陰之為道，利于從陽。而不利于抗陽。 坤道可謂至順矣，而順之變反為逆，故至人深著其順之利，明臣子之大分，究極其逆之禍，立君父之大防也。 直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤，直方大不習(xí)無不利，則不疑其所行也。 本義 此以學(xué)言之也。止，謂本體，義，謂裁制，敬則本體之守也，“直內(nèi)”“方外”，《程傳》備矣，不孤，言大也，疑故習(xí)而后利，不疑則何假于習(xí)。 程傳 “直”言“其正也”，“方”言“其義也”，君子主敬以直其內(nèi)，守義以方其外，敬立而內(nèi)直，義形而外方，義形于外，非在外也，敬義既立，其德盛矣，不期大而大矣，“德不孤”也，無所用而不周，無所施而不利，孰為疑乎。 集說 孔氏穎達(dá)曰：君子用“敬以直內(nèi)”，內(nèi)謂心也，用此恭敬以直內(nèi)心，“義以方外”者，用此義事以方正外物，言君子法地正直而生萬物，皆得所宜。 程子曰：“敬以直內(nèi)，義以方外”，合內(nèi)外之道也，釋氏內(nèi)外之道不備者也，敬義夾持，直上達(dá)天德自此。 問必有事焉當(dāng)用敬否？曰：“敬”只是涵養(yǎng)一事。必有事焉，須當(dāng)集義，又問，義莫是中理杏？曰：中理在事，義在心。問敬義何別？曰：敬只是持己之道，義便知有是有非，順理而行是為義也，若只守一個(gè)敬，不知集義，卻是都無事也。又問“義”只在事上如何？曰：內(nèi)外一理，豈特事上求合義也。 謝氏良佐曰：釋氏所以不如吾儒，無“義以方外”一節(jié)，“義以方外”，便是窮理，釋氏卻以理為障礙，然不可謂釋氏無見處，但見了不肯就理。 《朱子語類》云：“敬以直內(nèi)”，是持守功夫；“義以方外”，是講學(xué)功夫，“直”是直上直下，胸中無纖豪委曲，“方”是割截方正之意，是處此事皆合宜，截然不可得而移易之意。 又云：“敬義”夾持，直上達(dá)天德自此，最是下得“夾持”兩字好，教主乎中，義防于外，二者夾持，要放下霎時(shí)也不得，只得直上去，故便達(dá)天德自此，表裹夾持更無東西走作去處，上面只更有個(gè)天德。 問義形而外方，曰：“義”是心頭斷事底，心斷于內(nèi)，而外便方正，萬物各得其宜。 又云：《文言》將“敬”字解“直”字，“義”字解“方”字，“敬義立而德不孤”，即解“大”字，敬而無義，則作事出來必錯(cuò)了，只義而無礅則無奉，何以為義，皆是孤也，須是敬義立方不孤，施之事君則忠于君，事親則悅于親，交朋友則信于朋友，皆不待習(xí)而無一之不利也。 王氏應(yīng)麟曰：《丹書》“敬義”之訓(xùn)，夫子于《坤》六二《文言》發(fā)之，孟子以集義為本，程子以居敬為先，張宣公謂功夫并進(jìn)，相須而相成也。 胡氏炳文曰：《乾》九三，明誠并進(jìn)也，《坤》六二，敬義偕立也，主敬是為學(xué)之要，集義乃講學(xué)之功。 薛氏瑄曰：“敬以直內(nèi)”，涵養(yǎng)未發(fā)之中?！傲x以方外”，省察中節(jié)之和。 又曰：“敬以直內(nèi)”，戒慎恐懼之事?！傲x以方外”，知言集義之事。內(nèi)外夾持，用力之要，莫切于此：蔡氏清曰：“正”是無少邪曲，“義”是無少差謬。 又曰：此“正”“義”二字，皆以見成之德言，然直不自直，必由于敬，方不自方，必由于義，直即主忠信，方即徙義，直即心無私，方即事當(dāng)理，故直內(nèi)以動(dòng)者言為當(dāng)。 陰雖有美含之，以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。 程傳 為下之道，不居其功，含晦其章美以從上事，代上以終其事，而不敢有其成功也，猶地道代天終物，而成功則主于天也，妻道亦然。 集說 宋氏衷曰：臣子雖有才美，含藏以從其上，不敢有所成名也，地終天功，臣終君事，婦終夫業(yè)，故曰“而代有終”也。 程子曰：天地日月一般，月之光，乃日之光也，地中生物者，皆大氣也，唯“無成而代有終”者，地之道也。 王氏申子曰：三非有美而不發(fā)，特不敢暴其美，唯知代上以終其事，而不居其成功，猶地代天生物，而功則主于天也。 俞氏琰曰：既曰“地道無成”，而又曰“代有終”，何也？乾能始物，不能終物，坤繼其終而終之，則坤之所以為有終者，終乾之所未終也。 蔡氏清曰：以從王事，以含章之道而從王事，“弗敢成也”，即是含章之道，用于從王事者也。 谷氏家杰曰：爻言“有終”，此言“代有終”，則并其終亦非坤之所敢有也。 何氏楷曰：乾能始萬物而已，必賴?yán)ひ宰鞒芍?，故曰“代有終”，正對(duì)乾之始而言。 天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱?！兑住吩唬骸袄覠o咎無譽(yù)。”蓋言謹(jǐn)也。 程傳 四居上近君，而無相得之義，故為隔絕之象，天地交感則變化萬物，草木蕃盛，君臣相際而道亨，天地閉隔，則萬物不遂，君臣道絕，賢者隱遯，四于閉隔之時(shí)， 集說 張氏浚曰：括囊蓋內(nèi)亢其德，待時(shí)而有為者也，漢儒乃以“括囊”為譏、豈不陋哉，陽舒陰閉，故孔子發(fā)天地閉之訓(xùn)，夫閉于前而舒于后，生化之功，自是出也，“括囊”之慎，庸有害乎。 君子黃中通理。 本義 黃中，言中德在內(nèi)，釋“黃”字之義也。 集說 蔡氏消曰：通理，即是“黃中”處通而理也，蓋“黃中”非通，則無以應(yīng)乎外，通而非理，則所以應(yīng)乎外者，不能皆得其當(dāng)，此所以言“黃中”，而必并以通理言之，通理亦在內(nèi)也。 正位居體。 本義 雖在尊位，而居下體，釋“裳”字之義也。 案 孟子曰：“立天下之正位?！闭?，即禮也，此言“正位居體”者，猶言以禮居身爾，禮以物躬，則自卑而尊人，故為釋“裳”字之義。 美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。 本義 “美在其中”，復(fù)釋“黃中”，“暢于四支”，復(fù)釋“居體”。 程傳 黃中，“文在中”也，君子文中而達(dá)于理，居正位而不失為下之體，五尊位，在坤則唯取中正之義，美積于中，而通暢于四體，發(fā)見于事業(yè)，德美之至盛也。 集說 《朱子語類》云：二在下，方是就功夫上說，如不疑其所行是也，五得尊位，則是就它成就處說，所以云“美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也?！辈淌蠝Y曰：“黃中通理”，釋“黃”義，“正位居體”，釋“裳義”。“黃中”，正德在內(nèi)?！巴ɡ怼?，文無不通，言柔順之德蘊(yùn)于內(nèi)也?！罢弧?，居在中之位，“居體”，居下體而不僭，言柔順之德形于外也。“美在其中”，“黃中通理”也，“暢于四支，發(fā)于事業(yè)”，“正位居體”也，二五皆中，二居內(nèi)卦之中，其發(fā)見于外者，不疑其所行而已，五外卦之中，其施于外，有事業(yè)之可觀，坤道之美，至此極矣。 蔡氏清曰：“黃裳”二字，分而言之，則‘黃”為中，“裳”為順，合而言之，則唯中故順，存于中為中，形于外為順，理一而已，天下無有形于外而不本乎中者，唯有黃中之德，故能以下體自居。 林氏希元曰：《文言》既分釋“黃裳”了，又恐人認(rèn)為二物，不知?dú)w重處，故發(fā)“美在其中”一條，見得其所謂順，乃本于中，與《象傳》“文在中也”，及“六二之動(dòng)直以方也”，意思一般。 附錄 胡氏炳文曰：蓋直內(nèi)方外之君子，即“黃中通理”之君子也?！熬匆灾眱?nèi)”，則胸中洞然表里如一，是即所以為“黃中”。“義以方外”，則凡事之來，義以處之，無不合理，是即所以為通理，五之“黃中通理”，本于直內(nèi)方外，故其“正位”也，雖居乎五之尊，而其“居體”也，則不失乎二之常，二之直內(nèi)方外，是內(nèi)外夾持，兩致其力， 案 《乾》爻之言學(xué)者二，于九二，則曰，言信行謹(jǐn)，閑邪存誠也；于九三，則曰忠信以進(jìn)德，修辭立誠以居業(yè)世。《坤》爻之言學(xué)者二，于六二，則曰“敬以直內(nèi)”，“義以方外”也；于六五，則曰“黃中通理，正位居體”也。分而言之則有四，合而言之，則《乾》二之存誠，即乾三之忠信，皆以心之實(shí)者言也，乾二之信謹(jǐn)，即乾三之修辭立誠，皆以言行之實(shí)者言也。在二為大人，則以成德言之，由其言行以窺其心，見其純亦不已如此也，在三為君子，則以進(jìn)學(xué)言之，根于心而達(dá)于言行，見其交修不懈如此也。 《坤》二之“直內(nèi)”，即《坤》五之“黃中”，皆以心之中直者言也，《坤》二之“方外”，即《坤》五之“正位”，皆以行之方正者言也，二言“直”而五言“中”，“直”則未有不中者，“中”乃“直”之至也。二言“方”而五言“正”，“方”則未有不正者，“正”乃方之極也，二居下位，不疑所行而已，五居尊，又有發(fā)于事業(yè)之美，此則兩爻所以異也。在《乾》之兩爻，誠之意多，實(shí)心以體物，是乾之德也?！独ぁ分畠韶常粗舛?，虛心以順理，是坤之德也。而要之未有誠而不敬，未有敬而不誠者，乾坤一德也，誠敬一心也，圣人所以分言之者。蓋乾陽主實(shí)，坤陰主虛，人心之德，必兼體焉，非實(shí)則不能虛，天理為主，然后人欲退聽也，非虛則不能實(shí)，人欲屏息，然后天理流行也，自其實(shí)者言之則曰誠，自其虛者言之則口“敬”，是皆一心之德，而非兩人之事，但在圣人則純乎誠矣，其敬也，自然之敬也，其次則主敬以至于誠。故程子曰：誠則無不敬，未能誠，則必敬而后誠，而以乾坤分為圣賢之學(xué)者此也。 陰疑于陽必戰(zhàn)，為其嫌于無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。 本義 “疑”，謂鈞敵而無小大之差也，坤雖無陽，然陽未嘗無也。“血”，陰屬，蓋氣剛而血陰也，“玄黃”，天地之正色，言陰陽皆傷也。 此以上申《象傳》之意。 程傳 陽大陰小，陰必從陽，陰既盛極，與陽偕矣，是疑于陽也，不相從則必戰(zhàn)，卦雖純陰，恐疑無傷，故稱龍見其與陽戰(zhàn)也，于野，進(jìn)不已而至于外也，盛極而進(jìn)不已，則戰(zhàn)矣，雖盛極不離陰類也，而與陽爭，其傷可知，故稱“血”，陰既盛極，至與陽爭，雖陽不能無傷，故“其血玄黃”。“玄黃”，天地之色，謂皆傷也。 集說 干氏寶曰：陰在上六，十月之時(shí)也，卦成于乾，乾體純剛，不堪陰盛，故曰“龍戰(zhàn)”。戌亥，乾之都也，故“稱龍”焉，“未離陰類”，故曰“血”。陰陽色雜，故曰“玄黃”。陰陽離則異氣，合剛同功，君臣夫妻，其義一也。 蔡氏淵曰：十月為純坤之月，六爻皆陰，然生生之理，無頃刻而息，圣人為其純陰而或嫌于尤陽也，故“稱龍”心明之，古人謂十月為陽月者，蓋出于此。 俞氏瑣曰：“玄”者天之色，“黃”者地之色，“血”言“幺黃”，則天地雜類，而陰剛無別矣，故曰“夫玄黃者天地之雜也”。陰陽相戰(zhàn)，雖至于天地之雜亂，然而天地定位于上下，其大分終不可易，故其終又分而言之曰：“天玄而地黃”。 說卦傳集說 孔氏穎達(dá)曰：孔子以伏羲畫八卦后重為六十四卦，《系辭》中略明八卦小成，引而伸之。又曰“八卦成列，象在其中矣，因而重之，爻在其中矣。”又曰：“觀象于天，觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，始作八卦，以通神明之德，以類萬物主情”，然引而伸之，重三成六之意，猶自末明，仰觀俯察，近身遠(yuǎn)物之象，亦為未見，故于此更備說重卦之由，及八卦所為之象，謂之說卦焉。 昔者圣人之作易也，幽贊于神明而生蓍。 本義 幽贊神明，猶言贊化育。《龜莢傳》曰：天下和平，王道得，而蓍莖長丈，其叢生滿百莖。 集說 孔氏穎達(dá)曰：以此圣知，深知神明之道，而生用蓍求卦之法，故曰“幽贊于神明而生蓍”。 程子曰：“幽贊于神明而生蓍”，用蓍以求卦，非謂有蓍而后畫卦。 蘇氏軾曰：介紹以傳命謂之贊天地鬼神不能與人接也，故以蓍龜為之介紹。 項(xiàng)氏安世曰：“生蓍”，謂創(chuàng)立用蓍之法，神不能占，以蓍言之，所以贊神出命，故謂之幽贊神明，即大衍所謂佑神也。 龔氏煥曰：項(xiàng)氏生蓍之說與本義不同，然以下文倚數(shù)立卦生爻觀之，似當(dāng)以項(xiàng)氏之說為正。 蘇氏濬曰：“生蓍”，當(dāng)以生爻之例推之。 參天兩地而倚數(shù)。 本義 天圓地方，圓者一而圍三，三各一奇，故參天而為三，方者一而圍四，四合二偶，故兩地而為二，數(shù)皆倚此而起，故揲蓍三變之末，其余三奇，則三三而九，二偶，則三二而六，兩二一三則為七，兩二一二則為八。 集說 孔氏穎達(dá)曰：七九為奇，天數(shù)也；六八為偶，地?cái)?shù)也。故取奇于天，取偶于地，而立七八六之?dāng)?shù)也。何以參兩為目奇偶，蓋占之奇偶，亦以“參兩”言之一，且以兩是偶數(shù)之始，三是奇數(shù)之初故也，不以一目奇者。張氏云，以“三”中含兩，有一以包“兩”之義，明天有包地之德，陽有包陰之道。 陸氏振奇曰：倚，依也，，倚數(shù)在生菁之后，立卦之前，蓋用蓍得數(shù)，而后布以為卦，故以七八九六當(dāng)之。 案 “參天兩地”，以方圓徑田定之，亦其大致爾，實(shí)則徑一者不止圍三，非密率也。以理言之，則張氏所謂以一包兩者是，蓋：大能兼地，故一并二以成三也，以算言 二二三為八也。以算言之，奇數(shù)起于一三，成于九七，偶數(shù)起于二四，成于八六，故以其成數(shù)紀(jì)陰陽，陽之進(jìn)者為老，退者為少，陰之退者為老，進(jìn)者為少也，以象言之，凡圓者以六而包一，虛其中則六也，實(shí)其中則七也，凡方者以八而包一，實(shí)其中則九也，虛其中則八也，陽圓陰方，陽實(shí)陰虛，故唯七圓而實(shí)，為盛陽，唯八方而虛，為壯陰，九雖實(shí)而積方，則陽將變而為陰矣，故為老陽，六雖虛而積圓，則陰將變而為陽矣，故為老陰也，其數(shù)皆自參兩中來，故曰“倚數(shù)”。 觀變于陰陽而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫?，和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。 本義 和順從容，無所乖逆，統(tǒng)言之也，理，謂隨事得其條理，析言之也，窮天下之理，盡人物之性，而合于天道，此圣人作《易》之極功也。 此第一章。 集說 韓氏伯曰：卦，象也。蓍，數(shù)也。卦則“雷風(fēng)相薄，山澤通氣”，擬象陰陽變化之體，蓍則錯(cuò)綜天地參兩之?dāng)?shù)，蓍極數(shù)以定象，卦備象以盡數(shù)，故蓍曰“參天兩地而倚數(shù)”，卦曰“觀變于陰陽”。 孔氏穎達(dá)曰：《系辭》言伏羲作《易》之初，故直言仰觀俯察，此則論其既重之后，端策布爻，故先言生蓍，后言立卦，非是圣人幽贊在觀變之前也。 邵子曰：天使我有是之謂命，命之在我之謂性，性之在物之謂理。 《朱子語類》：問：“觀變于陰陽而立卦”，是就蓍數(shù)上觀否？曰：恐只是就陰陽上觀，未用說到蓍數(shù)處。 問既有卦則有爻矣，先言卦而后言爻何也？曰：方其立卦，只見是卦，及細(xì)別之，則有六爻。又問陰陽剛?cè)嵋灰?，而別言之何也？曰：“觀變于陰陽”，近于造化而言，“發(fā)揮剛?cè)帷?，近于人事而言，且如《泰》卦，以卦言之，只見得“小往大來”陰陽消長之意，爻里面使有包荒之類。 又云：和順于道德，是默契本原處，理于義，是應(yīng)變合宜處，物物皆有理，須一一推窮，性則是理之極處，故云“盡”，命則性之所自來處，故云“至”。 問“窮理盡性至于命”。曰：此本是就《易》上說，《易》上盡具許多道理，直是窮得物理，盡得人性，到得那天命，所以《通書》說《易》者性命之原。 項(xiàng)氏安世曰：道即命，德即性，義既理，“和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命”，反覆互言也?！兑住分媾?，在天之命，則為陰陽之道，在人之性，則為仁義之德，在地之宜，則為剛?cè)嶂?，“和順于道德而理于義”，自幽而言以至于顯，此所謂顯遒也， 陳氏淳曰：理與性對(duì)說，理乃是在物之理，性乃是在我之理，在物底，便是天地人物公共底道理，在我底，乃是此理已具得為我所有者。 徐氏幾曰：如乾為天道，面《彖》之“元亨利貞”則其德，爻之“潛”、“見”“躍”、“飛”則其義，以一卦面統(tǒng)言之，所謂和順也，就六爻而言之，所謂理也，善觀《易》者，推爻義以窮天下之理，明卦德以盡一已之性，窮理盡性，則進(jìn)退存亡得喪之大道可以知，而天命在我矣。 龔氏煥曰：上句是自源而流，于句是自末而本，蓋必“和順于道德”，而后能“理于義”，必“窮理盡性”，而后能“至于命”也。 盧氏曰：立卦生爻，在圣人作《易》上看，若作蓍數(shù)之變說，卻是用《易》了，朱于謂未用說到蓍數(shù)處是也，圣人觀察天地變化之道，而立乾坤等卦，故曰“觀變于陰陽而立卦”。既觀象立卦，又就卦中剛?cè)醿僧嫞蛏匣蛳?，微?xì)闡發(fā)出來，而生變動(dòng)之爻，故曰“發(fā)揮于剛?cè)岫场薄?br> 何氏楷曰：數(shù)既形矣，卦斯立焉，卦既立矣，爻斯生焉，“和順于道德而理于義”，從合而分，“窮理盡性以至于命”，從分而合，理義非二也。程子謂在物為理處物為義是也，性命與道德非二也，于思謂天命之謂性率性之謂道是也。窮盡至，皆造極之意，性者理之原，理窮則逢其原，故窮理所以盡性，命者性之原，性盡則逢其原，故盡性所以至命，只是一事。 總論 孔氏穎達(dá)曰：“昔者圣人”至“以至于命”，此一節(jié)將明圣人引伸因重之意，故先敘圣人本制蓍數(shù)卦爻，備明天道人事妙極之理。 何氏楷曰：此章統(tǒng)論蓍卦及爻辭。圣人，謂羲文周公，《乾鑿度》曰：垂皇策者羲，則自伏羲時(shí)已用蓍矣。卦爻辭至文王周公始系，此以知其總言之也。 案 此章次第最明，《易》為卜筮之書，而又為五經(jīng)之原者，于此章可見矣，生蓍者，立蓍筮之法也。倚數(shù)者，起蓍筮之?dāng)?shù)也，立卦生爻，則指畫卦系辭言之，是二者，蓍筮之體而言于后，明《易》為卜筮而作也，“和順于道德而理于義”，言卦畫既立，則有以契合乎天之道，性之德，而下周乎事物之宜也，“窮理盡性以至于命”，言爻辭既設(shè)，則有以窮盡乎事之理，人之性，而上達(dá)乎天命之本也，夫《易》以卜筮為教，而道德性命之奧存焉，然則以礻幾祥之末言《易》者，迷道之原者也，以事物之跡言《易》者，失教之意者也。 昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。 本義 “兼三才而兩之”，總言六畫，又細(xì)分之，則陰陽之位，間雜而成文章也。 此第二章。 集說 崔氏憬曰：此明一卦六爻，有三才二體之義，故明天道既立陰陽，地道又立 朱氏震曰：“易有太極”，陰陽者；太虛聚而有氣，柔剛者，氣聚而有體，仁義根于太虛，見于氣體，動(dòng)于知覺者也，自萬物一源觀之謂之性，自稟賦觀之謂之命，自天地人觀之謂之理，三者一也，圣人“將以順性命之理”，曰陰陽，曰柔剛，曰仁義，以立天地人之道，蓋互見也，易“兼三才而兩之”，六畫成卦，則三才合而為一，然道有變動(dòng)，故“分陰分陽，迭用柔剛”。 郭氏雍曰：“分陰分陽”，非謂立天之道陰陽也，言三才二道，皆一為陰一為陽，見于六位也?！暗萌釀偂?，非謂立地之道柔剛也，言三才陰陽，分為六畫，迭以九六柔剛居之也，故三才二道，不兼九六言之，則曰“六畫”，兼明九六柔剛，而后謂之六位。 《朱子語類》云：陰陽剛?cè)崛柿x，看來當(dāng)曰義與仁，當(dāng)以仁對(duì)陽，仁若不是陽剛，如何作得許多造化，義雖剛，卻主于收斂，仁卻主發(fā)舒，這也是陽中之陰，陰中之陽，互藏其根之意，且如今人用賞罰，到賜與人自足無疑，便作將去，若是刑殺時(shí)，便遲疑不肯果決，這見得陽舒陰斂，仁屬陽，義屬陰處。 邱氏富國曰：上言“窮理盡性至命”，此言“順性命”，則《易》中所言之理，皆“性命”也，然所謂性命之理，即陰陽柔剛?cè)柿x是也，兼三才而兩之，言重卦也，方卦之小成，三畫已具三才之道，至重而六，則天地人之道各兩，所謂六畫成卦也?！胺株幏株枴?，以位言，凡卦初三五位為陽，二四上位為陰，自初至上，陰陽各半，故曰“分”?！暗萌釀偂币载逞裕嶂^六，剛謂九也，位之陽者，剛居之，柔亦居之，位之陰者，柔居之，剛亦居之，或柔或剛更相為用，故曰“迭?！狈种允酒浣?jīng)，迭用以為之緯，經(jīng)緯錯(cuò)綜，粲然有文，所謂“六位”“成章”也。 吳氏澄曰：性之理，謂人之道也，命之理，謂天地之道也，天之氣有陰陽，地之質(zhì)有柔剛，人之德有仁義，道則主宰其氣質(zhì)而為是德者也。 又曰：上文以“陰陽”為天之道，下“陰陽”二字，則總言六位也，六位之中，分初三五為陽位，二四上為陰位也，上文以柔剛為地之道，下“柔剛”二字，則總言六畫也，六畫之中，奇畫皆謂之剛，偶畫皆謂之柔也，位無質(zhì)，故以“陰陽”名之，畫有質(zhì)，故以“柔剛”名之，位之陰陽相間則分布一定，畫之柔剛不同，則迭用以居，《系辭傳》所謂“物相雜曰文”，即此成章之謂也。 胡氏炳文曰：上章“和順于道德”，統(tǒng)言之也；“理于義”，析言之也，此章“六畫而成卦”，統(tǒng)言之也；“分陰分陽”，“迭用柔剛”，“六位而成章”，又析言之也。 蔡氏清曰：“立天之道”，非有以立之也，謂天道之立以陰陽也，其曰“分陰分陽”者，陰陽之自分也，其曰“迭用柔剛”者，剛?cè)嶂缘靡?，非有分之用之者也?br> 何氏楷曰：此章言卦畫“順性命之理”，即上章所謂“和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命”者，以一言蔽之也，性者人之理，命者天地之理，陰陽剛?cè)崛柿x，正所謂“性命之理”也，分陰陽，用柔剛，以斷吉兇而成亹亹，則仁義之道，固在其中矣。 案 上章總論易道，此章以下，專明卦也，上章云“觀變于陰陽而立卦，和順于道 又案 “兼三才而兩之”，及“分陰分陽迭用柔剛”三句，先儒皆就《易》上說，細(xì)玩文義，當(dāng)且就造化上說，“兼”字“分”字“用”字，皆不是著力字，言合三才之道而皆兩，此易所以六畫成卦也，三才之道，既以相對(duì)而分，又以更迭而用，此易所以六位成章也，如此方于故易兩字語氣相合，蔡氏說極貼。 天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)。 本義 邵子曰：此伏羲八卦之位，乾南坤北，離東坎西，兌居?xùn)|南，震居?xùn)|北，巽居西南，艮居西北，于是八卦相交而咸六十四卦，所謂先天之學(xué)也。 集說 孔氏穎達(dá)曰：此一節(jié)就卦象明重卦之意，若使天地不交，水火異處，則庶類無生成之用，品物無變化之理，故云“天地定位”而合德，山澤異體而通氣，雷風(fēng)各動(dòng)而相薄，水火不相入而相資，八卦之用，變化如此，故圣人重卦，令八卦相錯(cuò)，乾坤震巽，坎離艮兌，莫不交互，以象天地雷風(fēng)，水火山澤，莫不交錯(cuò)，則《易》之爻卦與天地等，性命之理，吉兇之?dāng)?shù)，既往之事，將來之幾，備在爻卦之中矣。 項(xiàng)氏安世曰：八卦雖八，實(shí)則“陰陽”二字而已，是故位雖定而氣則通，勢雖相薄而情不厭，明本一物也。 龔氏煥曰：“定位”以體言，“通氣”“相薄”不“相射”以用言。天地，乾坤之定體，水火，乾坤之大用，山澤之氣，即水之氣，雷風(fēng)之氣，即火之氣，而水火之氣，又天地之氣也。 數(shù)往者順，知來者逆，是故《易》逆數(shù)也。 本義 起震而歷離兌，以至于乾，數(shù)已生之卦也，自巽而歷坎艮，以至于神，推未生之卦也，《易》之生卦，則以乾兌離震巽坎艮坤為次，故皆“逆數(shù)”也。 此第三章。 集說 《朱子語類》云：先天圖曲折，細(xì)詳圖意，若自乾一橫排至坤八，此則全是自然，故說卦云“《易》逆數(shù)”也，若如圓圖，則須如此方見陰陽消長次第，雖似稍涉安排，然亦莫非自然之理，自冬至至夏至為順，蓋與前逆數(shù)若相反，自夏至至冬至為逆，蓋與前逆數(shù)者同，其左右與今天文家說左右不同，蓋從中而分，其初若有左右之勢爾。 陳氏埴曰：《易》本“逆數(shù)”也，有一便有二，有二便有四，有四便有十六，以至于六十四，皆由此可以知彼，由今可以知來，故自乾一以至于坤八，皆循序而生，一如橫圖之次，今欲以圓圖象渾天之形，若一依此序，則乾坤相并，寒暑不分，故伏羲以乾坤定上下之位，坎離列左右之門，艮兌震巽，皆相對(duì)而立，悉以陰陽相配，自一陽始生，起冬至節(jié)歷離震之間為春分，以至于乾為純陽，是進(jìn)而得其已生之卦，如今日復(fù)數(shù)昨日， 胡氏炳文曰；諸儒訓(xùn)釋，皆謂已往而易見為順，未來而前知為逆，《易》主于前民用，故曰“《易》逆數(shù)也”。唯《本義》依邵子，以數(shù)往者順一段為指圓圖，而言卦氣之所以行，“易逆數(shù)”一段為指橫圖，而言卦畫之所以生，非《本義》發(fā)邵子之蘊(yùn)，則學(xué)者孰知此所謂先天之學(xué)哉。 案 此節(jié)順逆之義，朱子之意如此，然與邵子本意，各成一說，蓋邵子本意，以三陰三陽，追數(shù)至一陰一陽處為順，自一陰一陽，漸推至三陰三陽處為逆，朱子則謂左方四卦數(shù)已生者為順，右方四卦推未生者為逆，兩說可并存。而邵子之說，于此兩章文義，尤為貫串，“天地定位”一節(jié)，自乾坤說到震巽，是“數(shù)往”也。雷以動(dòng)之一節(jié)，自震巽說到乾坤，是“知來”也，此三句，是承上節(jié)以起下節(jié)，言圖象數(shù)往則順，知來則逆，如上節(jié)所列是順數(shù)，順數(shù)者尊乾坤次六子也，若建圖之意，則欲見陰陽之運(yùn)行，功用之先后，所重在逆數(shù)，如下節(jié)所推也，諸說之詳，備《啟蒙》中。 雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤之，日以晅亙之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。 本義 此卦位相對(duì)，與上章同。 此第四章。 集說 孔氏穎達(dá)曰：上四舉象，下四舉卦者，王肅云，互相備也。 張子曰：陰性凝聚，陽性發(fā)散，陰聚之，陽必散之，其勢均散，陽為陰累，則相持為雨而降，陰為陽得，則飄揚(yáng)為云而升，故云物班布太虛者，陰為風(fēng)驅(qū)，斂聚而未散者也，凡陰氣凝聚，陽在內(nèi)者不得出，則奮擊而為雷霆，陽在外者不得入，則周旋不舍而為風(fēng)，其聚有遠(yuǎn)近虛實(shí)，故雷風(fēng)有大小暴緩，和而散，則為霜雪雨露，不和而散，則為戾氣曀霾，陰常散緩，受交于陽，則風(fēng)雨調(diào)，寒暑正。 朱氏震曰：前說乾坤以至“六子”，此說“六子”而歸乾坤，終始循環(huán)，不見首尾，《易》之道也。 《朱子語類》云：“雷以動(dòng)之”以下四句，取象義多，故以象言，“艮以止之”以下四句，取卦義多，故以卦言。 項(xiàng)氏安世曰：自“天地定位”至“八卦相錯(cuò)”，言先天之順象也，自“雷以動(dòng)之”至“坤以藏之”，言先天之逆象也。 胡氏炳文曰：此章卦位相對(duì)與上章同，特上章先之以乾坤，此章則終之以乾坤也。 金氏賁亨曰：上章以天地居首，序尊卑也，此章以乾坤居后，總成功也，上以體言，此以功用言也。 吳氏曰慎曰：前章始乾坤終坎離，此章始震巽終乾坤，首乾者其重在乾，首震者其重在震，二章雖皆明先天卦序，而后天始震之義，亦具其中矣。 又案 艮兌不言山澤，則是指氣言也，暑氣溫?zé)岚l(fā)生，故曰“兌以說之”。寒氣嚴(yán)凝收斂，故曰“艮以止之”，上傳于雷霆風(fēng)雨之下，亦曰“一寒一暑”，而不言山澤也，若雷以動(dòng)積寒之氣，而“日以晅之”，風(fēng)以散積暑之氣，而“雨以潤之”，則于卦象皆切，乾君坤藏，亦主大夏大冬而言，大夏如下章所云“萬物皆相見”，“向明而治”，是君之也，大冬如下章所云“萬物之所歸”，是藏之也。 帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。 本義 帝者天之主宰。邵子曰：此卦位乃文王所定，所謂后天之學(xué)也。 集說 程子曰：《易》八卦之位，元不曾有人說，先儒以為乾位西北，坤位西南，乾坤任六子而自處于于為之地，此大故無義理，雷風(fēng)山澤之類，便是天地之用，如人身之有耳目手足，便是人之用也，豈可謂手足耳目皆用，而身無為乎。 何氏楷曰：三男震坎艮，以次綱紀(jì)于始終，三女巽離兌，以次而處綱紀(jì)之內(nèi)，自東南至西皆陰，自西北至東皆陽，亦最齊整，故坤蹇彖辭，有西南東北之語。 萬物出乎震。震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。 兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。 本義 上言帝，此言萬物之隨帝以出入也。 此第五章，所推卦位之說，多未詳者。 集說 鄭氏康成曰：“萬物出乎”震雷發(fā)聲以生之也，“齊乎巽”，風(fēng)搖動(dòng)以齊之也。 潔，猶新也?！叭f物皆相見”，日照之使光大，萬物皆致養(yǎng)，地氣含養(yǎng)，使秀實(shí)也，萬物 程子曰：艮，止也，生也。止則便生，不止則不生，此艮終始萬物。 又曰：冬至一陽生，每遇至后則倍寒何也，陰陽消長之際，無截然斷絕之理，故相攙掩過，如天將曉，復(fù)至陰黑，亦是理也，大抵終始萬物盛乎艮，此盡神妙，須研窮此理。 鄭氏樵曰：乾居西北，父道也，父道尊嚴(yán)，嚴(yán)凝之氣，盛于西北。西北者，萬物成就之方也。坤居西南，母道也，母道在養(yǎng)育萬物，萬物之生，盛于西南。西南者，萬物長養(yǎng)之方也?？掺拚鸱轿淮斡谇撸y(tǒng)三男也，巽離兌方位夾乎坤者，坤統(tǒng)三女也。 西北盛陰用事，而陰氣盛矣，非至健莫能與爭，故陰陽相薄，曰“戰(zhàn)乎乾”，而乾位焉，戰(zhàn)勝則陽氣起矣。 楊氏萬里曰：于帝言“致役”者。蓋坤，臣也。帝，君也。君之于臣，役之而已，于萬物言致養(yǎng)者。蓋坤，母也，萬物，子也，母之于子，養(yǎng)之而已，至于它卦不言戰(zhàn)而乾言戰(zhàn)。乾，西北之卦，陰盛陽微之時(shí)，陰疑子陽也，不然，則《坤》之上六，何以言“龍戰(zhàn)于野”。 項(xiàng)氏安世曰：后天之序，據(jù)太極既分之后，播五行于四時(shí)也，震巽二木主春，故震在東方，巽東南次之，離火主夏，故為南方之卦，兌乾二金主秋，故兌為正秋，乾西北次之，坎水主冬，故為北方之卦，土王四季，故坤土在夏秋之交，為西南方之卦，艮土在冬春之交，為東北方之卦，木金土各二者，以形王也，水火各一者，以氣王也，坤陰土，故在陰地，艮陽土，故在陽地，震陽木，故正東，巽陰木，故近南而接乎陰，兌陰金，故正西，乾陽金，故近北而接乎陽，其序甚明。 徐氏幾曰：坎離，天地之大用也，得乾坤之中氣，故離火居南，坎水居北也。震，動(dòng)也，物生之初也，故居?xùn)|。兌，說也，物成之后也，故居西。此四者各居正位也，震屬木，巽亦屬木，震陽木也，巽陰木也，故巽居?xùn)|南，巳之位也。兌屬金，乾亦屬金，兌陰金也，乾陽金也，故乾居西北，亥之方也。坤艮皆土也，坤陰土，艮陽土，坤居西南，艮居?xùn)|北者，所以均王乎四時(shí)也。此四者分居四隅也，后天八卦以震巽離坤兌乾坎艮為次者，震巽屬木，木生火，故離次之，離火生土，故坤次之，坤土生金，故兌乾次之，金生水，故坎次之，水非土亦不能以生木，故艮次之，水土又生木，木又生火，八卦之用，五行之生，循環(huán)無窮，此所以為造化流行之序也。 龔氏煥曰：土之于物，無時(shí)而不養(yǎng)，今獨(dú)言致役乎坤何也？曰：土之養(yǎng)物，雖無時(shí)不然，然于西南夏秋之交，物將成就之時(shí)，土氣正旺，致養(yǎng)之功，莫盛于此，故曰“致役乎坤”，非它時(shí)不養(yǎng)，而獨(dú)養(yǎng)乎此也，故又曰“成言乎艮”。艮亦土也，養(yǎng)者成之漸，成者養(yǎng)之終，成而終者又將于此而始，此土無不在，其于養(yǎng)物之功，成始而成終者也，水火一而木金土二者，水火陰陽之正，木金土陰陽之交，正者一而交者二也。 胡氏炳文曰：離明以德言，八卦之德可推，坤地坎水以象言，八卦之象可推，兌秋 俞氏琰曰：艮，止也，不言止而言成，蓋止則生意絕矣，成終而復(fù)成始，則生意周流，故曰“成言乎艮”。 陳氏琛曰：火氣極熱，物無由而成，水氣極寒，物無由而生，唯土氣最為中和，故火金之交有坤土，水木之交有艮土，而為萬物之所由出入者也，養(yǎng)身養(yǎng)民治天下，皆要中和。 張氏振淵曰：成始只在成終內(nèi)，無兩截事。 吳氏曰慎曰：氣不翕聚，則不能發(fā)散，物未堅(jiān)實(shí)，則不能復(fù)種而生，未有不能成終而能成始者也，此貞下起元之理，主靜立本之道，蓋必體立而后用有以行，天地人物，其理一也。 案 此章明文王卦位也，震動(dòng)而發(fā)散者，生機(jī)之始，雷厲而風(fēng)行者，造化之初，是故陽氣奮而物無不出，陰氣順而物無不齊，陽氣盛，而于陰則明極矣，陰精厚，順于陽則養(yǎng)至矣，陽之和足于內(nèi)，陰之滋足于外，則說乎物而物成矣，雖然，天之道資陰而用之而功乃就，克陰而化之而命斯行，自始至終，莫非天也，而終始之際，見其健而不已焉者，天之所以為天也，由是役者于此休，故坎以習(xí)熟之義而司勞焉，動(dòng)者于此止，故艮以動(dòng)靜不窮之義而司成焉，夫文之位變乎羲矣，而其體用交錯(cuò)之妙，動(dòng)靜互根之機(jī)，則必合而觀之，然后造化之理盡。 孔子所以釋文王之意者，如此而已，諸儒或以五行言之，說亦詳密，故備載以相參考，然諸儒所言坤艮之理，亦有未盡者，蓋呂令以土獨(dú)王未月而為中央，則土位唯一也。 京房以土分王辰戍丑未而直四季，則土位有四也，今文王之卦，唯坤艮二土，位于丑未，視月令則多其一，視京房則少其二，何也？蓋木之生火，金之生水，無所藉于土，若火非土，必不能成金，水非土，必不能生木，則土之功于是為著，又一歲之間，陰陽二氣，皆互相勝，陽勝陰，則為木之溫，火之熱，自卯至未，陽多之卦是也，陰勝陽，則為金之涼，水之寒，自酉至丑，陰多之卦是也，唯丑接于寅，未接于申，為三明三陽之卦，則二氣適均，而為中和之會(huì)，此所以獨(dú)為土德之居也，其精義亦非諸術(shù)所及，尚有先天后天列象交變之妙，見《啟蒙》附論中。 神也者，妙萬物而為言者也。動(dòng)萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫痰乎風(fēng)，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬物也。 本義 此去乾坤而專言“六子”，以見神之所為，然其位序亦用上章之說，未詳其義。 集說 韓氏伯曰：于此言“神”者，明八卦運(yùn)動(dòng)，變化推移，莫有使之然者，神無物，妙萬物而為言，則雷疾風(fēng)行，火炎水潤，莫不自然相與為變化，故能萬物既成也。 崔氏憬曰：此言六卦之用，而不及乾坤者，以天地?zé)o為而無不為，故能成雷風(fēng)等有為之神妙也，艮不言山，獨(dú)舉卦名者，以動(dòng)橈燥潤，功是雷風(fēng)水火，至于終始萬物，于山義則不然，故言卦，而余皆稱物，各取便而論也，。 朱氏震曰：張子云，一則神，兩則化。妙萬物者，一則神也，且動(dòng)橈燥說潤終始萬物者，孰若六子，然不能以獨(dú)化，故必相逮也，不相悖也，通氣也，然后能變化既成萬物，合則化，化則神。 項(xiàng)氏安世曰；動(dòng)橈燥說潤盛，皆據(jù)后天分治之序，而相逮不相悖，通氣變化，復(fù)據(jù)先天相合之位者，明五氣順布，四季分王之時(shí)，無極之真，二五之精，所以妙合而凝者，未始有戾于先天之事也。 又曰：澤不為潤而為“說”者，“潤”者，氣之濕而在內(nèi)者也；“說”者，色之光而在外者也。澤氣上浮而光溢于外，故說而可愛，若潤物之功，淫液而深長，則唯水足以當(dāng)之。 吳氏澄曰：此承上章文王卦位之后，而言六卦之用，不言乾坤者，乾坤主宰萬物之帝，行乎六子之中，所謂“神也者，妙萬物而為言者也”，萬物有跡可見，而神在其中，無跡可見，然神不離乎物也，即萬物之中而妙不可測者，神也，故曰“妙萬物”。雷之所以動(dòng)，風(fēng)之所以橈，火之所以燥，澤之所以說，水之所以潤，艮之所以終始，皆乾坤之神也，動(dòng)者發(fā)萌啟蟄震之出也，橈者吹拂長養(yǎng)，巽之齊也，燥者炎赫暴炙，離之相見也，說者欣懌充實(shí)，兌之說也，潤者滋液歸根，坎之勞也，終始者貞下起元，艮之成也。 胡氏炳文曰：以上第三章第四章，言先天，第五章言后天，此第六章，則由后天而推先天者也，去乾坤而專言六子，以見神之所為，言神則乾坤在其中矣，雷之所以動(dòng)，風(fēng)之所以橈，以至艮之所以終所以始，后天之所以變化者，實(shí)由先天而來，先天水火相逮，以次陰陽之交合，后天雷動(dòng)風(fēng)橈，以次五行之變化，唯其交合之妙如此，然后變化之妙亦如此。 俞氏琰曰：物之方萌，“雷以動(dòng)之”，萌而未舒，風(fēng)以橈之，舒而尚柔，火以燥之，及其長也，澤以說其外，水以潤其內(nèi)，既說且潤矣，于是“艮以止之”，止則終，終則復(fù)始，此“六子”各一其用，而其所以成萬物者如是也，乃若能變能化，畢成萬物，則又在乎兩相為用，“然后能變化既成萬物也”。 粱氏寅曰：神，即帝也，帝吝神之體，神者帝之用，故主宰萬物者，帝也，所以“妙萬物”者，“帝”之神也。 蔡氏清曰：如雷青于動(dòng)，風(fēng)青于橈，則滯于一隅，不得謂之妙，天地則役使六子，以造化乎萬物，而六子之伸縮變化，皆天地之為也，所以謂神當(dāng)乾坤也，于此蓋可以驗(yàn)合一不測之義，無在無不在之意，蓋神如君后，“六子”則六官之分職也，六官所施行皆帝后所主宰，然后六職交舉而治功成矣。 案 此章合羲文卦位而總贊之，蓋變易之序，后天為著，而變易之理，先天為明，變易者化也，“動(dòng)萬物”、“橈萬物”、“燥萬物”，“說萬物”、“潤萬物”、“終始萬物”者也，變易者神也，所以變變化化，道并行而不相悖，使物并育而不相害者也，化者造物之跡也，統(tǒng)乎地者也，故以其可見之功而謂之成，神者生物之心也，統(tǒng)乎天者也，故以其不測之機(jī)而謂之妙。 乾，健也；坤，順也；震，動(dòng)也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。 本義 此言八卦之性情。 此第七章。 集說 孔氏穎達(dá)曰：此一節(jié)說八卦名訓(xùn)。乾象天，天體運(yùn)轉(zhuǎn)不息，故為??；坤象地，地順承于天，故為順；震象雷，雷奮動(dòng)萬物，故為動(dòng)；巽象風(fēng)，風(fēng)行無所不入，故為入；坎象水，水處險(xiǎn)陷，故為陷；離象火，火必著于物，故為麗；艮象山，山體靜止，故為止；兌象澤，澤潤萬物，故為說。 邵子曰：乾，奇也，陽也，健也，故天下之健莫如天；坤，偶也，陰也，順也，故天下之順莫如地，所以順天也；震，起也，一陽起也，起，動(dòng)也，故天下之動(dòng)莫如雷；“坎，陷也”，一陽陷于二陰，陷，下也，故天下之下莫如水：“艮，止也”，一陽于是而止也，故天下之止莫如山；“巽，入也”，一陰入二陽之下，故天下之入莫如風(fēng)；“離，麗也”，一陽麗于二陽，其卦錯(cuò)然成文而華麗也，天下之麗莫如火，故又為附麗之麗；“兌，說也”，一陰出于外而說于物，故天下之說莫如澤。 張子曰：陽陷于陰為水，附于陰為火。 又曰：一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離。 《朱子語類》云：以通神明之德，以類萬物之情，盡于八卦，而震巽坎離艮兌，又總于乾坤，曰“動(dòng)”曰“陷”曰“止”，皆健底意思，曰“入”曰“麗”曰“說”，皆順底意思，圣人下此八字，極狀得八卦性情盡。 項(xiàng)氏安世曰：健者始于動(dòng)而終于止，順者始于入而終于說，陽之動(dòng)，志于得所止，陰之入，志于得所說。 蔡氏清曰：自震而艮者，剛之由動(dòng)而靜也，自巽而兌者，陰之由靜而動(dòng)也，坎離在中間，坎則自動(dòng)而向于靜也，離則自靜而向于動(dòng)也。 案 八卦以卦畫定名義在先，取象于雷風(fēng)山澤等在后，孔氏之說，固不如邵子之說矣，然邵子說三陽卦，則既得之，其說三陰卦，以巽為陰入于陽，離為陰附于陽，則似未合經(jīng)義蓋陰在內(nèi)。陽必入而散之，陰在中，陽必附而散之，入與麗皆陽也，特以先有 乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。 本義 遠(yuǎn)取諸物如此。 此第八章。 集說 孔氏穎達(dá)曰：此一節(jié)略明遠(yuǎn)取諸物也，乾象天，天行健，故為馬；坤象地，任重而順，故為牛；震動(dòng)象，龍動(dòng)物故為龍；巽主號(hào)令，雞能知時(shí)，故為雞；坎主水瀆，豕處污濕，故為豕；離為文明，雉有文章，故為雉；艮為靜止，狗能善守，禁止外人，故為狗；兌說也。王廙云，羊者順之畜，故為羊也。 項(xiàng)氏安世曰：健者為馬，順者為牛，善動(dòng)者為龍，善伏者為雞，質(zhì)躁而外污者為豕，質(zhì)野而外明者為雉，前剛而止物者為狗，內(nèi)很而外說者為羊。 又曰：造化權(quán)輿云，乾陽物也，馬故蹄園，坤陰物也，牛故蹄折，陽病則陰，故馬疾則臥，陰病則陽，故牛疾則立，馬陽物，故起無前足，臥先后足，牛陰物，故起先后足，臥先前足。 乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。 本義 近取諸身如此。 此第九章。 集說 孔氏穎達(dá)曰：此一節(jié)略明近取諸身也，乾尊而在上，故為“首”。坤能包藏含容，故為“腹”。足能動(dòng)用，故“震為足”也。股隨于足，則巽顧之謂，故“巽為股”也。坎北方之卦主聽，故“為耳”也。離南方之卦主視，故“為目”也。艮既為止，手亦能止持其物，故“為手”也。兌主言語，故“為口”也。 龔氏原曰：其外園，諸陽之所聚者，首也，其中寬，眾陰之所藏者，腹也，足則在下而善動(dòng)，股則從上而善隨，耳則內(nèi)陽而聰，目則外陰而明，在上而止者乎也，在外而說者口也。 余氏芑舒曰：首以君之，腹以藏之，足履于下為動(dòng)，手持于上為止，股下歧而伏，口上竅而見，耳外虛，目內(nèi)虛，各以反對(duì)也。 |
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