音樂，從廣義上來說，應(yīng)該是文化的外延,是文化孕育出來的精華的一種結(jié)晶形式。因此，中西方音樂的差異主要體現(xiàn)在文化的差異上，文化的差異造成了審美的差異，音樂創(chuàng)作的差異，音樂理念的差異，樂器發(fā)展的差異等等。

首先，審美的差異：正如《中國音樂審美導(dǎo)論》中提到：“在審美追求上，中國音樂藝術(shù)以‘和’為理想，尚虛無，求空靈，講韻味，求深邃，講意境，求氣韻生動，強調(diào)直覺與領(lǐng)悟，注重生命本體。這與西方音樂求深刻，強調(diào)理性與思想，把實有，意義與情感作為精神支柱的音樂審美特點形成鮮明的對比?！痹谖铱磥?，當今的音樂美學史，實際上是一部中國音樂美學思想與西方音樂美學思想互相斗爭、交融、互補的歷史。 中國傳統(tǒng)音樂主要表達儒家的和諧，禮儀之美；道家的自然，天人合一；佛家的空靈，悟性，禪意等，相對比較主觀。這和中國的繪畫，書法追求神韻，重意境的審美情趣是相通的。 所以多講求和諧、 幽美、深沉，曠達等。是人的內(nèi)心世界在一定的自然環(huán)境下的自然流露， 突出“情”和“景”的交融。西方古典音樂在西方戲劇的發(fā)展背景下，著重美學及功能性，故此比較客觀。西方古典音樂以深刻嚴肅見長，突出主客對立，大都帶有正劇或悲劇色彩，體現(xiàn)出來的是一種藝術(shù)精神的“壯美”。所以多音域?qū)拸V，曲調(diào)剛健、情緒激昂、氣魄宏大。

其次，音樂創(chuàng)作和音樂理念的差異 ：中國傳統(tǒng)音樂，沒有一套完備的作曲理論與法則，較易失傳。 而西方古典音樂技術(shù)層面上有理論，有規(guī)范，有大量的文字和音響文獻，易于流傳。中國傳統(tǒng)音樂以線條為主，而西方古典音樂更講究和聲。就如中國的繪畫和書法講究的是線條的藝術(shù)；西方的繪畫講究的是面，立體，光影的藝術(shù)。中國傳統(tǒng)音樂注重氣息，神韻，而西方古典音樂更講究節(jié)奏，氣勢。就如中國的繪畫注重寫意，似與不似之間；西方的繪畫注重寫實，表現(xiàn)盛大的場面。再次，樂器發(fā)展的差異：上面提到，中國的音樂多是單音，旋律的，所以中國的樂器結(jié)構(gòu)簡單，多是不能演奏和聲的。如笛，二胡等，但越是簡單的樂器越是能表現(xiàn)悠遠的意境（中國的水墨也簡單得只有墨的黑色，卻能幻化出形態(tài)萬千）比如塤，簡單的原始土陶樂器，卻能吹出千古幽思。中國民族樂器比如說琵琶、揚琴、簫、笙，嗩吶多以“絲”“竹”為材，故稱絲竹之樂，具有柔，細，清的音樂特征。西方樂器比方說圓號，小號，薩克斯等多以金屬為材。西方古典音樂是和聲的，多聲部的，所以樂器多很復(fù)雜，機構(gòu)精細繁復(fù)，多能演奏和聲，如鋼琴，吉他等。故音色豐富，音域?qū)拸V，表現(xiàn)力強?？傊捎谏鐣幕尘暗牟煌?，帶來音樂創(chuàng)作手法及審美觀的差異：在保持原有風格的基礎(chǔ)上相互借鑒、相互促進將是二者今后發(fā)展繁榮的必經(jīng)之路！ 中西方音樂由于歷史、文化等原因,存在著一定的區(qū)別,其主要表現(xiàn)在中國音樂著重于情韻,而兩洋音樂注重的則是音樂本身的和諧性;中國音樂發(fā)展自然過渡,一脈相承,西方音樂發(fā)展則呈塊狀結(jié)構(gòu)和階段性特征;中國音樂體現(xiàn)為單純的模線性織體思維,以線條為主,而西方音樂則傾向于橫交叉的立體狀織體思維,更講究和聲;中國音樂語言偏重心理,略于形式,極富變量,為開放性結(jié)構(gòu),而西方音樂形式嚴謹,結(jié)構(gòu)具有封閉性特征;中國音樂尚善尚美,追求虛靜空靈的意境,注重感覺,而西方音樂卻講究理性與情感的統(tǒng)一,追求力度與強度,樂思明晰而實在.

中西音樂功能上的這種不同，其根源即在于中西文化上的差別。這個差別是：西方文化重外部知識的獲得，中國文化重自身生命的享受；西方文化傳統(tǒng)是以知識為本體，中國文化傳統(tǒng)則以生命為本體。所謂以知識為本體，是指西方人將知識的獲得作為自己生命的動力和目的，作為衡量一個人之所以為人的根本標志。人是理性的動物這一定義在西方人的信念中具有兩千年不動搖的統(tǒng)治地位，就正說明了這一點，因為知識正是理性的花朵，智慧的結(jié)晶。早在古希臘，西方人就以追求知識的執(zhí)著而著稱于世。在西方人的心日中，追求知識已不僅僅是人類生存的一種手段，而直接就是自己的生命所在，就是人生的全部意義所在。在古希臘人的心目中，似乎除了追求知識的科學之外，就沒有什么東西值得他們?nèi)プ非?，也沒有什么東西能夠滿足他們靈魂的需求，賦予他們的生存以意義。

與西方文化之追求知識不同，中國文化則選擇了生命?？傮w上說，中國所有的哲學都是生命哲學，中國所有的宗教都是生命宗教，中國所有的藝術(shù)都是生命藝術(shù)。中國最普及的學問是養(yǎng)生之學，中國持續(xù)最久、流行最廣、影響最大的思潮亦為生命思潮?？梢哉f，中國文化就是以生命為本的文化。所謂以生命為本，就是指文化的一切功能都指向人的生命的安樂與長久。生命的安樂與長久當然首先體現(xiàn)在肉體與感官上面，所以中國文化從來沒有西方那種以靈魂蔑視肉體，以理性禁錮感性。恰恰相反，中國文化是以感性為本體，是把理性融人感性，把靈魂歸為肉體。中國文化中有一股強烈的身體化傾向。所謂身體化，就是將整個生活的意向都導(dǎo)向身的需要與滿足。老子說以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使無知無欲，使夫知者不敢為也。又說圣人為腹不為目，就包括了這個意思。

追求知識，認識自然，故西方文化天然地具有一種外向性品格，表現(xiàn)出一種對外部世界的強烈的征服欲和占有欲。而注重生命，追求安樂，則自然會使中國文化具有自得、自足的內(nèi)向性品格，使其具有一種收斂的、封閉性的特征。西方文化側(cè)重知識的獲得，而知識是客觀的、外在的、條理化的，故而其心靈的結(jié)構(gòu)是開放的，它有待于外部實踐的檢驗、確證，并在這種驗證之中才能確證自己的智慧和力量。中國文化則不然。中國文化側(cè)重生命享樂，而生命純粹是個人一己之所有，享樂也只是個人感官的特權(quán)，故而其心靈結(jié)構(gòu)是封閉的，它不需要外部世界的證明，不需要第三者的認可，只要個人自己的真切感受便夠了。因為這個差別，所以中國人的心靈不像西方人需要一個外部世界支撐著、證明著，而是自己支撐自己，自己證明自己；它是在自己的世界中自得、自足。比如學術(shù)研究，西方是重在體系的完備、邏輯的嚴密、證明的充分，因為他們的成果是有待于外部實踐的檢驗，有待于對方(讀者)的被說服，并且只有在其成果被驗證、讀者被說服中才算實現(xiàn)了自身的價值。中國則不同，它不重體系的完備、邏輯的嚴密、證明的充分，這三者在中國學術(shù)中是可有可無、可強可弱的。中國學術(shù)所重的是對事物的直覺把握和洞察的深度，所以它往往只是寫出思考的結(jié)果、問題的結(jié)論，而全不作邏輯的推理或事實的論證這些中間過程。中國哲學始終以語錄體形式著述就是最典型的例證。之所以會如此，是因為在中國學者看來，他只要把自己所體認到的東西寫出來就夠了，他不需要說服讀者。中國學者對讀者當然也有自己的期望，但這期望不是被說服，而是能引發(fā)他們作同樣的體驗和感悟。而且，盡管有期望，卻并不執(zhí)著，也不勉強，因為他們的學術(shù)研究、學術(shù)著述本身就是自得、自足的。西方音樂的重娛人和中國音樂的重娛己，正是由此決定的。重娛人，即重視別人的是否被娛樂，正是同西方學術(shù)的重視別人是否被說服相關(guān)聯(lián)的；而重娛己，則是關(guān)注自己在音樂活動中的真切感受，這顯然是同中國學術(shù)的自得自足聯(lián)系在一起的。