一、諸子百家與禪讓

春秋戰(zhàn)國時(shí)期，儒、墨兩家都以堯舜為圣德之人，極力宣揚(yáng)。儒家的禪讓觀念包含著天命思想。孟子曾說“天與賢，則與賢，天與子，則與子”，是故“唐虞禪，夏后殷周繼,其義一也”（《孟子·萬章上》）。國君更替選擇，只有“天與賢”和“天與子”兩種情況。無論是“與賢”還是“與子”，儒家注重的是天命，也即“君權(quán)神授”之意?？鬃釉凇墩撜Z》反對戰(zhàn)爭，曾因衛(wèi)靈公問戰(zhàn)陣而離衛(wèi)（《論語·衛(wèi)靈公》），曾贊南宮適反羿等武夫尚戰(zhàn)（《論語·憲問》），贊管仲“九合諸侯，不以兵車”，贊文王“三分天下有其二，以服事殷”為“至德”（《論語·泰伯》），這都明確地表現(xiàn)出孔子反對戰(zhàn)爭、反對以暴力手段改朝換代的態(tài)度；孔子又大贊泰伯“三以天下讓”“其可謂至德”，明確地表現(xiàn)出孔子贊成以“讓”來改朝換代?？鬃淤澇伞皬奶烀屘煜隆?。

孟子繼承了孔子的“天命禪讓”觀念，并將“天與之”推向顯著位置?！睹献印とf章上》記載：“萬章曰：‘堯以天下與舜，有諸？’孟子曰：‘否；天子不能以天下與人?！粍t舜有天下也，孰與之？’曰：‘天與之。’”

而戰(zhàn)國末年出現(xiàn)了提倡“制天命而用之”的另一儒家大師荀子。荀子在《正論篇》中把堯舜禪讓傳說斥之為世俗之說、虛妄淺陋之言，說“夫曰堯舜擅讓，是虛言也，是淺者之傳，陋者之說也，不知逆順之理，小大、至不至之變者也，未可與及天下之大理者也”（《正論篇· 十八》）。荀子所言實(shí)則是承繼孟子反對現(xiàn)實(shí)社會(huì)中“好名”之輩迭起效仿，為克服儒家理論與現(xiàn)實(shí)社會(huì)的矛盾而故意將天命思想隱晦，避免在政治宣傳中起誤導(dǎo)作用。禪讓在戰(zhàn)國時(shí)代便已經(jīng)成為“好名”的手段，《史記·燕召公世家》記載，對名聲的追求近乎癡迷的燕王噲?jiān)爮穆姑珘壑h，讓國于賢相子之。燕王是想重演當(dāng)年堯曾經(jīng)要把天下禪讓給許由，許由不答應(yīng)，結(jié)果堯得了禪讓之名，又占了天下之實(shí)。可是子之并不像許由那么清高，接受了王位并且實(shí)際占有之，引發(fā)了燕太子與子之的混戰(zhàn)，齊國乘機(jī)破燕，成為戰(zhàn)國時(shí)期實(shí)踐禪讓的失敗事件。這一事件表明，在戰(zhàn)國時(shí)期，上古傳說中的禪讓已經(jīng)變成了實(shí)際掌權(quán)者為賺取名聲的權(quán)力游戲。

墨家則將儒家的“天命禪讓說”改為了“尚賢禪讓說”，墨子認(rèn)為“古者圣王之為政，列德而尚賢，雖在農(nóng)與工肆之人，有能則舉之……”（《墨子·尚賢上》），主張“選舉天下之賢可者，立以為天子”（《墨子·尚同上》）。并且墨家還把禪讓制付諸實(shí)施，其首領(lǐng)“鉅子”的承繼便嚴(yán)格按照禪讓制進(jìn)行。

法家和道家對禪讓的看法趨于現(xiàn)實(shí)。韓非子在《說疑篇》中言：“古之所謂圣君明主者，……逼上弒君而求其利也。舜逼堯，禹逼舜，湯放桀，武王伐紂，此四王者，人臣弒其君也，而天下譽(yù)之。”韓非強(qiáng)調(diào)“禪讓”的實(shí)質(zhì)是“逼上弒君而求其利”，看似批評舜禹，實(shí)則是抨擊戰(zhàn)國時(shí)期“陪臣執(zhí)政”、“家臣知國”的現(xiàn)實(shí)政治。法家比儒墨兩家認(rèn)識(shí)到禪讓在現(xiàn)實(shí)政治下到底會(huì)產(chǎn)生怎樣的后果，因而批評和反對禪讓說。道家認(rèn)為君王讓天下不僅無可稱頌，甚至還是強(qiáng)人所難的“辱行”，有失為君之道，道家崇尚無為而為，連國君的更替也應(yīng)該順其自然。

盡管儒、墨、法、道四家對禪讓的態(tài)度不同，但均不否定堯舜禪讓傳說的存在。儒家至荀子時(shí)已注意到了宣揚(yáng)禪讓傳說會(huì)起到的政治誤導(dǎo)作用，而荀子的弟子韓非更明確坦言擔(dān)心后人效仿，“皆以堯舜之道為是而法之，是以有亂臣,有曲父”（《韓非子·忠孝篇》）。道家莊子也認(rèn)為“大亂之本必生于堯舜之間，其末存乎千世之后”（《莊子·庚桑楚》）。后世的歷史恰如法道兩家所擔(dān)心的那樣發(fā)生了。儒、墨、法對禪讓的態(tài)度傳承而遞變，從對上古美好政治的向往到對現(xiàn)實(shí)殘酷政治的擔(dān)心，雖不能說皆由“人心不古”所致，但上古禪讓傳說是否如我們想象般美好值得深思。

后世所發(fā)生的禪讓，如王莽篡漢，曹丕建魏，司馬氏奪曹，等等無不是打著禪讓的旗號(hào)逼上弒君、篡權(quán)奪位。如張鳴教授在《騙術(shù)與禪讓》中所言，有史可考的禪讓，“不僅有搶的含義，還有騙的內(nèi)容。”

二、禪讓與世襲

從讀書知道禪讓與世襲起，我也認(rèn)為禪讓制比世襲制更為民主優(yōu)越。但隨著閱讀的增加，越發(fā)認(rèn)為禪讓是披著美好政治外衣下的政治謊言。禪讓被儒家借以宣傳自己的政治理想抱負(fù)，一廂情愿地忽視了政治的殘酷性。儒家在為恢復(fù)“禮崩樂壞”以前的上古政治而相信傳說中的禪讓，等到他們認(rèn)識(shí)到不能再奢望圣人能執(zhí)掌政權(quán)，于是只得希望執(zhí)掌政權(quán)的領(lǐng)袖能成為圣人，也即所謂“致君堯舜”。儒家在無法控制逼上弒君、篡權(quán)奪位的現(xiàn)實(shí)政治之后，只得不斷對其施加道德上的壓力，試圖以道德作為約束。然而曹丕的一句“舜禹受禪，我今方知”又把這種道德上的包袱也徹底丟掉了。后世發(fā)生的最像禪讓的“禪讓”，也大概只有李淵讓位于李世民，乾隆讓位于嘉慶，可這都已經(jīng)是家天下之后發(fā)生的事情，是“與子”而非“與賢”。

禪讓與世襲，都只是在特定范圍內(nèi)選擇繼承人，與如今全民普選的民主制差之千里。禪讓是少數(shù)人的游戲，并不是所有的人都能參與禪讓過程，具有受禪的資格的。即使禪讓在上古確實(shí)發(fā)生，而禪讓給誰，堯舜的決定、部落聯(lián)盟首領(lǐng)的個(gè)人意見則是至關(guān)重要的，受禪對象也只會(huì)在部落首領(lǐng)中選擇，這與在子嗣中選擇繼承者又有多大的區(qū)別？無非是天下為“公天下”還是“家天下”的區(qū)別。誰又能保證禪讓選出的首領(lǐng)肯定比世襲選擇的繼承者更為圣明？

而在上古時(shí)代，權(quán)力是意味著付出，這與后世占有權(quán)力即為占有利益截然相反。堯舜不能從手中的最高權(quán)力里獲得絲毫個(gè)人利益。堯當(dāng)上部落聯(lián)盟首領(lǐng)后，同樣和大家一樣住茅草屋，吃糙米飯，夏穿粗麻，冬披鹿皮，與即位之前別無二致，這是可能發(fā)生禪讓的社會(huì)背景。而后代帝王身居富麗堂皇的宮殿，享盡人間富貴，誰又肯定將皇位禪讓給別人？權(quán)力從付出變成獲得時(shí)，誰又會(huì)熱衷禪讓？個(gè)人不能長久地占有，便傳子傳孫，讓子子孫孫永久占有，世襲也便不可避免地出現(xiàn)。禪讓被世襲取代，也便是對權(quán)力是付出還是獲得的認(rèn)識(shí)轉(zhuǎn)變所致。

禪讓在后世，只是作為了如曹丕之類的強(qiáng)權(quán)者為奪位而作的粉飾，或者說是如乾隆般的好名者為名聲而作的表演。禪讓是后世體制內(nèi)的統(tǒng)治者崇尚的權(quán)力和平更替方式，而體制外的人只有暴力革命的方式才能實(shí)現(xiàn)改朝換代。與暴力革命而言，禪讓的和平演變方式，可以最大限度地保持國家政治經(jīng)濟(jì)的平穩(wěn)性和連續(xù)性。 而為了實(shí)現(xiàn)禪讓，也必須為受禪者臉上貼金裝點(diǎn)門面，讓篡權(quán)表演得更像是禪讓。