時光流逝，風云變幻，春秋戰(zhàn)國時期的改革浪潮，使人們的思想意識、審美觀念等。均發(fā)生了翻天覆地的變化。同時，隨著社會的發(fā)展，科學的進步，人性的覺醒超越了對神的崇拜。因而，此時玉雕藝術的創(chuàng)作便從對神的敬畏尊崇，走上了自覺表現(xiàn)人性的道路。審美意識的中心也從早期的娛神，逐漸轉移到娛人。特別是當時社會，上層的代表人物和擁有物資財富的豪商已成為社會主幸力量，“昔日珠玉錦繡不鬻于市的戒律已被摧毀，珠玉玩好已成為市場上的特殊商品”?！盀榱诉m應這一變革，適應上層封建貴族階層的政治和審美需要，此時的玉器便進一步完善了西周以來產(chǎn)生的人格化的“比德于玉”的思想道德觀念。

    《禮記·聘義》載“子貢問于孔子曰‘敢問君子貴玉而賤珉者，何也?為玉之穿而確之多輿？’孔子曰：非為珉之多故賤之也，玉之寡故貴之也。夫昔日君子比德于玉焉。溫潤而澤，仁也；縝密以粟，知也；廉而不劌，義也；垂之如墜，禮也；叩之其聲清遠以長，其終詘然，樂也；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹傍達，信也；氣如長虹，天也；精神見于山川，地也；圭璋特達，德也；夭下莫不貴者，道也。詩云：言念君子，溫其如玉，故君子貴之也。”《禮記》借孔子之言，通過對玉自然屬性的深入分析，抽繹其外表和本質特征，并與儒家道德觀緊密結合，奠定了儒家用玉的理論基礎，成為君子為人處世、潔身自愛的標準。同時，也標志著玉器人格化的確立。實際上，人格化亦即強調(diào)佩玉的本質主要不是表現(xiàn)外在的美，而是重在表現(xiàn)人的一種高尚的精神世界和自我修養(yǎng)的程度。這種道德內(nèi)涵和審美時尚，對日后玉器的發(fā)展具有深遠意義，同時也成為中國人愛玉、貴玉之精神所在。

    從各地出土的玉器資料看，這一時期的玉器工藝相當發(fā)達。不但質地優(yōu)良的和田玉已成為玉作的主流，而且在造型藝術、圖紋裝飾及時代風格等方面都為之一新，出現(xiàn)了一大批作工精細、玲瓏透剔、形式別致、繁縟華麗的玉雕藝術品。其中構思巧妙，立意新穎的龍形佩、舞人佩、玉具劍、玉帶鉤、玉印以及玉器與金銀細工相結合作品的相繼問世，使古老的中國玉雕藝術，更加富麗華貴、燦爛輝煌。

    根據(jù)社會政治的需要，伴隨著古人觀念意識的變化及茸神敬天思想的動搖、春秋戰(zhàn)國時期的玉質兵器明顯減少，祭祀用的禮儀器也日漸衰落，玉器造型擺脫了商周時期嚴謹規(guī)范、形制雷同的傾向，構思巧妙大膽而富于變化。就連平穩(wěn)深沉、具有秩序禮儀風范的玉璧，也一改過去光素無紋的傳統(tǒng)，不僅在器面上雕琢出了谷紋、獸面紋等，而且在璧緣外部，還增添了鳳鳥、龍、螭等形象。這些出廓玉璧的動物造型，琢刻精細而優(yōu)美，尤其是那種緊張激烈而富有彈性的曲線藝術，充滿了勃勃生機并具有強烈的運動氣勢和生命的韻律感。它與早期玉璧形成了鮮明的對照，似乎寓寄于傳統(tǒng)玉璧中的那種禮儀法規(guī)所抑制的人性欲望，那種神秘意識所約束的自然情感，都在這里得到了宣泄。此時的玉質禮器，其莊嚴肅穆之感日益減弱，那種神圣的祭祀意義也顯是較為淡薄，相反的更注重其藝術造詣和美學價值，并多作為信物和吉祥物用于朝覷、盟誓、婚聘、饋贈、斂葬及裝飾等方面。

    盡管璧琮等禮器的祭祀功能已經(jīng)減弱，但是在諸侯紛爭的春秋戰(zhàn)國時代，統(tǒng)治者為了鞏固已取得的政權，保衛(wèi)自己的國土，作為信物的圭璋之器數(shù)量卻驟然增多。從形式_七看，圭與商代玉戈頗為相似，“有可能是象征性武器工具發(fā)展到高級階段的產(chǎn)物?！彼缙诘你X、戈、一樣，同樣是持有者身份地位的標志。另外，與兼并戰(zhàn)爭始終伴隨的是領繁的盟會活動。如《春秋》所記，在242年內(nèi)列國間的軍事活動凡483次，而朝聘盟會則多達450次，可見盟會的作用并不次于戰(zhàn)爭。正如《春秋正義·魯隱公元年》所言：“殺牲獻血，告誓神明，若有違背，欲令神加殃咎，使如此牲。”《釋名·釋言語》又云“盟，明也，告其事于神明也?！鄙轿骱蝰R和河南溫縣東周盟誓遺址發(fā)現(xiàn)的數(shù)百座坑穴，均埋有玉器、牲或盟書。而書寫盟書的玉石片，絕大多數(shù)為圭形，少數(shù)呈璋形，反映了圭與璋在當時的重要作用和特殊的社會功能。實際上，這些都是古人利用通神的工具和隆重的盟會方式，請求神靈來監(jiān)督誓言實現(xiàn)的活動。其中盟書又稱載書，《周禮·司盟》曰“載，盟辭也。盟者，書其辭于策，殺牲取血，坎其牲。加書于上而埋之，謂之載書?！蹦壳八姽?、璋等器面上用朱砂書寫的盟誓辭文的主要意思是：圭上有命，從今以后，某不敢不心悅誠服忠心服侍主君，如果敢參與亂臣一伙，偉大的晉國先公在天之靈，仔細審察你，滅亡你的氏族。這種現(xiàn)象足以說明，圭、璋等禮儀用器，在此時已不再是單純地獻媚于神或求得神的庇護或聽命于神的通神工具了，而是成了要求人們按照人的意愿，服從人的統(tǒng)治并約束規(guī)范自己言行的一種重要信物。不過，在制作工藝上，較之戰(zhàn)國盛行的佩玉裝飾，卻顯得簡單粗糙，而主要體現(xiàn)的是它的內(nèi)在意義和作用。

    其實，戰(zhàn)國人佩玉，也并非是單純地去表現(xiàn)自身的裝飾，而是更注意高層次的精神方面的追求。特別是自古以來，中國人主張的以理節(jié)情，情理結合，注意行為舉止的禮儀規(guī)范，崇尚穩(wěn)重端莊、溫文爾雅的品格等文化精神，在戰(zhàn)國時期盛行的玉組佩上，得到了充分的體現(xiàn)。據(jù)文獻記載：佩玉上有蔥衡(也叫玉布)。下有雙璜、沖牙，繽珠以納其間。但是，今日所見的玉組佩，在組合形式上，井無一定的規(guī)律。西周晚期出現(xiàn)的組佩，多以璜為主體。并依次排列。由管珠連綴而成。戰(zhàn)國時期，組佩形式日益紛繁且變化多端。傳為洛陽金村戰(zhàn)國墓出土的玉雕舞女佩飾，是戰(zhàn)國時期一副最杰出的組玉佩，也是當時金銀細工和玉雕藝術相結合的藝術精品，它的上部用三只小玉管排列成“丫”形，在下面玉管之下，垂懸一對玉雕舞伎。舞伎的額發(fā)作半月形，兩贊卷曲，長據(jù)窄袖，斜裙繞襟，腰系大帶，翩翩起舞。其左右和下方各有一玉管，井用金鏈穿連起來，再下面系的是一件身體卷曲的雙龍玉佩，并在橢圓形的龍身兩側各伸出一只足爪，爪下又懸一件龍形佩。這套組佩中的9件玉器，琢磨的光潔細膩。特別是舞伎姿態(tài)，十分優(yōu)美動人，其頭發(fā)、衣擺、袖口上的花邊均刻畫的惟妙惟肖，細致入微。若佩戴在身上，怎能不顯得華貴漂亮、身價倍增呢?由此可見，春秋戰(zhàn)國時代社會制度的大變革，使組玉佩在玉德觀念的指導下，隨著原材料的多樣化，其組合形式逐漸向由簡到繁的方向發(fā)展，花樣翻新。作為其中主要構件的玉人，蛻變成具有濃厚生活氣息的人物，再也不象西周春秋時期玉人那種面目呆板，毫無表情的形象。這種精巧的組玉佩的出現(xiàn)，對于西周以來的禮制玉是一個很大的沖擊，同時，對西漢前期組玉佩的結構，具有較大的啟迪作用。

    此時組佩中的裝飾主題，除了飾有谷紋、云紋的璧、璜、珠、管等，仍以觀念性動物，或曰文化動物為主，目的在于增加其神秘的氣氛，進一步烘托佩戴者的高貴地位。出土資料中，常見的各種形式的龍形佩，便是戰(zhàn)國組玉佩飾中的重要品種之一。其造型在商周龍體卷曲成環(huán)狀的基礎上，開始拉長成蜿蜒曲折的“S”形。雖說，它依然是早期的一種觀念性動物，但在制作上卻較前自由奔放，形式也更加奇妙精美。除了滿身飾有去地隱起的谷紋、云紋等，極有特色的是那種具有彈性的S形身軀，如矢在弦，飽含著一種緊張奮進的氣度，反映了中國在禮崩樂壞的戰(zhàn)國時期，新興的地主和貴族階層已開始在尋求、統(tǒng)率著一種新的審美傾向。他們不再以原始文化為基限，去單純地模擬崇拜，而是更加注意輕松、活潑、自由的貴族生活。在藝術上，也盡量向著形真神似的方向發(fā)展。特別是在神龍、神獸的肌體內(nèi)，往往蘊藏著一種內(nèi)在的力量和努力向外擴張的氣勢，體現(xiàn)出各諸侯國那種奮發(fā)圖強和自信堅定的信念以及雄心勃勃、欲意稱榻的凌云壯志。

    從春秋戰(zhàn)國墓葬所發(fā)現(xiàn)的遺跡、遺物看，社會地位較高的階層，所佩戴的組玉佩的串飾越多，質量越精。社會地位較低的階層，則與之相反。因此，春秋戰(zhàn)國時期的組玉佩，除了標榜自己的道德品行和君子風度外，它也是王侯貴族權力、地位的象征和標志。

    此外，戰(zhàn)國玉器中新興品種玉具劍的出現(xiàn)，同樣標志著新興的貴族階層的一種新的審美傾向。由于佩劍在戰(zhàn)國時期十分流行，它除了作防衛(wèi)之用，還可以顯示出佩劍者的身份、地位，增強其威武之感。因此，人們也就特別注重劍外表的裝飾。相應的以精美的玉器裝飾在劍與劍鞘上的玉具劍，便成了責族階層，顯示“尊卑有度”的一種禮器，并把它看成一種權力和財富的象征，地位越高，劍的質量就越高，裝飾也就越精美。同時劍飾上的圖紋，也多為一些獸面、龍紋、谷紋等，依然是古代吉祥、尊嚴思想的反映。

    由于玉的神秘作用和儒家賦予它的種種道德觀念已被人們普遍接受，因此，玉器在戰(zhàn)國貴族階層中已成為一種不可缺少的珍貴物品，甚至是必需品了?！抖Y記·玉藻》云一古之君子必佩玉……君子無故，玉不去身，君子于玉比德焉。”從而表明，春秋戰(zhàn)國時期，玉確已成為君子的化身和代表?？梢哉f，此時佩玉的興盛，并不只是對物本身的欣賞，而更重要的是對物化了的自我人格的欣賞，物只是人格的載體，是被人化了的。當年周公“制禮作樂，。就是把禮和樂聯(lián)系起來，作為立國的重大措施，使禮制規(guī)范通過藝術的熏陶，轉化為人的自覺的道德要求。戰(zhàn)國人佩玉，其意義也在于此。它是隨著原始宗教所依附的社會結構的瓦解，封建社會的到來，文明人的覺醒，而又斌于了更為現(xiàn)實的意義和社會功用。用佩玉同人的精神世界，行為舉止，道德修養(yǎng)聯(lián)系起來，以物言志，情物交融，借此表示佩玉者的品格、情操、氣質、風度。正如劉鳳君先生所說：“中國工藝美術的創(chuàng)作思想，厲來重視造型藝術在倫理道德上的威化作用，它強調(diào)藝術品的政治功能與審美情感的統(tǒng)一，強調(diào)感官上的愉快或啟發(fā)要符合倫理道德的規(guī)范。中國古代玉器強烈受到傳統(tǒng)倫理道德的規(guī)范，許多玉器都有著寓意象征性，往往借助于造型、體重、尺寸、色彩或紋飾來象征性地喻示倫理道德和社會等級觀念。幾乎每一件玉器都代表了一定的政治意義、倫理思想和宗教思想?！?/div>