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《老子》第十六章直譯 致虛極，守靜篤（dǔ）。萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。 這一章可以說是中國上古經(jīng)文中最偉大，最精妙的一章。有些道教賢人認(rèn)為，十六章是《老子》的法眼，實在是非常獨到的火眼金睛。在佛學(xué)沒有傳入中國以前，《老子》這第十六章，可以說是中國古文化最偉大的一段文字。 讀不懂這一段文字，還認(rèn)為自己懂中國先秦文化，那真是欺人自欺。 如果可以用“頂峰”這個詞，《老子》第十六章是先秦古典經(jīng)文中的頂峰之作。 “致虛極，守靜篤”。 講這兩句時，我們不能不引孔門《大學(xué)》的前幾句： “大學(xué)之道在明明德”，這是講的生命活著的最終目的，只有一個“明”，即“明”我們每個生命具有的“明德”?！懊髅鞯隆?，也即是“明”我們的“見聞覺知”的能力，特性，與運動奧妙。就這一句話，中國文化就與今天所謂的現(xiàn)代文明徹底劃清了界限?，F(xiàn)代文化一切“外求”，追光逐影?！巴馇蟆痹诂F(xiàn)代并非大錯，但是人們在“外求”時，完全不想了知自己的“見聞覺知”可能受到什么樣的干擾，受到什么樣的遮蓋。也就是說，盲目相信自己的“見聞覺知”，只會錯不會對。這樣一來，想不錯已經(jīng)不可能了，更不用說一味“外求”。 生命的運動本無內(nèi)外，只是為了生命自己認(rèn)得自己，才有了“能知”與“被知”的分裂。這個被分裂出去的“被知”，其實就是我人某個“當(dāng)下”的心相的外化。但今天的人們，由于人一生下來，生命的“見聞覺知”就被捆死在了肉身的眼、耳、鼻、舌、身、意六大感官之上。這樣，人類便以為真有一個所謂的物質(zhì)化的固有的“外界”。人類不知只要這么一認(rèn)定，便遮蓋了“道”的正常運行，人類的災(zāi)難痛苦便接踵而至了。 中國心學(xué)不是如此。就是說，中國心學(xué)早就知道心無內(nèi)外，只是為了證明自己“見聞覺知”的能力，才會顯出另一半“外相”。認(rèn)清了這個“知”的能量運動的特征，不為外相所迷，從而才可能產(chǎn)生的本不必太認(rèn)真的人類情緒的喜怒哀樂。這便是正常的生命活動了。 人類是否可以真正正確認(rèn)得這些外相呢？關(guān)鍵不在是否聚焦于對外相的認(rèn)知，看“我”的判斷是否合乎外相本有規(guī)律；而在于你要清楚自己的“能知”之心本身是否被什么東西遮掩了。 正如人能見萬物，先要看自己“眼睛”正常不正常?！懊餍摹?，就是先檢查自己的“明德”可能被什么所遮。 這便是“內(nèi)省”。 比如，我們的“見聞覺知”，首先是被一個叫“我”的觀念所遮，下來是被肉身感官的物理功能所遮。我們觀察外物以前，首先要小心，這兩個魔鬼的糾纏。 “明明德”，完全不同于今日人們說的，我明白了什么道理，然后再去運用。今日的教科書，都自稱是科學(xué)的教科書，其實都是如此這般的。仔細(xì)品味這原來是一種“馴獸”的教育方法。全部是我教什么，你模仿什么。中國心學(xué)的“明明德”完全不是這樣的，“明明德”是教給你自己去像主人一樣 “用心”，在“用心”中又“審心”，“審心”中再用心。一切主宰全是你自己，也只能是你自己。 在某個認(rèn)知過程中，我能隨時覺察到自己的“明德”在此時此刻，此情此事中，是如何被遮的，是被什么所遮的，這個過程就是“明明德”。這其中，絕對沒有一個具體的可用概念去概括的“明德”去把捉。知即是行，行就是知?！懊髅鞯隆庇肋h(yuǎn)是“明”具體用心的過程。“過程”明白了，“心”的運動不自然明了嗎？所以“內(nèi)省”遮己心者是什么，就是“明明德”之行。 這又是我們的心學(xué)學(xué)習(xí)與西方文化的教育、交流，非常不同的地方。西方文化是不斷在我們“能知”之心上加觀點，加概念，加標(biāo)準(zhǔn)，加原則。心學(xué)是不斷在“能知”之心上掃妄想，掃概念，掃標(biāo)準(zhǔn)，掃欲望。西方文化在講完了還要逼著你去具體運用，這不是“馴獸”是什么？“心學(xué)”是說，一旦“掃”了，本身就是“用”，就是“行”。千萬不可再另找一個“行”、“用”。更不可找一個可以完全概念定義化的“明德”。這是因為,“能知”之心上面的“妄念”一旦說掃，在這個“當(dāng)下”的你對具體事的“良知”會自然立即生出。這非常像一個人做人，當(dāng)了一輩子人，對什么是“人”，我是什么人？早已成竹在胸的把握了。但，無論如何無法用一個概念定義來講清什么是“人”，什么是“我”，什么是“我自己”，我到底是個什么樣的人？只要一說、一想就完全可能判錯。但是，只要一念“行”起，你此時之“知”，絕對只是最準(zhǔn)確的你“自己”的。這種自覺的力量不知有多大。同時，人們還不知，就是在這樣的恍兮惚兮的自我體認(rèn)過程中，人自會有一個自我欣賞的過程。人類的自尊心就是從這里逐漸提升的。所以，任何一個人的內(nèi)心深處，都常常有一種驕傲：“我是人?。?！” 先生們，這正是孔子“學(xué)而習(xí)時之，不亦說（悅）乎”的“悅”字的深意呀！ 試想人面對一鏡，你一面擦鏡，一面對鏡，是不是越擦鏡中的形象越清晰？你根本不要問鏡中的形象是否準(zhǔn)確，只要你是不停擦這面鏡子，鏡子中的形象自然越來越清晰準(zhǔn)確。 這個過程就是“明明德”。千萬不要對此再去追求一個可把捉的“明德”。孔門這里的“明明德”，是一個使動句，“明明德”是使“明德”“明”。不是去明白“明德”的什么理論概念?！懊鞯隆敝荒堋坝谩?，只能“品”，就是不能“說”，雖是不能說，心里卻也是明明白白，清清楚楚。哪個人不明白自己是“人”？ 講清楚了“大學(xué)之道在明明德”，老子的“致虛極，守靜篤”就有明白的落腳之處了。 “致虛極”，無虛可說，就是把自己的心鏡擦得锃亮锃亮，盡可能無一絲微塵。具體的說，就是恢復(fù)了“道”的“能知”之心的原貌。 這里我要提醒大家，千萬不要以為真有一個“虛極”的境界可尋。如果是那樣，真正的“虛極”讓你找著了，你也就死在這個“虛極”中了。真正的“虛極”是一次又一次，即在堅持每一個“學(xué)而時習(xí)之”中，都能在秒秒鐘中發(fā)現(xiàn)是什么遮了自己的“能知”之心的高度理性精神，秒秒都能提醒自己可能出現(xiàn)的認(rèn)知失誤。 人們難以搞懂的是，發(fā)現(xiàn)了，就是改了，就是把鏡子擦凈了?！皟?nèi)省”的過程自然就是正確的“外求”的過程。這才是“格物致知”的正確解釋呀！這就是“知”致了。 這里最敏捷的方法是，任何一件事碰上之后，都要自覺站在“至善”運動的高度去認(rèn)知，即天、道、佛的高度去認(rèn)知。王陽明把這叫“要有一個做圣人的心”，佛家叫“是心作佛”二者同一個意思。有了這個愿望，不要怕達(dá)不到。你可能永遠(yuǎn)達(dá)不到，這不可怕，可怕的沒有這份“自覺”。人們細(xì)細(xì)品味一下，如果念念你都有這么一個自覺，和沒有這個自覺，遇事遇人的認(rèn)知、判斷，認(rèn)知、判斷后的“情緒”，能和沒有這種自覺是一樣的嗎？人們，下功夫認(rèn)知自己吧！這樣你就不會輕易被人間“天下皆以美之為美，斯惡矣”，牽著鼻子走了。一句話，“虛極”要時時去“致”，不能一勞永逸。用莊子的話，不能“中道夭”。但是只要你如此堅持了，“應(yīng)物要不迷”，“不迷”便“氣自回”了。到了一定的時候，你會無時無刻不心明眼亮。 這種境界，如果用中國文化的描繪性語言表達(dá)，就是“致虛極”。“致虛極”是否達(dá)到，不能“量化”，也不能被他人認(rèn)可、認(rèn)定，永遠(yuǎn)是自省自心。關(guān)鍵是一個： “勿自欺！”，“不中道夭”。 但是，有人會說，你這不是神秀開悟時倡導(dǎo)的觀點嗎？ “身為菩提樹,心是明鏡臺， 時時勤拂拭,勿使惹塵埃?！?/SPAN> 這便牽扯到千百年來爭論不休的“頓悟”、“漸悟”之辯。其實，在我看來是這些爭辯者，自己便沒有切身的體悟，從而引起的無聊的“名相”爭論。 “頓悟”，一旦明白“心”本體、“道”之本體的存在，也即明白了“知”的萬相皆幻之后，同時也即真的體認(rèn)了生命的本來面目之后；你想不“漸修”已經(jīng)辦不到了。只不過這種“漸修”就會進(jìn)入一種自然而然的狀態(tài)。人們好好誦一下《永嘉證道歌》吧！ 更重要的是，“至善”也無“至善”，“頓悟”也無“頓悟”，一念與“南無阿彌陀佛”接通，知自己非成佛不可。此時，佛即我心，我心即佛。不管你自覺不自覺，總會開始進(jìn)入一種從不自覺到不斷自覺的“明心”歷程。這個過程，千人千樣，萬人萬樣，無法定義，無法規(guī)范，但沒有那一個人可以背離。區(qū)別只在自覺與不自覺。人們不知，只要有一念認(rèn)定自己非成佛不可之后，佛心就是真的是你心呀！千萬莫分別。 這是“頓”，還是“漸”？ “致虛極”的關(guān)鍵在于回到“一”，即無分別狀。你對心中萬事、萬物、萬人、萬生都只當(dāng)是黑白子，只看運動、局勢，不管概念。來的來，去的去，就是一個無分別。日久天長自會“致虛極”，中國圍棋只分黑白子，所有的“子”不分等級身份、性質(zhì)標(biāo)號是極具深意的。 “守靜篤”也恰恰沒有一個可“守”的。只不過正如前文所講，一旦一念頓悟，或一念與“南無阿彌陀佛”接通,知自己今生非成佛不可。你的當(dāng)時因緣看似并不會有翻天覆地的改變，“金剛種子”便種下了。這種因緣所刺激起的情緒的強度會大大不一樣了，這便是“靜”的境界開始啟動了。 許多人對《大學(xué)》中所說：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮“提出了止、定、靜、安、慮、得，.....諸多境界。豈不知在實踐中你根本分不清什么是什么境界。只是一旦遇事，沖動幾乎不用控制，就太了不起了。越遇事，頭腦越冷靜，似一切都只是看著一部既好看又無關(guān)痛癢的電影、電視，要不然就好似是在回憶自己幾百年前的事。挺有意思，挺有味道，但激動、沖動怎么都達(dá)不到肆意妄為、不管不顧的程度。那么，災(zāi)難既消于無形，同時也了了這段惡緣。 這看起來是十分復(fù)雜的事，其實只需要一念回頭。 第一，理解這種所謂的悟性，必須了知“知行本一“的道理。“念”到“行”必變。難道人的情緒運動不是一種”行“嗎？情緒這種“行”，不僅是“行”，而且是人類一切“行”的起始之動。 我非常欣賞呂洞賓《百字銘》中“不迷氣自回”的句子，這是真正依中國心學(xué)用過心的人的切身體驗。人們試想一下，遇事必有斷，斷時的立場在那一剎，會有多少變化？幾乎無法用“瞬息萬變”這個詞來形容。人們，我們?nèi)祟惖男奶?，不知就這一“變”，整個因緣事件就可能發(fā)生根本性的改變。 孟子把“惻隱”之心歸為“仁”之“端”是非常正確的，他就是看到了人心變化的這種能動性。 什么是“守靜篤”，就是善于捕捉生命的這種能動性。只有它才是真正的“靜”。此處的“靜”，不是概念，只是一種戰(zhàn)勝各種妄想沖動的會意的描繪性語言。此處的關(guān)鍵是“無分別”，即歸為“一”，即認(rèn)知的初始狀，“未發(fā)之謂中”。想想圍棋，一切的運動只是黑白子的運動，我們?yōu)槭裁床荒馨巡噬纳钊f象歸于黑白之局呢？ 第二，《大學(xué)》講“知止而后有定”。這個“定”，不是單指“禪那”定功的“定”。二者有極大的相似性，但大大不一樣?！洞髮W(xué)》此處的“定”，是由于你面對事物時的判斷的立足點是“至善”?！爸辽啤笔菦]有分別的，也就是沒有任何偏向性的，無善無惡的，因此，那怕此念只是“一剎”，也是一種“定”。因為“至善”本身“不生不滅，不垢不凈，不增不減。” 第三，一旦心中生出剎那之“定”?！安幻詺庾曰亍?，“靜”也就隨時隨剎那產(chǎn)生了。 這也就是說本來喧鬧無比遮掩萬端的“我”的心鏡，只因我一念止于至善。站在“至善”的角度判斷事物，心鏡自會嘎然明亮。心鏡一剎明亮，“被知”的真相便豁然在目了，這個“靜”便得到了檢驗印證?！爸钡恼_與否，要靠“被知”的清晰度檢驗。“被知”是否清晰，你自己在那個當(dāng)下的切身感受是最清楚的?！洞髮W(xué)》講如“好好色，惡惡臭”，就是這個道理。 “守靜篤”，這個“靜”守得住嗎？當(dāng)然守不住。這里老子用一個“守”字，不是時間概念，而是空間概念，只是說當(dāng)心鏡明亮的一剎，“被知”的真相明顯顯現(xiàn)一剎，你是否可以捕捉得住。“守”之一詞在這里，只是“把握”之意。不能當(dāng)時間上的“守”理解。 心，只有明與不明，合道而不合道的問題，不存在騷動與安靜的分別。恰如大海，“動”的只是波浪漣漪，大海本身永遠(yuǎn)如如不動。真正的“靜”就是“無分別”。 大海所謂的是否風(fēng)平浪靜，只是說的表面那一層，看似千浪萬涌，深層永遠(yuǎn)如如不動。問題是你是否自覺看到了深層，同時把深層與表層聯(lián)系起來觀察。 鏡子里的騷動只是“影”的騷動，鏡子所謂的“靜”也只是“影”的清晰。 正因為如此，這段經(jīng)義的隨之而來的語言才可能是“萬物并作，吾以觀其復(fù)”。 上面一個“守靜篤”，“致虛極”，怎么又出來一個“萬物并作” “觀其復(fù)”呢？這不都是“動”且“大動”？魚貫而“動”嗎？一切皆如過江之鯽呀！“復(fù)”字本身表達(dá)的就是“永動”呀！ 這便是中國文化最深邃的地方了。講不到這個地方，“致虛極，守靜篤”就沒有真實的落腳處。光一個“無分別”還是意識領(lǐng)域的事。 這一點在佛學(xué)中非常普通，一切介紹佛、菩薩的經(jīng)典，無一部不落入其“愿力”之中。一句話，佛學(xué)中一切佛、菩薩，除了自己的肉身階段之外，其他的時段完全是以愿力的形式存在于生命的整體中。 這就大大不同于我們?nèi)祟惿目梢岳斫獾拇嬖谛问搅?。這更是西方世界的人們完全無法理解的一種生命存在。 在西方人眼中，生命的存在，無非是“神”、“鬼”、“人”、“動物”。由于西方人崇尚的是“非此即彼”的思維，所以在他們那里，上述四種又分為兩類。一類主宰者，一類被主宰者。 神、鬼，無形無相，但他們是主宰者。進(jìn)入人本主義時代，其他的神、鬼被貶了，西方世界只剩下唯一的一位主宰者，那就是《圣經(jīng)》所崇尚的耶和華，也即俗說的上帝。 被主宰者則是人與動物。 這二者在基督文化，或曰《圣經(jīng)》文化中還是有區(qū)別的。動物是上帝心中流出的，與山河大地，草木花果是同屬一類的。人類則是上帝創(chuàng)造世界之后，標(biāo)新立異的按自己的形象用泥土塑造了一個“亞當(dāng)”。“亞當(dāng)”這個詞，古希伯萊文的本義就是“泥土”。上帝不僅造了他，還把自己的靈氣從他的鼻子里輸向亞當(dāng)?shù)撵`中。亞當(dāng)就有得到了“神性”。 我們不能簡單說這一切就是虛妄的傳說。依我們的看法，這是“定”功進(jìn)入某一階段的錯覺現(xiàn)象，同樣還是“有欲”之心造成的生命幻相。最起碼，這位先生還沒有最后除“我”。在“老子”這段經(jīng)文中，“萬物并作”是連自己也包括進(jìn)去了的。萬物，一切有形有相的東西，包括老子自己的肉身與行為。 《圣經(jīng)·舊約·創(chuàng)世紀(jì)》可取之處在于，耶和華雖沒有完全破“我”相，但否認(rèn)了自己這個“我”是絕對主宰者，初步體會到真正的主宰者是“我是那位我是”，即“我者非我非非我”。這就打破了西方人類的“非此即彼”的頑固分別觀念。東方的基督文化對西歐文化的滲透，這便是一個活生生的例子?？上|方人這種“亦此亦彼”的思維，一直在西方文化中傳揚不起來，反而形成了一神尊崇的盲目崇拜的社會意識。黑格爾雖然把這種“亦此亦彼”變成了公式，但仍然是架空了的理性思辨。 《圣經(jīng)·舊約·創(chuàng)世紀(jì)》中關(guān)于“禁果”的說法，以故事描繪的形式，道出了人之為人，產(chǎn)生的根源，在于生命的“分別心”。 進(jìn)入了中國國學(xué)的“心學(xué)”，在這個問題上，達(dá)到的高度就完全不一樣了。 生命是一個整體，但必須分裂為個體。也就是說，生命必須以“顯相而知”的形式，表現(xiàn)自己的活力，從而最后達(dá)到既證明自己，又明白了悟“自己”的境界。這種“顯相”，“知相”，永遠(yuǎn)是以個體的形式存在的，但本源力量則是來自生命整體的。任何“知”都只能是“生命—宇宙”系統(tǒng)的全息。 一句話，“我”覺悟，生命整體覺悟，兩者是不一不二，是一又是二的關(guān)系?！胺謩e”不但是“惡”，但也是覺悟的基石；即污泥中生蓮花，直至無處不生蓮，無人不成佛。 這也就是說，東方的圣人都明白，每個生命的覺悟，也都是“宇宙—生命”整體的全息的作用。那么，也就是說，我覺悟，說明“宇宙—生命”系統(tǒng)的整體也在覺悟。 “覺悟”，在中國心學(xué)中永遠(yuǎn)是一個無始無終的實踐理性過程。真覺悟者永遠(yuǎn)只是心里明明白白，但基本上很難用概念化的語言給別人講清楚。這和普通人作人完全一樣。我們每個人都能確切認(rèn)知自己的存在，“我是什么？”“我怎么回事？”人人心中有本賬、有桿秤，但真較真，真說不清。但是，一旦某個生命覺悟，一定影響其他生命個體。反過來說，如果不是“宇宙—生命”系統(tǒng)全體生命的覺悟之緣熟了，也就沒有那一個所謂的天才的覺悟。這也可以說是生命運動的“蝴蝶效應(yīng)”吧！我們把它叫“因果互相酬”。 這才是中國文化“天人合一”的基本觀念的正解。像我們現(xiàn)在這樣，把天人合一講成人與大自然的和諧，那是太淺、太淺了。 個體與整體一如。 正是基于對生命本來面目這種認(rèn)知，老子才會說，“萬物并作，吾以觀復(fù)”。 生命的萬相在我們的心鏡屏上紛至踏來，但我堅信不管如何的千回萬轉(zhuǎn)，亂相紛呈；他們也即是“我”，處處都是在奔向覺悟的。因為“我”覺悟了，因此，這些運動本身就都是覺悟，或者說全是在“覺悟”的過程中。 人們，請在這個高度理解孔子的： “學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎？” “子在川上曰，逝者如斯夫” 這里，無神、無鬼、無人、無動物的區(qū)別，只有生命自身不斷覺悟的運動。 不要貶低儒家?？鬃咏^對是徹悟者，他對鬼神的態(tài)度，就是最強有力的“明證”。在孔子時代，能似孔子那樣認(rèn)知鬼神的人，太少太少。像孔子那樣明確、準(zhǔn)確否定置疑的，更是鳳毛麟角。只有釋迦牟尼佛，不光是否定，還要把鬼、神全拿過來當(dāng)?shù)茏印?dāng)護法。這簡直就太偉大了。 但是，任何覺悟又都只能是個人的，包括覺悟的水平、角度都有差異。這樣，“覺悟”就不是什么枯燥乏味的、單一的、禁欲主義的寂寥世界了。 正因為這樣，生命的覺悟越來越豐富，這個世界的運動形態(tài)，也越來越繁復(fù)。但是不管如何繁復(fù)，每個生命必須來自“至善”，而止于“至善”。 所以有此章老子所說的 “夫！物蕓蕓，各復(fù)歸其根” “根”就是“至善”，就是生命的本體。“歸根曰靜”之靜，并不只是沒有什么妄念，就是“靜”。那是死寂，不是“靜”。真正的“靜”是“知妄為妄”。那么，知妄的那個“能知”之心，就是“靜”，即不隨妄念奔馳了。這才是真正的“靜”。 什么叫“歸根”，為什么說“歸根”就是“靜”呢？“根”，生命之根，就是至善本身，當(dāng)我每起一念，都以至善的立場去觀察判斷，就是歸根。只要如此堅持，不用問自然而然就是“靜”了，所以“歸根曰靜”。 “是謂復(fù)命”。 “命”命運，命令，命定。這才是中國文化所說的生命個體不可抗拒的規(guī)律。這規(guī)律非常簡單，以“明明德”而“止于至善”，人人皆成佛道，這就是復(fù)了“宇宙—生命”系統(tǒng)之“命”。想不復(fù)也不行。別看今天的人如何貪、嗔、癡，如何的殺、盜、淫、妄、酒，其實這里面都包含著生命覺悟的因緣，不能簡單排斥否定。這一切都是走向覺悟的一個個臺階。 這便是說，一切污泥都是生蓮花的養(yǎng)料。 “復(fù)命曰?！?/SPAN> “常”，在《老子》中就是“道”的運動表現(xiàn)形式。 任何“明心見性”都無心可見，無性可見，都只是在具體事中的“宜”、“義”，也即是“致良知”。這個過程永無完結(jié)，正是由于此，生命也永無終結(jié)。 《莊子》《大宗師》言：“知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知以養(yǎng)其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也?！?/SPAN> 在這個“實踐理性”過程中，你自然會明了天道、天命、佛道，但這是很難變成邏輯理性的教科書式的公式條文。一花一世界，一葉一如來，一命一佛國。各人建自己的佛國，成自己的佛。這個過程中又要明確只為“無我”。世界即我，如來即我，佛國即我。 老子下面的話，真正要表達(dá)的是他自己的“心”。 “知常容”，知了“萬物并作”這個“常”之后，自然就淡了世間人的分別心，淡了“美之為美”的觀念了。那也就沒有什么是不能包容的。真善美要包容，假惡丑也要包容，這不就也是“致虛極”、“守靜篤”嗎？“容”乃“公”，還是一個平等心，一切存在無非是“道”之所命，“道”之所顯，還有什么差別？無所謂圣，也無所謂賊；無所謂賢，無所謂愚。對于“我”來說，一切都是為了顯示“道”的無限活力，道證道，我明心。 所謂“公”，以及“公乃王”的正確解釋見《老子》第二十七章: “是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。” 救人救物，便是這里說的“王”的本義。無棄人，無棄物，是“公”，也是“容”。正確解“公”字，還應(yīng)是《老子》第二十七章的下幾句： “善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖知（智）大迷，此謂要妙?！边@正是我們上面一再說的愿力身與業(yè)力身的因果互相酬的關(guān)系，不明此理便是“大迷”。把這變成老子對人間道德的要求更是胡說八道。老子永遠(yuǎn)自說自心、自繪自心。別人如何，我管不了，但是你必然“復(fù)命歸根”。 圣人、善人與“不善人”平平等等，這才是真正的“公”，這便與天命合德了?！疤臁币脖闶秋@化了的“道”。因為“無，名為天地之始”?！坝^天之道，執(zhí)天之行，盡矣”。在中國的古文化中“天”與“道”本為一體。這就達(dá)了“虛無”之本，也就是老子說的萬物皆要“復(fù)命歸根”。 老子自己就是這樣“復(fù)命歸根”、“知常曰明”的，在他“知”的舞臺上，“并作”的“萬物”，還用得著再去歸一回根、復(fù)一回命嗎？ 完全不需要，如果需要，就是“雖知（智）大迷”。 “道乃久”這一句非常要緊。為什么不說“天乃久”呢？因為“天”只是“道”在老子的“知”的舞臺上的顯化相。這是儒道兩家在概念上的重要差別。而“道”呢？這就是老子真正“致虛極，守靜篤”的地方了。老子知道他的“知”的舞臺，本不是什么舞臺，如果沒有“萬物并作”，這個舞臺是找不到的，“知”也是落空的。這是一個說有便有，說無便無的舞臺。這才是“道”，這也就是“道”。 所以，這個“道”，無生無滅，無美無丑，無增無減。正因為此，才顯生顯滅，顯善顯惡，顯美顯丑，顯增顯減，其實都是“無”生出的妙有、妙用。演戲者，看戲者，“此兩者同”，“出而異名”。 這樣，老子“沒身不殆”，并作的萬物也“沒身不殆”。 本來就不死，何殆之有？ 不懂這個道理，就不懂老子“無為”說的真諦。這個“無為”如果說透了，就是儒家的“克己復(fù)禮”與佛家的“極樂世界”之間的一個橋梁。為什么？這是儒、道、釋三家的區(qū)別性與一致性的關(guān)鍵所在。把這三者的區(qū)別性與一致性搞懂了，也就把東方文化搞懂了。不過這已經(jīng)超出了我們這篇文章的話題，這里只是提個醒，有興趣者可以自己去體悟。 |
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