穩(wěn)坐鳳樓顯官貴——金時眼照、竹下翁言

  風(fēng)水理氣“祿馬貴”雜談（三）

   ——根據(jù)博文“李三素：論祿馬貴人砂”整理

找到六十天紀(jì)龍的“祿馬貴”，就能解讀北宋·吳景鸞《論祿馬貴人砂》了？回答是——非也！

因為還有兩個大問題未解決——一是概念問題，二是傳承問題。

◎概念問題。請看《論祿馬貴人砂》中所說“二宮”指什么？是指地盤二十四山，還是指正針七十二分金？如果說“二宮”是指七十二分金，那么“辛宮”有可能是指七十二分金嗎？不同風(fēng)水流派，有不同風(fēng)水概念；風(fēng)水傳承過程，風(fēng)水概念可能發(fā)生內(nèi)涵變異。只有明白特定風(fēng)水概念的特定內(nèi)涵，才有可能詮釋如詩如畫般的風(fēng)水歌賦。

先看北宋·吳景鸞在自家《夾竹梅花院纂》中說法。論“亥龍”中說：“審其性，挨壬三分即分一宮；一宮盡處，而亥自然與眾不同。”“亥在一宮盡處，饒東減西，迎南背北。二宮盡處，饒南減北，觀東證西。”“點穴不可脫標(biāo)，亥龍真穴，不出一宮而已，出輪之外不足安。”論“丑艮龍”中說：“丑兼艮三分，即是一宮。”“艮若單行莫頂標(biāo)，一宮莫把真機露。”在論“寅甲龍”中說：“寅兼甲、甲兼寅三分即即是三宮。”論“卯龍”中說：“點穴，不可脫一宮之標(biāo)準(zhǔn)；卯龍真穴，不出一輪之外，自不足觀。”論“乙辰龍”中說：“一宮盡處傍天啟，亦是人間真貴格。”論“午龍”中說：“二宮盡處要頂腮，就金棄土真造化。”“要立標(biāo)頂氣，暗脊降離，點穴不可脫二宮之標(biāo)準(zhǔn)。午龍真穴，不出一輪之外，出論上下左右，逃絕不足論也。”論“丁未龍”中說：“未宮有鬼金星，其性柔而且弱，得土之初氣，未能自成，故寄坤土而作，所以無權(quán)，不能自任大用。若兼丁火一宮行事則可。”“丁未無主從他作，丁宮要從他宮著。未多只把一宮推，平分不是真龍槨。”

吳公景鸞論“龍、砂、水、向”，用地盤二十四山，遵凈陰凈陽法則；論坐穴線度，用正針七十二分金，同樣遵循凈陰凈陽法則。故“一宮”、“二宮”屬于“坐穴”山屬下概念，即后來者常言“左兼右兼”之類說法?！?/span>亥龍”屬凈陰之龍，故亥山坐穴不能超出本山所涵括“三宮”，“一宮”即所謂“挨壬三分”亥山兼壬辛亥金龍；“二宮”是亥山兼乾丁亥土龍；而亥山中位則是己亥木“本宮”或“正宮”。扦穴落棺若偏離“一宮”而涉及“壬山”，或偏離“二宮”而涉及“乾山”，則屬于“出輪之外不足安”情形；也屬凈陰之龍的“卯龍”同理，“點穴，不可脫一宮之標(biāo)準(zhǔn)；卯龍真穴，不出一輪之外，自不足觀。”至于所謂“三宮”，則是鄰山兼及本山情形?！?/span>寅甲龍”屬于凈陽之龍，“寅兼甲、甲兼寅三分即即是三宮”是指“寅山兼甲壬寅金龍是甲山之三宮，甲兼寅甲寅水龍是寅山之三宮”，兩凈陽之龍并行，寬容度就大得多；當(dāng)然因相生相克關(guān)系也有可用不可用者。而同為凈陽之龍“午龍”，因孤家寡人獨行，扦穴時就該“午龍真穴，不出一輪之外，出論上下左右，逃絕不足論也。”

次看明·徐試可《羅經(jīng)頂門針》說法。《附：六十龍用法》中有兩段話這么說：

其一——《梅花院纂》云：“亥無鱗甲用心扦。”蓋以亥之一脈居中，左乾右壬，絲毫不可夾雜，故曰“無鱗甲”，而不可不用心也。——【竹下翁插注：前面這段段所言，乃指地盤二十四山乾、亥、壬三山；而后面那段所言，則涉及地盤平分六十甲子分金即所謂透地龍。“己亥”透地龍?zhí)幱谇胶秃ド椒纸缇€上，故有“五乾五亥”和“中抽乾亥”說法。】——何況己亥五乾五亥，乃亥、乾于出，而顧可用乎哉？故賴氏謂中抽乾、亥，如平分可作行龍穴休鑿，則信乎己亥之不可出，固難以立穴也。

其二——《梅花院纂》又云：“隔山取氣君須學(xué)。”蓋以壬子俱純陽，巽巳、丁未、庚酉俱純陰，彼此同氣，左右俱可互借，故曰“隔山取氣”。

根據(jù)其一、其二這兩段話，再參考《補：純凈稱氣之例》、《補：陰龍凈氣收放之例》和《補：陽龍雜氣收放之例》內(nèi)容，可以了解到徐公試可也用凈陰凈陽法論“龍、砂、水、向”，用正針七十二分金扦穴；但卻無所謂“一宮”、“二宮”之類提法，而所謂“隔山取氣”涉及的是地盤二十四山。

再看清·胡國楨《羅經(jīng)解定》說法。《龍穴總論》中有這么兩段話：

——《梅花院纂》云：“亥無鱗甲用心安。”又云：“隔山取氣君須學(xué)。”蓋以亥之兩旁為乾為壬皆不可侵，所謂無鱗甲也；此審本脈取真氣，當(dāng)依扶放之法，陰龍之震，陽龍之離皆是也。隔山取氣者，如巽巳丙屬陰，丙可借巳，巳可借巽，皆隔山而借取真氣，不必扶放耳。

——《催官篇》云：“天皇氣射天廄星，微挨西獸加壬行。”言坐穴亥脈入首作乾山巽向，乘亥之正氣貫棺角入左耳。自亥脈視之則見棺頭，挨過右邊白虎；而棺腳加在左邊壬上矣，余可類推。凡隔一宮、二宮為耳受氣，隔三宮以上即為腰腧受氣，若倒騎龍為涌泉受氣。……如在本宮里穴謂之額門受氣，亥龍作亥穴之類。

《羅經(jīng)解定》引用南宋·賴太素《催官篇》句，來自篇中《辨穴章·天皇評穴第一》。而胡國楨所言“一宮”、“二宮”、“三宮”涵義，應(yīng)與吳公景鸞所言者不同，這里應(yīng)是指地盤二十四山方位，而非正針七十二分金方位；但論“龍、穴、砂、水”規(guī)則依然是凈陰凈陽法則。

◎傳承問題。從《梅花院纂》到《催官篇》，又到《羅經(jīng)頂門針》，再到《羅經(jīng)解定》，在“龍、穴、砂、水”上都采用地盤二十四山凈陰凈陽法則，這可以理解為理氣理論上存在一定傳承關(guān)系。但從“一宮”、“二宮”等風(fēng)水概念傳承上，似乎存在有變數(shù)。

清·胡國楨在《羅經(jīng)解定·龍穴總論》開頭這句話值得重視：“折衷群言，存其精髓，段段是金，言言是玉。”這說明風(fēng)水傳承過程，是一個不斷重新選擇過程；由于承傳者水平或角度不同，傳承結(jié)果也會有所不同，甚至相去甚遠。

這種傳承過程的變異，主要表現(xiàn)在三個方面：

一是風(fēng)水基礎(chǔ)理論調(diào)整。比如來龍入脈用二十四山龍還是用平分六十龍，這在理論解釋上就會有諸多不同。

二是風(fēng)水概念的變異。比如同一風(fēng)水內(nèi)涵存在多種名稱，同一風(fēng)水名稱涵蓋不同風(fēng)水內(nèi)容等。

三是風(fēng)水操作方法的變異。這與風(fēng)水理論基礎(chǔ)的變異，也有密切關(guān)聯(lián)；因為理論不同，操作方法必然會有所不同。

就以乘脈氣平分六十龍與地盤對應(yīng)關(guān)系來說，顯然《羅經(jīng)解定》就不同于《羅經(jīng)頂門針》，雖然“解定”似乎來源于“頂門針”。《羅經(jīng)頂門針》“論主龍平分六十透地”中明確地說：“渾天六甲均勻分布而逐次錯排于二十四位中，其甲子起于正針之壬初，其癸亥終于正針之亥未。”徐公試可在該文最后說：“《天表詳節(jié)》起平分六甲于正針，而用以論龍氣雜純，較三七多寡之?dāng)?shù)，朱、蔡已先得，吾之同然，而法發(fā)之早矣，真哉！《催官》之左抽右抽，平分之說以透地用之而評龍；賴公已早有定案，而眾同宗矣，予何用喋喋為？”《羅經(jīng)解定》列有“透地六十龍吉兇”和“平分六十分金吉兇”兩章，其“透地六十龍盤（天紀(jì)盤）圖”中甲子龍起于地盤正針壬、子之間，而“平分六十龍分金盤”甲子龍起法則與《羅經(jīng)頂門針》“主龍平分六十透地”甲子龍起法相同。胡國楨在“平分六十分金吉兇”章行文時自按說：“慎庵（竹下翁注：胡國楨之字號）按：冰潭徐氏謂戊子、戊午值子午之正，天經(jīng)地緯可用以審脈察氣；宗巖熊氏謂以此連山等卦推子父財官、貴人祿馬，更得天地之妙，亦各有見?！钡嫌胁煌庖?，認為此“平分六十分金”應(yīng)用于審穴：“蓋于坐穴為吃緊要用之盤，而水法猶在所輕；若熊、徐輩則又鑿矣?！薄?b>羅經(jīng)解定》“羅經(jīng)全用定式”圖例所示，“平分透地層”起于地盤正針二十四山“壬山”中線，與前之“透地六十龍”起于壬、子中線又略有不同。（竹下翁附言：幸好甲子龍對應(yīng)節(jié)氣與《羅經(jīng)頂門針》相同，也是起于“大雪”，這樣可以避免推斷“祿馬貴”上的麻煩。）胡氏在“陳彥繹詩”章引用熊宗巖的話“天盤盈縮六甲有多寡之差，地盤穿山六甲有斷續(xù)之痛，故格龍之緊要處當(dāng)以《詳節(jié)天表》之六十龍為準(zhǔn)的，分金乘氣宜用賴氏之挨加分金，劃度則用《素書》之渾天。作者須知龍穴既審，要看六十龍何卦坐穴，如遇九六沖和、五親、祿馬貴人應(yīng)位是為得卦；又看百二十分金不犯孤虛龜甲是謂得金，金卦兩全，斯為甚美”等論述后說：“宗巖所論，字字合理。”（竹下翁注：雖然此處之“得金”、“得卦”，與李公三素所詮釋之“得金”、“得卦”，內(nèi)涵相去甚遠；但畢竟可以知道“透地六十龍”是可以用來推導(dǎo)“祿馬貴”的。）胡氏在《附錄 羅經(jīng)解答》“透地龍考異四”條內(nèi)說：“今坊制將甲子起于正針壬初，誤矣！”并有相關(guān)解釋。這明確說明《羅經(jīng)解定》透地龍確實起于正針“壬之中”。

清·王道亨在《羅經(jīng)透解》“透地六十龍”章中說：“蓋平分六十龍透地，名曰天紀(jì)，起甲子于正針，亥末屬乾宿；后天之乾即系先天之艮，艮為山，此故亦稱之穿山也。平分六十龍起甲子正針之壬初屬坎，后天之坎即先天之坤；坤為地，此乃謂之透地。不言穿而言透者，以透乃通透之透，如管吹灰氣出竅出，此可得透之說；不言山而言地者，謂五氣行平地中發(fā)生萬物。”從這段話中，我們可明白何以稱之“平分六十透地龍”了。而“穿山七十二龍”則如是解：“昔人用七十二龍穿山，六十龍透地。穿山者，穿定來龍屬何甲子，名曰地紀(jì)，專論來龍?！钡?b>羅經(jīng)透解》并無“透地平分六十龍”與“平分六十分金”的區(qū)分。根據(jù)書內(nèi)“六十龍透地即五子氣吉兇秘訣”有關(guān)表述，可以知道《羅經(jīng)透解》透地龍起甲子與《羅經(jīng)頂門針》相同，即起于地盤正針“壬之初”?！凹鬃託馄呷扇ァ薄ⅰ氨託庹升垺?、“戊子氣五子五壬”、“庚子氣正子龍”、“壬子氣七子三亥”之說，正好說明地盤壬、子兩山分配給“透地五子龍”；同理，其他十一地支透地龍分別占有其他十一組“干帶支出”之雙山。王氏著《羅經(jīng)透解》于清道光三年，即1823年；據(jù)說王氏編纂過胡氏《羅經(jīng)解定》，但對“透地龍”甲子起于壬初或壬中之異，未見王氏有說明見解之文字蹤跡。

鑒于“平分六十透地龍”起甲子有異，竹下翁在博文中將起于地盤正針“壬之初”者仍稱之“透地龍”；而將起于地盤正針“壬之中”者稱之為“天紀(jì)龍”，因為其起于天盤縫針“壬之初”。如此，便于將風(fēng)水概念與概念內(nèi)涵一致化，名同則內(nèi)涵同，名異則內(nèi)涵異；也便于有興趣者在對博文閱讀時避免“一頭霧水”，竹下翁在修改和校對博文時也常有“一頭霧水”感覺。

不論是甲子起于地盤正針“壬之初”的“平分六十甲子透地龍”，還是甲子起于地盤正針“壬之中”的“平分六十甲子天紀(jì)龍”，在于二十四節(jié)氣配合上，都是“甲子龍”起于“大雪”節(jié)氣。故不論用“透地龍”還是“天紀(jì)龍”為依據(jù)推導(dǎo)“祿馬貴”，其結(jié)果都是一樣的，除非推導(dǎo)過程中出現(xiàn)差錯。如此，用“天紀(jì)龍”推導(dǎo)出來的“祿馬貴”，也可以作為解讀《論祿馬貴人砂》參考資料。

乾上有砂在二宮，但是天馬在其中；

更向亥中逢祿馬，貴人壬上認其蹤。

如果用白話文來解，是否對這兩句歌賦可以這樣說：“乾山上有驛馬在乾山兼戌壬戌分金處，此處有砂可使驛馬發(fā)揮作用；同樣亥山上有祿星和驛馬砂，壬山上有貴人砂。”——如此有哪條“透地龍”或“天紀(jì)龍”，會讓“祿馬貴”出現(xiàn)在上述方位呢？試看下列諸龍：

戊子龍——遁卦蒙、冬至上候，陽遁一局。驛馬在六乾卦戌乾亥三山和三震卦甲卯乙三山；祿星、貴人不上卦。

己卯龍——遁卦頤、驚蟄中候，陽遁七局。貴人在一坎卦壬子癸三山和七兌卦庚酉辛三山；祿星、驛馬不上卦。

丙辰龍——遁卦升、谷雨下候，陽遁八局。貴人在一坎卦壬子癸三山、二坤卦未坤申三山、四巽卦辰巽巳三山和八艮卦丑艮寅三山；祿星、驛馬不上卦。

己巳龍——遁卦鼎、立夏上候，陽遁四局。驛馬在六乾卦戌乾亥三山；祿星、貴人不上卦。

辛巳龍——遁大過、立夏中候，陽遁一局。真祿在四巽卦辰巽巳三山和七兌卦庚酉辛三山；驛馬在三震卦甲卯乙三山和乾卦戌乾亥三山；貴人不上卦。

丁巳龍——遁卦蠱、小滿下候，陽遁八局。驛馬在一坎卦壬子癸三山；貴人到一坎卦壬子癸三山和二坤卦未坤申三山；祿星不上卦。

甲午龍——遁卦離、芒種下候，陽遁九局。貴人到一坎卦壬子癸三山和七兌卦庚酉丁三山；祿星、驛馬不上卦。

癸未龍——遁卦離、小暑中候，陰遁二局。驛馬在六乾卦戌乾亥三山；貴人在三震卦甲卯乙三山和六乾卦戌乾亥三山；祿星不上卦。

癸酉龍——遁卦兌、白露上候，陰遁九局。驛馬在四巽卦辰巽巳三山；真貴在一坎卦壬子癸三山、貴人在六乾卦戌乾亥三山；祿星不上卦。

乙酉龍——遁歸妹、白露中候，陰遁三局。祿星在九離卦丙午丁三山；貴人在一坎卦壬子癸三山；驛馬不上卦。

丙戌龍——遁卦履、寒露中候，陰遁九局。祿星在六乾卦戌乾亥三山；驛馬在八艮卦丑艮寅三山；貴人不上卦。

乙亥龍——遁大有、立冬上候，陰遁六局。驛馬在一坎卦壬子癸三山；貴人在六乾卦戌乾亥三山；祿星不上卦。

顯然，上屬十二龍無法滿足歌賦作前面“白話解”內(nèi)容全部條件；而只滿足內(nèi)容局部條件，則是不能說明問題的。

將歌賦另作如下解：“乾山上來龍，并有驛馬砂在龍上；同時可在亥山上找到祿星、驛馬砂，壬山上找到貴人砂?！薄绱耸欠窨梢詮呐c乾山相對應(yīng)的“透地龍”或“天紀(jì)龍”之“祿馬貴”中找到答案呢？與乾山對應(yīng)的“透地龍”有乙亥、丁亥和己亥三龍，與乾山對應(yīng)的“天紀(jì)龍”有壬戌、乙亥和丁亥三龍，它們的“祿馬貴”會在哪里？看一看——

壬戌龍——遁卦需、霜降下候，陰遁二局。貴人在三震卦甲卯乙三山；祿星、驛馬不上卦。

乙亥龍——遁大有、立冬上候，陰遁六局。驛馬在一坎卦壬子癸三山；貴人在六乾卦戌乾亥三山；祿星不上卦。

丁亥龍——遁大壯、立冬中候，陰遁九局。祿星在三震卦甲卯乙三山；驛馬、貴人不上卦。

己亥龍——遁卦夬、立冬下候，陰遁三局。貴人在三震卦甲卯乙三山；祿星、驛馬不上卦。

己亥龍——遁卦需、小雪上候，陰遁五局。貴人在六乾卦戌乾亥三山和八艮卦丑艮寅三山；祿星、驛馬不上卦。

可以看出，只有己亥龍“貴人”在乾山、亥山，但并不在壬山上。如此看來，用“透地龍”或“天紀(jì)龍”尋找“祿馬貴”并無法達到歌賦內(nèi)容的要求；行文至此，竹下翁面臨“山重水復(fù)疑無路”境地。

南宋·賴太素《催官篇》有賦句：“砂奇水揖（普通話讀音yi，粵語讀音yeb，舊時拱手禮）龍精異，詩禮富貴多金珠。”“祿馬貴”就是用來評價龍、穴、砂、水四科中“砂”之優(yōu)劣的。根據(jù)《羅經(jīng)頂門針》、《羅經(jīng)解定》和《羅經(jīng)透解》相關(guān)理論和推導(dǎo)方式，可以演繹出一套尋找“祿馬貴”方法來，甚至可以將演繹結(jié)果標(biāo)示在羅盤特定層次上。操作者站在穴場上環(huán)顧四面八方之時，就可以根據(jù)心中演繹結(jié)果或羅盤提示，知道周邊是否存在“祿馬貴砂”及其效應(yīng)。這種尋找“祿馬貴”方法，在方位上所依托者是“透地龍”或“天紀(jì)龍”平分六十分金；為區(qū)別后面提及其他方法，暫且將這種方法稱之為——“祿馬貴平分六十龍法”。

用“平分六十龍法”推導(dǎo)“祿馬貴”，無法解開吳公景鸞《論祿馬貴人砂》之謎。竹下翁需要尋找其他推導(dǎo)方法，來尋求“柳暗花明又一村”的解謎奇景。為何要調(diào)整尋覓“祿馬貴”思路？因為發(fā)現(xiàn)《梅花院纂》并無提及平分六十龍，其論龍用凈陰凈陽二十四山龍，論穴用七十二穿山虎；用平分六十龍推導(dǎo)“祿馬貴”，可能與吳公理氣規(guī)則并不吻合。吳公用什么方法來確認“祿馬貴”呢？也許從《論祿馬貴人砂》賦句中，就可以找到蜘絲馬跡；歌賦最后一句說：“自有六秀贈祿馬，邀我同入紫薇宮。”“六秀”艮、巽、兌、丙、辛、丁，是風(fēng)水凈陰凈陽法二十四山之六陰山；“紫薇宮”是二十四山之亥山，為震、庚、亥“三吉”之一。李公三素推薦《論祿馬貴人砂》，未有推導(dǎo)“祿馬貴”相關(guān)見解；《紅囊經(jīng)·原序》說“休說六秀水，恰似眼前花”，紅囊風(fēng)水不認同“六秀水”，但認同“六秀砂”嗎？既然“六秀砂”與二十四山關(guān)系密切，那么《梅花院纂》的“祿馬貴”，就有可能根據(jù)“二十四山”而非“平分六十龍”推導(dǎo)出來的。對應(yīng)“祿馬貴平分六十龍法”，也不妨將這種方法稱之為——“祿馬貴二十四山法”。

為解“二十四山法”，今天需要請教一位長老，一位在堪輿史上頗有傳奇色彩的辜托長老——道靜和尚；需要拜讀辜托長老名著——《入地眼全書》。

說辜托長老有傳奇色彩，因其稱謂頗多特色。不信請看長老稱謂，有稱之“鐸”者，有稱之“長老”者；有稱之“鐸長老”者，有稱之“托長老”者，有稱之“辜托長”者，有稱之“托和尚”者；有稱之“辜托長老”者，有稱之“道靜和尚”者；當(dāng)然，全名敬稱則是——“辜托長老道靜和尚”。

據(jù)說長老于北宋時代出生于江西南昌辜氏家族，單名一個“托”字，從小出家江西豐城龍門寺，故有“辜托長老”美稱。但其自稱則是“貧衲”、“老納”之類。辜托長老在《入地眼全書·龍法卷二》“平洋龍”章內(nèi)說：“貧衲生于南昌，出家于豐城。在敝處地名中州，見一平洋局。”“此是南昌中州一大平洋局，請看過脈處如絲如線乎？今定日后此局內(nèi)人煙滿處，衣冠濟濟，出將入相，可謂南昌第一局也。” 《入地眼全書·龍?zhí)煨蔷硪?/b>》“坤龍法”節(jié)內(nèi)敘述“淳化元年庚寅歲五月”為豐城一戶人家堪察墓地時自稱“老納”?！?b>入地眼全書·向法卷八》“向說”一節(jié)中又說：“貧納得神龜點化，又遇邱延翰仙師門人青衣子老師日夜講究，求其指點，方明理氣?！?/span>

說辜托長老有傳奇色彩，因其有隨雷羽仙傳說。這傳說《江西通志》言時間在“宋元間”是說早了，就當(dāng)長老在宋太宗至道元年（公元995年）到豐城孤羅山圣母庵住持時有四、五十歲年紀(jì)，也該是宋代出生之人，與元代沒有牽連?！?b>地理人子須知·穴法》內(nèi)載有“豐城湖茫李氏名墓圖”及相關(guān)說明，“傳疑”目內(nèi)有這么一段話：“異僧常托者，南昌辜坊辜氏族人也，少出家，居豐城龍門寺；善堪輿，世家名墓多經(jīng)品題。凡有遺穴，留有讖語。時游湖茫龍安寺為李氏卜棲龍山，龍勢直急中有劍脊。當(dāng)葬期約曰：俟我返龍安寺鳴鐘方可下。建及至行半路，偶龍鱗寺鳴鐘；李氏不知，應(yīng)鐘而下。時偶有雷震巨聲而失僧，所在鄉(xiāng)人謂僧被雷所斃。理或然也，廖氏云：第一莫下劍脊龍，殺師在其中。托固知之，而卒不能遇矣；業(yè)是術(shù)者，當(dāng)知所慎?！薄胺蛞焉先兀愫簖埳趺?，只入穴凹陷（祝氏地左右俱凹缺，李氏地左缺，余氏地右缺）且穴場隱怪，似乎模糊，而皆葬后榮盛；誠以真龍大地，乃靈氣所鐘，造化所秘，鬼神所司，非明師莫能扦，非厚德莫能得，非慶緣輻輳莫能信。嗟夫！”辜托長老既是明師，自然知道其中利害關(guān)系；但人算不如天算，不是和尚撞錯鐘，而是主家聽錯鐘矣。

一代明師辜托長老，乃天星納甲風(fēng)水傳承大家；可惜自宋以來，在后世堪輿界中并無震雷貫耳名氣，這可能與長老大師據(jù)說不識字有關(guān)?！?b>入地眼全書》據(jù)說乃弟子筆錄，如此難免有可能影響到記錄內(nèi)容精準(zhǔn)程度及可信程度，不利于傳播給后來者。《入地眼全書·天星卷一》“震龍法”節(jié)內(nèi)，長老對呂才（竹下翁注：唐代博州清平即今山東聊城臨清市夏津西人，生卒于公元606至665年）作《銅函經(jīng)》“標(biāo)出歌訣以哄人”時就如此說：“詞句雖好，讀則津津有味；這多書駝子習(xí)地者，無一人不遵其法。貧衲力止不聽，苦口逆耳；無奈我和尚學(xué)問不佳，眼睛又瞎，文理不通，叫貧衲那里去講起？是以只得各從天命，事且由他?！笨磥?b>長老為此也相當(dāng)苦惱。辜托長老“自宋迄今，巨族大家抄寫成帳，秘傳已久”的《入地眼全書》，直至清道光元年（公元1821年）才為南昌萬樹華所得，從此得以刊行。

竹下翁猜想，南宋·賴布衣作《催官篇》時，就曾秘閱過辜托長老《入地眼》傳抄本，特別是《天星卷》（竹下翁注：《入地眼》內(nèi)有將“文俊”與“楊益”相提并論，相信這位“文俊”是唐代同名者；而“問答”節(jié)內(nèi)有“陳和《撥砂經(jīng)》宜熟，布衣《催官篇》要明”說法，但可以是后人記錄或整理有誤，因為《催官篇》文采不似晚唐或五代風(fēng)格，應(yīng)為南宋浙江除州即今麗水人賴文俊作品而非唐代江西寧都人賴文俊作品）。竹下翁也猜想，初清·張九儀也曾秘讀過辜托長老的傳抄本《入地眼》，特別是《水法卷》、《向法卷》和《陰宅圖向法卷》。一部《入地眼全書》，如果各取所需而立的話，前面部分就是天星風(fēng)水，后面部分就是納甲風(fēng)水。而晚生于辜托長老的吳公景鸞，是否也有機會接觸過《入地眼》秘傳本，這就不好猜了；但畢竟凈陰凈陽法理氣基礎(chǔ)也源自納甲法。

清·萬樹華在《入地眼·例言》給予《入地眼全書》高度評價：“是書已經(jīng)考驗，凡富貴名墓，高山平洋，無不符合。況長老手作甚多，陰陽二宅經(jīng)彼建造，至今不替。學(xué)者試觀其巒頭作法，再審其理氣應(yīng)用，方知此書神效。”“是書理透法巧，言簡意賅。其他書有相為表里者，如賴之《催官篇》、陳之《撥砂》、吳之《夾竹梅花》、葉之《理氣三訣》、張陳之《四彈子》是也?！?/span>

“賴之《催官篇》”應(yīng)是指南宋·賴太素《催官篇》，此篇非同名者唐人所作。賴太素于福建建陽棄官浪游，再入越地時已是元代至正三年（即公元1343年）；在紹興三年后離開時，將《催官篇》贈與照料其起居飲食的鐵匠焦仁山，從而得以傳承。

“陳之《撥砂》”是指陳和《撥砂經(jīng)》，但無法考究到陳和生平。

“吳之《夾竹梅花》”指北宋·吳景鸞《夾竹梅花院纂》，此書引用者有人簡稱《夾竹梅花》，有人簡稱《梅花院纂》。

“葉之《理氣三訣》”是指清·葉九升風(fēng)水著述。葉九升乃江西金華人，單名“泰”，字“九升”，號“太古”。其于清·康熙21年至32年間，編纂有《地理六經(jīng)注》和《地理大成》?！?b>理氣三訣》也稱《理氣四訣》，即包括“向法永禎訣”、“水法無事訣”、“作法通氣訣”和“撥砂訣”。

“張、陳之《四彈子》”即清·張九儀編著《地理四彈子》。篇內(nèi)《鉛彈子地學(xué)正義》為張九儀著、陳子奇訂，內(nèi)容應(yīng)與《入地眼》有千絲萬縷關(guān)系；篇內(nèi)《玉彈子地理元樞》為陳子奇著、張九儀注。張、陳為同時代浙江人，陳之年紀(jì)比張大，但名氣不如張。

《入地眼全書》論風(fēng)水，有龍、穴、砂、水、向五科。而論及“祿馬貴”，則主要在《水法卷六》，內(nèi)有“祿馬貴人砂”、“祿馬”、“論馬”、“論貴人”和“三合局”等章節(jié)；在《向法卷九》，則有“納甲根源”和“納甲”兩節(jié)。

“祿馬貴”概念，基礎(chǔ)理論應(yīng)該來自命理術(shù)；為了讓其較好融入堪輿術(shù)，堪輿學(xué)家需要對基礎(chǔ)理論移花接木。就以“二十四山法”而論，明顯應(yīng)用了納甲理論；由于“嫁接技術(shù)”有差異，具體細節(jié)上也出現(xiàn)差異。比如論“貴人”，有用“甲戊庚牛羊”者，也有“甲戊是牛羊”者；《入地眼》用“甲戊庚牛羊”。

《入地眼》“納甲根源”，說明納甲理論來自月相盈虧現(xiàn)象，故震納庚、兌納丁、乾納甲、巽納辛、艮納丙、坤納乙；但“納甲”具體內(nèi)容，則有所差異：“乾納甲、壬、己，坤納乙、癸、戊；艮納丙，巽納辛。子，坎也，坎納申、辰、癸、戊；午，離也，離納寅、戌、壬、己。卯，震也，納亥、未、庚；酉，兌也，兌納巳、丑、丁。”這里與其他堪輿書籍差異者，在于“乾與離，同納壬、己”、“坤與坎，同納癸、戊”（竹下翁注：這可能是依據(jù)乾離、坤坎的先后天關(guān)系來演繹）；二十四山中并無戊、己二山，故《入地眼》對其作何應(yīng)用須另作考究。地盤二十四山，由十二地支山與十二干維山組成；十二支山“四正山”之子、午、卯、酉，也是后天八卦“四正卦’坎、離、震、兌一種表現(xiàn)；十二干維山之“四維山”乾、坤、艮、巽，是后天八卦在四維位置的一種表現(xiàn)。有了這種理論變異或轉(zhuǎn)換，才有了“納甲法”的應(yīng)用基礎(chǔ)，從而有了引進“祿馬貴”概念的可能。二十四山龍不論干維之龍或地支之龍，采用可能以干尋“祿”、以干問“貴”和以三合之支找“馬”?？拜浶g(shù)中諸多風(fēng)水方法，總有易經(jīng)玄學(xué)多種基礎(chǔ)理論的交融；也因為這種交融有所取舍的關(guān)系，時常會把剛剛探頭玄空大門者搞得眼花繚亂而昏頭轉(zhuǎn)向。

從命理術(shù)角度看，“祿馬貴”只出現(xiàn)在十二地支上。其中，“驛馬”只會出現(xiàn)在寅、申、巳、亥四生方位，三合局生位對沖方；“祿神”則出現(xiàn)在寅、申、巳、亥四生方位或子、午、卯、酉四旺方位，陽干在生、陰干在旺（天干臨官位）；“貴人”則除丑未組合外，其他均為生旺組合即寅午、申子、巳卯和亥酉，辰戌組合因?qū)偬炝_地網(wǎng)而無貴人。故于風(fēng)水術(shù)角度來看，“祿馬貴”也應(yīng)在十二地支山上來尋找；但因風(fēng)水術(shù)有“雙山五行”和“雙山三合五行”等論，故干維之山存在“祿馬貴”也是一種可能。

論“祿神”與“貴人”，必須用天干。風(fēng)水術(shù)中的二十四山，除甲、乙、丙、丁、庚、辛、壬、癸八干山可以直接“尋祿問貴”，十二支山和乾、坤、艮、巽四維山，則可以通過“納甲法”轉(zhuǎn)換成八干山形式來“尋祿問貴”——

乾山若與甲山同論，則“祿神”在寅、“貴人”在丑未；

乾山若與壬山同論，則“祿神”在亥、“貴人”在巳卯。

坤山若與乙山同論，則“祿神”在卯、“貴人”在申子；

坤山若與癸山同論，則“祿神”在子、“貴人”在巳卯。

艮山若與丙山同論，則“祿神”在巳、“貴人”在亥酉。

巽山若與辛山同論，則“祿神”在酉、“貴人”在寅午。

寅山、午山、戌山與壬山同論，“祿神”在亥、“貴人”在巳卯；

申山、子山、辰山與癸山同論，“祿神”在子、“貴人”在巳卯。

亥山、卯山、未山與庚山同論，“祿神”在申、“貴人”在丑未；

巳山、酉山、丑山與辛山同論，“祿神”在午、“貴人”在亥酉。

上述午、子、卯、酉四正山，也可稱為四卦山。午山為離山，故納壬；子山為坎山，故納癸；卯山為震山，故納庚；酉山為兌山，故納辛。風(fēng)水上論山時涉及離、坎、震、兌，實際上就是午山、子山、卯山、酉山?！?b>三吉”之“震”，是指卯山，“六秀”之“兌”，是指酉山。這是風(fēng)水概念，一義多名現(xiàn)象。

論“驛馬”，原本指十二地支“三合局”生位對沖方。風(fēng)水術(shù)中二十四山，十二地支山可以直接“找馬”；但十二干維山必須根據(jù)“雙山三合法”歸納入局，依據(jù)地支“三合局”“找馬”——

坤山、壬山、乙山，歸屬申山、子山、辰山“三合局”，“驛馬”在寅；

艮山、丙山、辛山，歸屬寅山、午山、戌山“三合局”，“驛馬”在申；

巽山、庚山、癸山，歸屬巳山、酉山、丑山“三合局”，“驛馬”在亥；

乾山、甲山、丁山，歸屬亥山、卯山、未山“三合局”，“驛馬”在巳。

《入地眼》說：“祿、馬、貴人、三合，乃人命宮所載，而地理家亦用之。龍、砂、水、向亦納之者，則發(fā)；不善納之者，則敗?？梢娙擞忻?，皆從墳?zāi)怪谐鲆病?/b>”此說明“祿馬貴”之運用，涉及地理術(shù)之龍、砂、水、向四科；不過竹下翁要緊的是想盡快弄明“祿馬貴人砂”，以解“夾竹梅花”之謎。

《地理五訣》是清·乾隆五十一年（公元1786年）堪輿家趙九峰之名著，而民間更熟悉的可能是他另一篇風(fēng)水著作——《陽宅三要》?！?b>入地眼》屬于天星納甲方面的著述，而《地理五訣》屬于長生三合水法方面的論著。雖然兩者風(fēng)水取向不同，但卻都有涉及“二十四山法”的“祿馬貴”論述；當(dāng)然兩者也存在諸多差異，也為后人留下可以猜疑的空間。

第一，推導(dǎo)“貴人”的“貴人訣”，差異在于“甲戊庚”與“庚辛”上。《入地眼》采用“甲戊庚牛羊”和“六辛逢馬虎”說法，而《地理五訣》則采納“甲戊兼牛羊”和“庚辛逢馬虎”說法。命理或爻測同地理一樣，用后一種說法者屬于少數(shù)派，但其平衡了十干貴人，是否更有實際意義。

第二，“天馬”與“驛馬”間關(guān)系的差異。《入地眼》長篇大論天星，但并無論及“天馬”之說；《地理五訣》則為“天馬”開辟了八大“馬場”，就是二十四山中八卦山方位。這也為無馬之地打通了“借馬”之道，這就是三合正局無“驛馬”者可以借“天馬”為用；其中乾、離兩卦位之馬乃是名正言順之“天馬”，若有機會借得則催貴最為神速也。

二十四山“三合局”正局之馬如下：

坤申、壬子、乙辰“三合水局”，“驛馬”在寅；

艮寅、丙午、辛戌“三合火局”，“驛馬”在申；

巽巳、庚酉、癸丑“三合金局”，“驛馬”在亥；

乾亥、甲卯、丁未“三合木局”，“驛馬”在巳。

局內(nèi)無“驛馬”，則可借“天馬”如下：

水局借坤宮及坎宮之“天馬”；

火局借艮宮及離宮之“天馬”；

金局借巽宮及兌宮之“天馬”；

木局借乾宮及震宮之“天馬”。

第三，十二支山轉(zhuǎn)換為八大干山形式之差異，這種差異影響到“祿神”和“貴人”定位有所不同。《入地眼》對十二支山和四維山，通過“納甲法”成八干山形式；《地理五訣》則乾、坤、艮、巽四維山仍采用“納甲法”轉(zhuǎn)換，而十二支山則以“支中藏干法”來轉(zhuǎn)換，如此選擇“祿神”和“貴人”的空間更多（但不用地支所藏戊、己二干，只用八干山相同之藏干）。

八干山“祿神”和“貴人”分布如下：

甲山→“祿神”在寅，“貴人”在丑未；

乙山→“祿神”在卯，“貴人”在申子。

丙山→“祿神”在巳，“貴人”在亥酉；

丁山→“祿神”在午，“貴人”在亥酉。

庚山→“祿神”在申，“貴人”在寅午；

辛山→“祿神”在酉，“貴人”在寅午。

壬山→“祿神”在亥，“貴人”在巳卯；

癸山→“祿神”在子，“貴人”在巳卯。

四維山“納甲法”轉(zhuǎn)換形式如下：

乾山→納甲、壬——“祿神”在寅、亥，“貴人”在丑未、巳卯；

坤山→納乙、癸——“祿神”在卯、子，“貴人”在申子、巳卯。

艮山→納丙——“祿神”在巳，“貴人”在亥酉；

巽山→納辛——“祿神”在酉，“貴人”在寅午。

十二支山“支中藏干法”轉(zhuǎn)換形式如下：

子山→藏癸——“祿神”在子，“貴人”在巳卯；

午山→藏丁——“祿神”在午，“貴人”在亥酉；

卯山→藏乙——“祿神”在卯，“貴人”在申子；

酉山→藏辛——“祿神”在酉，“貴人”在寅午。

寅山→藏甲、丙——“祿神”在寅、巳，“貴人”在丑未、亥酉；

申山→藏庚、壬——“祿神”在申、亥，“貴人”在寅午、巳卯；

巳山→藏丙、庚——“祿神”在巳、申，“貴人”在亥酉、寅午；

亥山→藏壬、甲——“祿神”在亥、寅，“貴人”在巳卯、丑未。

辰山→藏乙、癸——“祿神”在卯、子，“貴人”在申子、巳卯；

戌山→藏辛、丁——“祿神”在酉、午，“貴人”在寅午、巳卯；

丑山→藏癸、辛——“祿神”在子、酉，“貴人”在巳卯、寅午；

未山→藏丁、乙——“祿神”在午、卯，“貴人”在亥酉、子申。

既然如此，再試解一下《論祿馬貴人砂》賦句——

乾上有砂在二宮，但是天馬在其中；

更向亥中逢祿馬，貴人壬上認其蹤。

乾龍入首，有秀砂則“天馬”出現(xiàn)。亥龍入首，亥藏壬干，“壬祿在亥”，“壬貴在巳卯”；乾、亥同屬木局，故可借乾宮“天馬”，故亥也可算“祿馬”同宮。但這已是“長生水法”之解，而非“凈陰凈陽法”之解，更非“透地龍”之解了。

乾上有砂在二宮，便是天馬趕辛蹤；

酉上有砂在辛宮，辛峰必與貴人同。

“天馬趕辛蹤”仍然無解，待高手點竅。酉龍入首，酉藏辛干，“辛祿在酉”，“辛貴在寅午”；但辛為六秀之地，有秀峰則已是陽催官貴人地了，但是否為吳公之解也無法進一步考究。

午上有砂在二鄉(xiāng)，便是天馬在南方；

已上有砂方作祿，必然丙是貴人郎。

午龍入首，有秀砂自然是“天馬”在位離宮了。巳龍入首，巳藏干丙，“丙祿在巳”，“有砂方作祿”自圓其說；“必然丙是貴人郎”與“貴人壬上認其蹤”句式相近，前者以“丙”尋找“貴人”，后者以“壬”尋找“貴人”?！氨F在亥酉”，巳龍要借“天馬”也在兌宮。

午上有峰第一鄉(xiāng)，午上有峰第二祥；

兩峰疊作祿馬到，貴人丁上姓名香。

午藏丁干，“丁祿在午”，也是“天馬”之離宮；午上雙峰則“祿神”、“天馬”同宮；“貴人丁上姓名香”也作“丁上尋找貴人”解，“丁貴在亥酉”。

艮巽誰知無祿馬，一身長在貴人宮；

自有六秀贈祿馬，邀我同入紫微宮。

艮、巽之地雖無“祿神”、“驛馬”到方，卻是“天馬”之場；艮、巽之地也是“六秀”之方，有秀砂則為陰催官“貴人”地也。

竹下翁之解已屬黔驢技窮，期待高手解困。但心存疑惑，二十四山凈陰凈陽之龍與穿山透地之龍間并無必然聯(lián)系，何以李公三素對吳公景鸞之《祿馬貴人砂》情有獨鐘？《紅囊經(jīng)·原序》對“祿馬貴”似乎并無好感，不信再看看開頭部分——

陰陽地理山家卦，總是閑言話。

更向山頭指撥砂，都是眼前花。

休說閑星并祿馬，謾言災(zāi)禍陰陽卦。

休說六秀水，恰似眼前花。

自言夸道會星辰，都是妄傳名。

連山鬼運固為妙，究竟亦非好。

又向山頭指貴人，顛倒轉(zhuǎn)家貧。

天星鬼卦都無用，諸星壺中空。

說道黃泉十二路，的是無真趨。

番見絕命諸卦財，一動見殃災(zāi)。

——這也許是竹下翁無以為解之托詞，或是對李公不解之微言。

附：

“三吉”——亥、震、庚；

“六秀”——艮、丙、巽、辛、兌、??；

“四貴”——亥（紫薇垣）、艮（天市垣）、巽（太微垣）、兌（少微垣）。

       
    羅傘遮頭祿自來——金時眼照、竹下翁言