作者自我介紹

        淇縣古稱沬邑，后名朝歌，為殷紂帝都。但幾十年來學術界對此認識并不一致，至今仍是一個有爭議的歷史問題。不少人根據(jù)《竹書紀年》“盤庚徙殷，至之滅，二百七十三年，更不徙都”的說法，否認朝歌為紂都，只是紂之“離宮別館”。對此，我們認為很有再商榷的必要。

　　一、朝歌為殷紂帝都

　　朝歌究竟是不是殷紂帝都？試翻閱《史記.殷本紀》、《周本紀》，則知周武王克商之后，封紂子武庚祿父于紂京師以續(xù)殷祀，并命管叔，蔡叔、霍叔相祿父治殷。所謂“治殷”，即治理殷之舊都。那么，殷的舊都在什么地方？《史記.周本紀.正義》引《漢書.地理志》對此作如下解釋：

　　河內，殷之舊都（第127頁，以下所引《史記》材料，皆系中華書局1959年版）。

　　所謂“河內”，按《史記.正義》：“河從龍門南至華陰，東至衛(wèi)州，折東北入海，曲繞冀州，故言河內云也。”故《周書.職方》說：“河內曰冀州。”但“古帝王之都，多在河東、河北，故呼河北為河內”（見《史記.正義》）。概指今河南省黃河以北地區(qū)，這個地區(qū)，商代末期，為殷之都域。周滅殷后，把殷畿分為邶、鄘、衛(wèi)三國。宋朱熹的《詩集傳》對此亦作有解釋：

　　邶、鄘、衛(wèi)三國名，在禹貢冀州。……及商之季，而紂都焉。武王克商，分自殷墟，朝歌而北，謂之邶，南謂之鄘，東謂之衛(wèi)，以封諸侯?！　〔⒄f：朝歌故城在今衛(wèi)州衛(wèi)縣西二十二里，所謂殷墟。（第15頁）

　　按衛(wèi)縣故城，在今河南省?？h西南50里，今為衛(wèi)縣集（見《中國古今地名大詞典》）。而衛(wèi)縣集西22里，即今之淇縣。

　　又《史記.衛(wèi)康叔世家》：……以武庚殷余民封康叔為衛(wèi)君，居河淇間故商墟。

　　所謂“故商墟”顯為紂都，所謂“河淇間”顯指朝歌而言?？梢姵杓匆蠹q帝都，故亦稱“殷墟”。而《史記.周本紀.正義》所引《括地志》材料，對朝歌為殷紂帝都，言之更詳。

　　紂都朝歌在衛(wèi)州東七十三里朝歌故城是也。

　　并述其沿革說：本沬邑，殷王武丁始都之。

　　并引《帝王世紀》的材料說：帝乙復濟河北，徙朝歌，其子紂仍都焉。（第123頁）

　　從以上材料看，可見朝歌確為紂都。此外，紂都朝歌，還可以“牧野之戰(zhàn)”證之。

　　關于武王伐紂的史實，古籍多有記載?！对?大雅.大明》第七章、第八章，詠的便是“牧野之戰(zhàn)”。第七章言武王伐紂，第八章言武王克商。

　　而《尚書.周書》（宋《十三經(jīng)注疏》本）記載尤詳，綜合《周書》之《泰誓》、《牧誓》、《武成》等篇的原文及注疏，略述武王伐紂的經(jīng)過如下：周武王十一年（作者按：《尚書.泰誓序》作十一年，《文》作十三年?？装矅咽荒曜鳛橛^兵之年，十三年作為伐紂之年。我們認為觀兵之說不可信，故以十一年為伐紂之年。朱右曾也說“周武王十一年伐殷禽紂，故《尚書.泰誓序》言”維十有一年“，足證”十有三年謬“［《竹書.序》］）。一月三日癸巳（作者按：有說周改正朔在克商以后，此時還應用殷之正朔，此說可從。一月應為十二月，《史記》即作十二月），由鎬京出兵伐紂。行軍二十五日，于二十八日師渡孟津。過河后于巳未日率師北上。于癸亥日陳師商郊，而紂師也陳牧野。第二天甲子日，天還未亮，雙方初一按觸，殷紂的軍隊，由于前徙倒戈，一敗涂地，殷紂國破身亡。

　　由于后人對《尚書》的懷疑，過去對這一史實的可靠性也打上問號。但司馬遷的《史記》關于“牧野之戰(zhàn)”史實的記載，與《周書》的記載，基本上是吻合的。尤其是戰(zhàn)爭爆發(fā)的“甲子日”，完全是相同的?？梢姟吨軙匪洝澳烈爸畱?zhàn)”的史實，還是可信的。尤其是1976年，西周青銅器“利簋”在陜西臨潼出土，更可以證實《周書》所記“牧野之戰(zhàn)”的史實是確實的（關于“利簋“的出土，見《文物》1977年第8期）。這個簋是武王的右史利，用武王賜給他的金鑄造的。簋上有兩段文字，第一段文字即是”牧野之戰(zhàn)”的戰(zhàn)前卜文。文曰：

　　珷征商，唯甲子朝。歲貞，克。昏夙有商。

　　這段卜文經(jīng)專家的考釋是：武王征商，在甲子那天早上。舉行“歲祭”，進行“貞問”。結果是“克”敵制勝，早晚即有商國。

　　“利簋”的這段銘文，完全證實《尚書.周書》和《史記》所記“牧野之戰(zhàn)”的日期是確實的，也證明“牧野之戰(zhàn)”的史實也是完全可靠的?！　〖热弧澳烈爸畱?zhàn)”確系事實，那么“牧野”在什么地方？據(jù)《史記.殷本紀.正義》引《括地志》的材料說：今衛(wèi)州城即殷牧野之地，周武王伐紂筑也。（第109頁）

　　那么衛(wèi)州城為今何地？據(jù)《資治通鑒》的“衛(wèi)州”注說：“衛(wèi)州為漢汲縣地”，即今汲縣西南之汲城村。此地東北距紂都朝歌73里。歷史上有名的“牧野之戰(zhàn)”，便是在這一帶開闊地打起來的?？梢?，“牧野”是紂都朝歌的牧野，唯其是距紂朝歌73里的牧野，紂王于兵敗返走，才能于當天被擒于鹿臺；而武王的軍隊，也才能于當天進入朝歌。如說紂都是在北蒙（今安陽殷墟）而不是朝歌，那么二者都將是不可能的。

　　此外，還可以周設“三監(jiān)”證之。據(jù)《史記.周本紀》：“封商紂子祿父殷之余民。武王為殷初定未集，乃使其弟管叔鮮、蔡叔度相祿父治殷?！保ǖ?26頁）張守節(jié)的《史記.正義》在注這一句時談到“三監(jiān)”問題。他先引《地理志》的材料說：“周既滅殷，分其畿內為三國，《詩》邶、鄘、衛(wèi)是。邶、以封紂子武庚；鄘、管叔尹之；衛(wèi)、蔡叔尹之，以監(jiān)殷民，謂之三監(jiān)?！庇忠兜弁跏兰o》的材料說：“自殷都以東為衛(wèi)，管叔監(jiān)之；殷都以西（作者按：應為南）為鄘，蔡叔監(jiān)之；殷都以北國邶，霍叔監(jiān)之，是謂三監(jiān)?！庇捎诙f不同，所以張守節(jié)的按語說：“二說各異，未祥也?！保ǖ?27頁）

　　清梁玉繩的《史記志疑》說：“鄭《譜》以三監(jiān)為管、蔡、霍，甚是?！保ǖ?3頁）今之學者，如郭沫若主編的《中國史稿》、翦伯贊主編的《中國史綱要》也都采鄭玄《毛詩譜》的說法。可證張守節(jié)所引二說、《帝王世紀》的說法是正確的。武王克商之后，以紂京師封武庚祿父，但把殷畿分而為三國，設立三監(jiān)，但不怕武庚叛亂。所以，從周設“三監(jiān)”，也可證紂都確在朝歌而不在北蒙，否則“三監(jiān)”監(jiān)所，不會在邶、鄘、衛(wèi)。

　　此外，我們還可以從淇縣有關紂王的傳說及其生活遺跡來證明。果如《竹書》所說：“帝辛受居殷”（《古本竹書紀年》第24頁）、《竹書》所說的“殷”為“鄴南三十里的北蒙”，即安陽殷墟，那么在安陽小屯當有關于殷紂的傳說及其生活遺址。我們曾訪問過安陽小屯村的群眾，他們都說這里的老輩人，從沒聽說過有關紂王的什么傳說，更沒有聽說過哪里有什么有關紂王的生活遺跡。相反在淇縣，卻是說不勝說，數(shù)不勝數(shù)的。有載諸《史》、《志》的；有留傳于人們口頭的；有至今仍為淇縣地名的。今擇要述如下：

        1.載諸《史》、《志》的：鹿臺：《史記.殷本紀》：“厚賦稅以實鹿臺之錢?！保ǖ?05頁）《集解》如淳曰：“《新序》云鹿臺，其大三里，高千尺?！杯懺唬骸奥古_、臺名，今在朝歌城中。”《正義》引《括地志》云：“鹿臺在衛(wèi)州衛(wèi)縣西南三十二里。”

　　《水經(jīng)注》“淇水”條說：“今城內有殷鹿臺。”并引《竹書紀年》：“武王親禽帝受辛于南單之臺。”并說：“南單之臺，蓋鹿臺之異名也?！?/p>

　　《淇縣志》（順治版。以下所引《淇縣志》材料，皆順治版）：“鹿臺在縣西十五里南陽社地方，即殷紂積財處?！?/p>

　　鉅橋：《史記.殷本紀》：“而盈鉅橋之粟?！保ǖ?25頁）《集解》：“鉅橋，倉名?！?/p>

　　《淇縣志》：“鉅橋在縣東二十里，淇河之東，即殷紂積粟處?！?/p>

　　酒池：《史記.殷本紀》：“以酒為池?！保ǖ?05頁）《正義》引《括地志》云：“酒池在衛(wèi)州衛(wèi)縣西二十三里。”《太公六韜》云：“紂為酒池，迴船槽丘而牛飲者三千余人為輩?！?/p>

　　《淇縣志》：“酒池，在縣西北十五里靈山社大窪村。傳為殷紂觀牛飲處，至今遺址尚存?！?/p>

　　殷故宮：《淇縣志》：“在縣西朝陽山，其址尚存。”

　　朝歌邑：《淇縣志》：“即殷舊都，漢置縣?！?/p>

　　郊臺：《淇縣志》：“在縣東北十五里吳里社，相傳為殷郊祀之所?！?/p>

　　摘星樓：《淇縣志》：“一名妲己臺。在縣城西北隅，與城相接。相傳紂與妲己觀朝涉之處，今遺址尚存。”

　　斮脛河：《淇縣志》：“源出縣西北三里，東南流入衛(wèi)河。昔殷紂王斮朝涉之脛即此，因名。”

　　鷹犬城：《淇縣志》：“在縣東北十八里，昔殷紂畋獵之所?！?/p>

　　紂王墓：《淇縣志》：“在縣東北十五里四流口社淇河內，相傳殷紂葬于此?！?/p>

　　鄰近縣與紂王有關的古遺址：在湯陰縣的有羑里城。《史記.殷本紀》：“紂囚西伯羑里。”（第106頁）《集解》引《地理志》曰：“河內湯陰有羑里城，西伯所拘處?！?/p>

　　在汲縣的有比干墓。《史記.殷本紀》：“剖比干，觀其心。”（第108頁）《周本紀》：“命閎夭封比干之墓?！保ǖ?26頁）《正義》引《括地志》：“比干墓在衛(wèi)州汲縣北十里二百五十步?！保ǖ?27頁）

　　2.留傳于口頭的：無核棗的傳說

        一天，為慶祝鹿臺落成，紂王在鹿臺之上，擺下九龍盛宴，大宴群臣。宴席之上，烹龍炮鳳珍饈味，酒海肴山色色鮮。酒宴過后，內侍用碧玉盤獻上當?shù)靥禺a(chǎn)的靈棗解酒。但見棗大色鮮，脆甜利口。群臣齊聲夸贊，莫不稱好！獨紂王龍眉微皺，默不作聲。群臣不解，你看著我，我看著你，一時殿上鴉雀無聲。稍停，但見紂王輕啟龍口道：“好是好，就是有核，美中不足?！比撼几剂镯毱饋?。說：“就是，就是！”據(jù)說從那時以后，破莊一帶的棗樹，所產(chǎn)靈棗便都無核了。

　　葬紂王于淇河內的傳說

　　據(jù)說紂王的兒子，最不聽他的話。紂王叫他往東，他偏往西；紂王叫他打狗，他偏趕雞。紂王也很頭疼。盡管紂王對一些不順他心意的大臣，動輒施以極刑，而對自己不孝順的兒子，卻一點辦法也沒有。牧野兵敗，紂王在死之前，把兒子叫到跟前，囑咐他在自己死后，把自己埋在淇河里。紂王的意思，兒子是個蹩子，這次讓他在自己死后把自己埋在淇河里，他一定會在平原卜一塊寶地埋葬自己。想不到他的兒子這時卻一反常態(tài)，他想：“自己過去因為怎不慣父王的所作所為，所以一向不聽他的話，遇事好跟他打別扭。如今國破家亡，父王臨死的遺言，自己應該照他的話去做，也算盡一點孝心，讓他死后也得到點安慰。“紂王死后，他的兒子果然按照他的話，把他埋在淇河里。

　　鑿斷金牛嶺的傳說

　　俗說“紂王的江山，鐵筒一般“。殷朝的王氣，都聚在金牛嶺上。斷不了金牛嶺，破不了朝歌城。武王伐紂，兵抵朝歌城外，千攻萬打就是攻不下朝歌城。姜子牙掐指一算，知是金牛作怪，于是下決心鑿斷金牛嶺。可是白天鑿斷了，夜里又長起來。后來姜子牙命三軍日夜鑿山不止，三天三夜，終于鑿斷了金牛嶺，這才攻下了朝歌城。金牛嶺在縣西15里，如今金牛嶺中間有一豁口，淇縣人叫做：斷王口”的便是。

　　其他如姜子牙賣面、黃飛虎鎮(zhèn)守淇水關等故事，都是淇縣人口頭樂道的傳說。

　　3.有至今仍為淇縣地名的如：

　　臥鸞村：相傳為紂王鸞駕存放的地方，今為地名。

　　紂王殿：在縣西50里，傳為紂王鑄造兵器的地方。今為地名。

　　血村（今名薛村）：傳為紂王牧野兵敗后，退到玉門關外，與周兵背城一戰(zhàn)，“血流飄杵”，滄河水赤。滄河流入衛(wèi)河處的“血村”，即因此得名。

　　刑盆：傳為紂王殘殺大臣的刑具，其刑如盆，故叫刑盆。今為地名。

　　從以上所述證明，朝歌應確為殷紂帝都。

　　朝歌為紂都，不是紂之“離宮別館”。試再以《史記》所載武王克商后之善后事宜證之。

　　1.武王于甲子次日整修殷社

　　按：“社”為古代帝王立國之標志?！栋谆⑼?社稷》：“封土立社，示有土也。”

　　“社”必立于帝都，不可能立于“離宮別館”。

　　2.武王釋箕子之囚，百官之禁

　　按：當時上層社會政治犯囚禁的地方，也只能在帝都附近，不可能在“離宮別館”。

　　3.武王散鹿臺之財，發(fā)鉅橋之寨

　　按：藏財之“府”，貯粟之“倉”，也只能在帝都或近郊，而不可能在“離宮別館”。

　　4.武王展九鼎、寶玉

　　按：九鼎為傳國重器，寶玉為禮神瑰寶。九鼎必置于帝都，寶玉必藏于神宮。均不可置于“離宮別館”。

　　5.武王于克商之事畢，“乃罷兵西歸”

　　按：朝歌果為紂之“離宮別館”，武王于攻下朝歌后必進軍北蒙，遷其國寶重器，而不會兵抵朝歌，即“罷兵而歸”。再說紂王于牧野兵敗，也必然退兵北蒙，以守王宮，決不會退守鹿臺，而遭擒殺。

　　第二章 帝乙遷沬，紂都朝歌

　　根據(jù)上述分析，朝歌應確為殷紂帝都，不是紂之“離宮別館”，而且從帝乙起，殷即徙都朝歌。關于帝乙徙朝歌之事，不僅古之《帝王世紀》有記載，即近人羅振玉通過對殷墟甲文的考釋，也肯定“遷沬必在帝乙之世”，并指出《竹書》“更不徙都”的說法是錯誤的（《殷墟書契考釋》）。羅氏的話，還可以證諸郭沫若對《戊辰彝銘文》的考釋。郭沫若說：“卜辭乃帝乙末年徙朝歌以前之物，有帝乙二十年之紀錄，可知徙朝歌乃二十年以后事?！保ā兑笾芮嚆~器銘文研究》）還可以從殷代諸王名謚中見不到帝乙、帝辛的名謚得到證明。據(jù)王國維、陳夢家等學者對殷代帝王名謚的考釋，證明殷墟甲文所載殷代帝王的名謚與《史記.殷本紀》所載帝王的名謚基本相符，獨缺昭明、曹圉、帝乙、帝辛四代（見吳澤《中國歷史大系.古代史》，第5頁）。按昭明、曹圉為殷之遠祖。甲文付缺，可暫存疑。而帝乙、帝辛乃商代末世之君，應無庸疑。那么在殷墟甲文中，為什么見不到帝乙、帝辛的名謚？關于這個問題，王國維在他的《古史新證》中曾說：“辭出于殷墟，乃盤庚至帝乙所刻辭，其先王中自無帝乙、帝辛之名?！眳菨稍凇吨袊鴼v史大系》中也有類似的說法：“至于帝乙、帝辛未見諸卜辭者，則因殷墟卜辭的最后制作是帝乙、帝辛時代，也就是說，殷代最后主祀的，即最后祭祀祖先的人是帝乙、帝辛；被祭祀的先王先公，當然也以文丁為止，故甲文中無帝乙、帝辛的名謚，也看不到帝乙、帝辛的名字。”（第6頁）對于他們的解釋，我們是不敢茍同的。難道說殷代最后祭祀祖先的人是帝乙、帝辛？考武王克商，立紂子武庚以續(xù)殷祀，時間雖短，證明帝辛之后殷祀未絕。果如《竹書》所言，盤庚徙殷到紂之滅，更不徙都，那么，實際殷商的最后主祀人應是武庚，而不是帝乙、帝辛；反之，帝乙、帝辛都應在被祀的先公、先王之列的。殷商被祀的先王先公應以帝辛為止，而不是以“文丁為止”。而在殷墟的刻辭中，應見到帝乙和帝辛的名字。但實際在殷墟的刻辭中，被祀的先公先王于文?。豢剔o止于帝乙。但原因不是如王國維、吳澤所說的；原因在于帝乙的遷都。因為帝乙之世，殷已徙朝歌，帝辛都朝歌，當然在殷墟甲文中見不到帝乙和帝辛的名字。

　　朝歌作為殷都，從武丁起、歷武乙、文丁、帝乙、帝辛共五帝?？嘉涠?、武乙、文丁為時較短，而帝乙、帝辛合起來卻有近70年的時間，因而朝歌應留下能證明其為紂都的文物。據(jù)我們所知，新中國成立前有無發(fā)現(xiàn)，已不可知；新中國成立后，淇縣文物管理所雖對淇縣的殷商遺址進行過普查，但并未進行發(fā)掘。然而有關晚商文物、卻因開荒、翻地、起土等種種原因，時有發(fā)現(xiàn)。如邲其三卣、作冊般銅黿等，據(jù)李學勤先生說都是帝辛時器。但朝歌殷墟出土的晚商文物畢竟很少。分析其原因：第一，朝歌殷墟不同于安陽殷墟。安陽殷墟為河水淹沒，所以殷王室卜辭及其他文物，有的能夠埋在地下，保存下來。朝歌殷墟則不然，武庚叛亂后，周兵二次攻下朝歌，“朝歌為墟”，宗廟、宮殿皆焚于火?？凳褰ㄐl(wèi)，衛(wèi)都朝歌400多年，殷商遺物，早已流失凈盡。且3000年來，滄桑變幻，即使有些遺物，也早蕩然無存。第二，朝歌究竟是否為殷都，直到今天，認識仍不一致。因而朝歌殷墟一向未引起人們的重視，沒有進行過勘探與發(fā)掘。因而殷紂故宮遺址何在？地下有無遺物，都無從肯定。但朝歌故城殘壁尚存；摘星臺遺址猶在；斮脛河仍潺潺南流，這都是載諸史冊，不可移易的見證。

　　因而要解決朝歌是不是殷紂帝都這一長期爭論的歷史問題，關鍵是從《竹書》“更不徙都”的說法中解脫出來；從歷史的實際出發(fā)，把地下發(fā)掘與史料研究結合起來，才能得出比較允當?shù)慕Y論，才能還歷史以本來面目。

再談朝歌為殷紂帝都

　　紂都朝歌（今河南淇縣），原是載諸史冊及地方志的事實。但自甲骨在安陽殷墟出土，王國維的《說殷》問世，《竹書》的“更不徙都”說，即被奉為圭臬。我國學術界遂把洹水南的殷墟，說成是盤庚到帝辛，273年的帝都，從而拋棄了歷來史書所載的“紂都朝歌”說。然而歷史的實際并非如此。要說安陽殷墟為殷都，我們并不否認，但要說安陽殷墟是盤庚到帝辛，273年的帝都，說盤庚到帝辛都是都殷墟的，則大謬不然。因為史書所載及地下發(fā)掘，都證明事實并非如此。首先讓我們談談“盤庚遷殷”的問題，所謂“盤庚遷殷”，是盤庚遷“亳殷”而不是盤庚遷北蒙，是盤庚從北蒙遷“亳殷”而不是從奄遷“亳殷”。且看《史記》的記載：“帝陽甲崩，弟盤庚立，是謂帝盤庚。帝盤庚之時，殷已都河北（按即北蒙）。盤庚渡河南，復居成湯之故居。”（《殷本紀》）可證始遷北蒙的殷王是陽甲，盤庚是立于北蒙的。盤庚立于北蒙后，又遷往“成湯之故居”，“成湯之故居”何在？近年來由于偃師商城的考古發(fā)掘，如今學者們大都肯定偃師商城是湯都。偃師商城的發(fā)掘，不僅證明偃師商城是湯都，而且也證明偃師商城是盤庚之都。因為在偃師商城的考古發(fā)掘中，考古學者發(fā)現(xiàn)這座古城是在使用過一段時間后即被廢棄，后來經(jīng)修補后又重新使用的，據(jù)論證再次設都于此的殷王便是盤庚（見《全國商史學術討論會論文集》第414－415頁）。可證盤庚立于北蒙后又遷往亳殷。所謂“盤庚遷殷”，是盤庚由北蒙遷“亳殷”，此證一也。盤庚都“亳殷”后，歷小辛、小乙，直到武丁還都“亳殷”。何以為證？可以武丁訪賢、后于傅險得傅說證之。傅險“在今陜州河北縣北七里”（《括地志》），即今山西平陸縣一帶，為西亳之野，此證二也。關于“盤庚遷殷”，非遷安陽殷墟，還可以安陽殷墟的考古證之。根據(jù)安陽殷墟的考古發(fā)掘，從出土的15萬片甲骨中，還沒有發(fā)現(xiàn)一片是盤庚或小辛、小乙的甲骨；在安陽殷墟西北岡殷大墓的發(fā)掘中，也沒有發(fā)現(xiàn)一座墓葬是盤庚或小辛、小乙的陵墓（《商代墓地制度》見《考古》1983年10期）。此證三也。從以上事實，足可以證明所謂“盤庚遷殷”是盤庚遷亳殷并非遷安陽殷墟?！吨駮氛f盤庚是始都北蒙的殷王，其說是不可信的。那么《竹書》的“更不徙都”說是不是事實呢？首先，盤庚立于北蒙后，即遷往“亳殷”，并不是“到紂之滅，更不徙都”。盤庚都“亳殷”后，歷小辛、小乙到武丁。武丁50年，殷即離開亳殷徙河北，先都沬，今河南淇縣之武丁城遺存可證；后徙北蒙，有安陽殷墟出土的武丁卜辭為證?？勺C盤庚遷亳殷后，其后王也不是固定在亳殷“更不徙都”。武丁是盤庚后王中第一個徙河北都沬的殷王；也是盤庚后王中第一個都北蒙的殷王。武丁都北蒙后，其后王康丁、文丁即從北蒙遷西亳，否則武乙不會“復去亳，徙河北”（見《殷本紀》），帝乙也不會“復濟河北”（見《帝王世紀》）?？勺C武丁都北蒙后，其后王也不是固定在北蒙“更不徙都”的。從以上事實看，《竹書》的“更不徙都”說，是不符合歷史實際的，是不足信的。實際上，商代后期，盤庚后王多因水患等原因，輾轉遷徙于西亳、朝歌、北蒙三地，并非固定于一地“更不徙都”。所以，作為商代后期的都城，應不止安陽殷墟一處，朝歌、偃師也應并稱為殷墟的。

　　紂是都朝歌的。紂都朝歌，始自“帝乙遷沬”?；矢χk的《帝王世紀》說：“帝乙……徙朝歌，其子紂仍都焉。”皇甫謐的話，又為近人羅振玉通過對殷墟甲文的考釋所證實。羅氏說“《竹書》‘更不徙都’說是錯誤的”。并肯定“遷沬必在帝乙之世”（《殷墟書契考釋》）。皇甫謐的話，也為郭沫若《戊辰彝銘文》的考釋所證實。郭沫若說“徙朝歌乃二十年以后事”（見《殷周青銅器銘文研究》）。郭沫若又說：“帝乙末年必有遷沬之事。如無此事，不唯舊史料中有多少事實成為子虛，即卜辭中有多少現(xiàn)象也無從說明。”（《卜辭通纂》）所以我們說帝乙20年后，殷都必有一場大水，是河水暴漲，淹沒了王都，帝乙是因水患而遷都朝歌的。帝乙遷朝歌后，殷都北蒙即淪為一片廢墟。紂都朝歌50多年，北蒙這座歷史名城，早已在人們的記憶中逐漸淡忘了。這就是武王伐紂、紂王于牧野兵敗之后，不退守北蒙，而兵撤鹿臺；武王于攻克朝歌后，不進軍北蒙，直搗“黃龍”，而兵抵朝歌，即罷兵西歸的原因。這就是武王于克商后，做善后于朝歌，不做善后于北蒙；遷九鼎于朝歌，不遷九鼎于北蒙的原因。篤信《竹書》說的人，不知對上述史實，當作何解釋？紂是都朝歌的，紂都朝歌，除史書有記載外，還可以證諸淇縣古城垣。1984年，全國商史學術討論會在河南安陽召開，代表們在淇縣參觀時，中國社會科學院夏鼐院長曾指著淇縣古城說“淇縣古城垣是典型的商城”。此外還可以證諸淇縣有關紂王的傳說及其生活遺跡。朝歌為紂都，還可以證諸1977年在陜西周原出土的商人“廟祭甲骨”。盡管有人把這些“廟祭甲骨”判作是“殷墟甲骨文第五期帝乙、帝辛時期”（《甲骨學通論》），但我們仍然認為這些“廟祭甲骨”應來自朝歌，不相信這些“廟祭甲骨”會來自殷都北蒙，尤其是其中的H11：1，如確信系帝辛卜辭，它就更加不可能來自殷都北蒙。因為武王伐紂，攻的是朝歌；周公二次東征，征的也是朝歌。朝歌是紂都，帝辛卜辭，只能來自朝歌，不可能來自北蒙！

　　“紂都問題”的討論，還在深入進行中，謹再以此文重申紂都在朝歌。

朝歌殷墟城垣考 

    淇縣古稱沫，后稱朝歌。早在武丁都沫之前，沫地即已形成繁榮的邑落。武丁由西亳遷沫，第一個在沫建都，繼之武乙、帝乙，至紂之滅，沫邑作為商代都城，共歷四帝。但武丁所都沫邑，其城址在今何處？帝辛所都朝歌，其城址又位今何方？不僅史書無載，即《淇縣志》也未記。關于沫邑的地望，據(jù)《史》、《志》所記，在今淇縣城北。而今淇縣城北一帶地方，古城垣只有位于今三海村的所謂“二道城”遺存。但今天所說的“二道城”遺存，是否即殘存的武丁城？這個問題，過去還沒有人提出過；為了弄清朝歌殷墟城垣的情況，我們不妨設想提出來。又《淇縣輿地圖說》載有“三道皇城”的說法。所謂“三道皇城”蓋指商紂的都城有三道而言，即所謂頭道城、二道城、三道城。今之所謂“二道城”，其北墻西起煤礦建公司，東迄石崗凹新莊西地；其西城墻，北起煤建石崗凹新莊西地，南到今北關東后的蓮花天酒地池，也戛然而止。換言之，我們今天看到的二道城垣呈 形，不象一座城垣。所以有人說：“‘二道城’不是城垣，是防洪的堤壩”。這個說法，貌似有理。因為淇縣西境多山，據(jù)說從靈山下來的山洪，水勢兇猛，正對“二道城”的西城墻，筑堤防洪，不無道理；但如說筑東城墻，也是為了防洪，便學得理由不足。所以，說“二道城”不是城垣而是防洪的堤壩，這個說法，是不能令人信服的。所以“二道城”不是防洪的堤壩，應是城垣。但它是不是商城？1984年，全國商學術討論會在安陽召開，中國社會科學院原夏鼐院長在淇縣參觀進曾說：“‘二道城’是典型的商城”。“二道城”既是商城，那么，它的原來面貌決不是如今之遺存呈 形。這了弄清“二道城”的本來面目，我參加了由淇縣縣志總編室、淇縣地名辦公室、淇縣文物管理所組成的聯(lián)合調查組于1986年3月6日起對淇縣“二道城”城垣進行考查?？疾榈慕Y果，證明“二道城”的原貌，并非如今之遺存呈 形而是呈囗形。今之“二道城”所以呈 形，與漢筑朝歌城有關。據(jù)考查漢筑朝歌城，其西城墻是移用了“二道城”的西城墻南段的土修筑的。證據(jù)是“二道城”西城墻南段的延伸部分，稻莊西地，不僅有明顯的城垣痕跡，而且在延伸部分的田壟里，遺留的殷商陶片，俯拾即是。而漢筑朝歌城的西城墻的夯土層中也發(fā)現(xiàn)有同“二道城”西城墻南段延伸部分城基上相同的殷商陶片。由此可證，漢筑朝歌城的西城墻，是用“二道城”西城墻南段的土筑的。而漢筑朝歌城的南城墻和東城墻則是借用了“二道城”南震墻和東城墻的南段城墻。因為在這一帶被群眾起平的城垣廢基?
    ?，晤U且彩暗醬罅康囊笊燙掌?。所以“二等R恰筆滴煌暾某樞硇蔚某淺亍３樞硇蔚摹岸萊恰背竊?，据蕮躔G媳背?100米，約6里；東西寬2100米，約4里。城周長約20里，城垣面積計24平方里，相當于安陽殷墟發(fā)掘的總面積。這座商城城基寬約150米，高約10米，頂寬約13米。外環(huán)寬約20米、深約5米的壕池。這樣一座巍然壯觀的城池，確體現(xiàn)了一個“邦畿千里”大國的風貌。
    “二道城”既是一座完整的城垣，那么今之“二道城”遺存當即殘存的武丁城。因為開始在沫建都的是武丁，帝乙都沫是后來的事。再說帝乙是由于北蒙被河水淹沒后倉皇遷沫的，他不可能在在到沫后于短時間內即建一新城。有武丁城在，他必然借居武丁城，繼之紂又據(jù)之。這就是《帝王世紀》所說的：“帝乙……徙朝歌，其子紂仍都焉”。所以今之“二道城”遺存，應為武丁城遺存。我們今天看到的武丁呈 形，獨缺南城墻，那么武丁城的南城墻，應在今何處？過去我們在進行“二道城”考查時，根據(jù)群眾的反映，說：“‘二道城’西城墻南段截止處往東，原是一高坡，直達淇縣西城外。過去出淇縣西門，要爬一高坡，才能出去，這就是‘二道城’城基?！莱恰晌鞒菈δ隙谓刂固帠|折至西門外向東南蜿蜒而去”。后來我們查看這一帶地貌時，果然從“二道城”西城墻南段截止處往東，地勢隆起，這一橫寬約100米的地帶，顯然高出兩邊地面，有的達1—2米之多，并有明顯的夯土層痕跡，且有零碎的殷商陶片。但根據(jù)這一說法，殷紂的“二道城”則是一刀把形。因為當時我們根據(jù)古代帝都的造型，不相信殷紂的朝歌城會是一不整齊的刀把形，所以對這個說法沒有重視。但這一地帶又顯然為一舊城城基，如不是“二道城”城址，這一帶地勢為什么會如此高隆呢？我們當時也弄不清楚。最近改道的京深公路從這一地段經(jīng)過。在挖公路 兩旁的排水溝時，發(fā)現(xiàn)在一米多深的地下，皆為四至五厘米極為堅厚的夯土層，與我們過去在這一帶所看到的夯土層一樣。從而進一步證實這一段地帶確是舊城城址。而且穿城往東，還可以見到一條向東延伸的較高地帶。如今看來，這一地帶，必為武丁城的南城墻遺址。這樣武丁城為一東西寬約4里，南北長約3里，略呈橫長方形的城池。后來武乙遷沫，帝乙遷沫，應皆指此城。迨紂即位，又就武丁城向南擴南昌大之，筑成一東西寬4里，南北長6里的長方形城池。并把沫都改名朝歌，城名朝歌，蓋由于城西的朝歌山。這就是史稱的朝歌城，即傳說的“二道皇城”。后武王克商，封紂子武庚于紂京師，即據(jù)此城內。武庚畔周，“朝歌為墟”，而城垣尚存。后周公以成王之命封康叔為衛(wèi)君，因紂宮室被焚，康叔即另居殷墟之定昌（見《史記·衛(wèi)康叔世家》）?？级ú翠靠h城內之東倉?？勺C衛(wèi)國的都城是借用商紂的朝歌城。衛(wèi)國把殷紂的朝歌城作為都城，從衛(wèi)康叔到衛(wèi)懿公失國，共經(jīng)歷四百零三年。至漢筑朝歌城，又就“二道城”縮而小之，約為紂朝歌城的三分之一，即今之淇縣城。漢筑朝歌城的東城墻、西城墻、南城墻的情況已如上述。而!
    北城墻西段的一部分則是借用紂王宮城垢南城墻。這證明裴騫所說的紂王城，應指紂王的宮城。紂王宮城的南城墻必位于漢朝歌城垢北城墻處，裴騫才能說“出淇邑北門，西行過紂王城”，如紂王宮城的南城墻在今淇縣紅旗路北，裴騫即不能說“西行過紂王城”。由此可知，紂王宮城的南城墻必為漢朝歌城的北城墻。按紂都朝歌城自漢朝歌城北城墻以北為紂王宮城。宮城的東墻以地貌證之，當為今上關街；宮城的西城墻當時在今三海村外圍。宮城東西寬600米，南北長1000米，宮城面積約60萬平方米。這就是傳說的“三道皇城”。紂王的宮殿區(qū)，即在“三道皇城”內。前為宮殿區(qū)，后為苑囿區(qū)。按古代帝王宮殿“左祖右社”的布局原則，我們還找到了殷紂社壇的遺址，在今紅旗路文化局后，南距紅旗路約250米處。解放初期，此處尚有社壇遺存。根據(jù)社壇位置，則紂王宮殿區(qū)當在社壇東。再東則為宗廟所在地，宗廟的位置當在今紅旗路火神廟一帶。
    傳說后來，紂王又稍大其邑，筑“頭道皇城”，也即朝歌城的外城。外城圍約130余里，據(jù)說外城門有八，今可考都，南門位于常屯，北門位于淇水關，西南門位于玉女觀。至今常屯、淇水關附近尚有明顯的夯土層痕跡。
    由于紂都朝歌，歷山帶河，且圍有三道城垣，所以京師固若金湯。傳說“紂王的江山，鐵筒一般”，信不誣也。然自古帝王，得民心者得天下，失民心者失天下；虛已者興，驕人者亡。紂以“邦畿千里”的殷商大國，以固若金湯的城池，竟被地方百里的周所敗亡。后世帝王，不以殷紂為鑒者，其不亡鮮矣。
       --------田濤《紂都朝歌》86年5月21日稿

衛(wèi)城抑紂城議

     淇縣古城原為紂都朝歌，1986年省文物研究所鑒定該城為春秋衛(wèi)城。淇縣古城究竟是衛(wèi)城還是紂城？現(xiàn)在就這個問題，談談我們的意見。
    位于淇縣城北的淇縣古城遺存，原為古沫邑所在地。商朝后期，武丁由西亳遷沫，消滅了盤據(jù)在沫邑的豕韋氏，開始建立沫都，是為武丁城。后武丁遷北蒙，沫都廢置。其后武乙遷沫又都之，帝乙遷沫都又都之，紂又都之。后來紂就武丁城擴而大之，因城西朝歌山，改稱沫城為朝歌城。紂都朝歌五十二年，朝歌城巍然壯觀，體現(xiàn)了一個大國都城的風貌。至今遺存的古城，部分城墻猶高約10米，頂寬約13米，基厚約150米。原朝歌城垣東西寬4里，南北長6里，城周20里，總面積24平方里，相當于殷墟發(fā)掘的總面積。武王代紂牧野一戰(zhàn)，前徙倒戈，紂亡國滅，六百年社稷，毀于一旦。但戰(zhàn)爭并未波及朝歌城垣。朝歌城垣巍然如故，連紂王宮殿居室，也依舊富麗輝煌。戰(zhàn)爭結束后，周武王以紂京師封紂子武庚比諸侯，以結續(xù)殷祀，武庚就居住在他父王的宮室里。后武庚叛周，周兵攻下朝歌，武庚身死，宮殿被焚，百姓被擄，頑民被遷，從此朝歌為墟。但周兵并未毀朝歌一根毫毛，朝歌城垣，依然完整如故。后周成王封康叔侯建為衛(wèi)國，但衛(wèi)建國進并未另筑新城，而是以紂都朝歌城為都城。所以司馬遷說康叔之都，位“河淇間，故商墟”。只因紂王宮室被焚，康叔只得在紂王東南之定昌，另筑新宮。
    衛(wèi)都朝歌至懿公失國歷四百多年。在這四百多年里，衛(wèi)對朝歌城垣，必經(jīng)多次修繕，但朝歌城垣，仍不減當年的巍然風貌，只是震垣的包含秀，已開始有所變化。衛(wèi)懿公死后，衛(wèi)國在諸侯的幫助下，在楚丘另建新都，從此朝歌舊城（以下稱紂都朝歌為朝歌舊城），開始荒廢。后來朝歌先屬晉，又屬齊，戰(zhàn)國時屬魏?？磥磉@些國家，也不會拿出多大的力量，去修繕久已荒廢坍塌的朝歌城。這段時期的朝歌舊城，必然呈荒廢狀態(tài)。漢初殷王司馬，在河內建立殷國，作為殷國都城的朝歌城，由于防務的需要，必然重加修繕，而城垣包含物，必然也進一步復雜化。漢高祖擊破司馬，朝歌建縣。關于朝歌建縣后的歷史變遷，《衛(wèi)輝府志》、《淇縣志》對此均有記述。《府志》說：“淇縣城，土為之，即古殷墟。西漢始建朝歌縣，即筑此城。隋廢朝歌置衛(wèi)縣，城遂廢。歷唐、宋、金、元。元間都轉運使請立淇州，因舊城增筑，明正統(tǒng)間知縣董英重修?！保ā缎l(wèi)輝府志·建置部·城池》），《縣志》記載與此大同小異。從它們的記載 可知：今之淇縣城，即漢筑的朝歌城；漢筑的朝歌城是土城，位于殷墟內。但遺憾的是，《府志》、《縣志》對朝歌城如何建筑的情況，記載都十分簡略。比如《府志》說：“淇縣城，土為之”，那么建筑用土，從何而來？又說：“淇縣城……即古殷墟”，那么漢朝歌城與朝歌舊城關系如何？都未述及。朝歌舊城，城周20里，而淇縣建“州時”，是國耙朝歌城“增筑”的，而“增筑”后的淇州城（今淇縣城）據(jù)說僅9里13步。從而可知漢筑朝歌城，僅只為朝歌舊城的三分之一。那么，漢于朝歌舊城建縣筑城時是怎樣設想的？我們認為當時有三種可能？一、對朝歌舊城，重加修繕，作為縣城。二、另建新城。三、利用朝歌舊城改建朝歌縣城?？磥懋敃r并沒有采用第一個方案。原因之一，朝歌舊城荒廢坍塌過甚，重加修繕，工程量大，耗費亦多。原之二，朝歌建縣，按一個縣的設制，不需要，也不允許有這么大的城垣。原因之三，從秦末到建縣，連年戰(zhàn)爭，人中銳減。據(jù)《淇縣志》載，從明初到清初，全縣人口不超過兩萬人。那么漢初人口更少，真正能生活在城垣內的人口，秘寥寥無幾，事實上也不需要偌大城池。原因之四，沒有那么大的戍衛(wèi)力量。第二個方案，另建新城，也不實際。因為有朝歌舊城在，拋開它另筑新城，也不經(jīng)濟。所以，漢在建朝歌縣城時，適當?shù)乩贸枧f城，即把朝歌舊城縮而小之的可能性，還是很大的。這樣也符合《府志》所說的“位于殷墟內”。根據(jù)1986年淇縣縣志總編室、淇縣地名辦公室、淇縣文物管理所三個單位對淇縣古城考查的結果，可知漢筑朝歌縣城時，是利用了朝歌舊城的東城墻，南城墻的一部分，紂宮城南城墻的一部分；而西城墻是新筑的。而建城所需土，完全取之于朝歌舊城。我們可以說漢初為了修建一個朝歌縣城，而徹底破壞了紂都朝歌城。換句話說，漢朝歌城興建之日，也就是紂都朝歌城遭大破壞之時。漢朝歌城的建成后，紂都朝歌城，便成為截肢斷股的殘垣破壁了。這在中國文化史上不能說不是一個莫大的損失？兩千多年來，殘破的朝歌舊城，在自然坍塌和人為的破壞下，便只丟下來這段矗立的古董城垣遺存，至今它仍在日益消失中。我們所以歷史地敘述紂都朝歌的興建與消亡，來龍與去脈，為的是說明對都朝歌從武丁建城到紂擴建后的朝歌城，三千多年來，其城垣雖被毀壞殆盡，僅留下這一段古城垣，但這一段殘存的古城垣，盡管歷盡滄桑，面目全非，但它仍只能是紂城，而不可能是衛(wèi)城區(qū)。因為衛(wèi)康叔從康被封到“河、淇間故商墟”后，從末在原朝歌城址上建過新城垣，這是歷史的實際。決不能因為今日淇縣古城垣其包含物復雜，便改變了歷史的實際。再說一座古城垣，歷經(jīng)三千多年滄桑，在幾度廢棄與繼續(xù)的過程中，使其不坍塌，不破壞，不修補，是不可能的！使其包含物不復雜也是不可能的。如不歷史地看問題，但從其包含物一點定乾坤，如此鑒定，不僅會失歷史的真實，也不能為后世所折服。
    淇縣古城垣為衛(wèi)城還是紂城，我們認為很有再議的必要。
    選自——田濤《紂都朝歌》  90.7.15稿

從鹿臺遺址發(fā)現(xiàn)的銅鏃談起

    淇縣城西南十多里處金牛嶺內破莊之東南有一唐朝修建的鹿臺遺址，過去寺內碑碣甚多，據(jù)碑碣所載，鹿臺寺為古鹿臺遺址。明嘉靖二十四年的《淇縣志》也載：“鹿臺在縣西十五里許，今為鹿臺寺”。是否屬實，并無可證之物。1981年，淇縣文物管理所在鹿臺遺址進行文物普查時，耿青巖同志于鹿臺遺址前之水潭東北角上，撿到銅鏃一枚。銅鏃為范鑄，鏃頭與鏃鋌相連，長四厘米；鏃頭為雙倒刺，兩刺間距為二厘米，鏃頭鋒利。后為在朝歌寨也撿到一枚同樣型制的銅鏃，鋌長比鹿臺的長0.5厘米。經(jīng)專家鑒定，均為晚商文物。從鹿臺銅鏃的發(fā)現(xiàn)，足可證《史》、《志》所載的鹿臺，全系事實。
按鹿臺為殷紂貯存財寶的地方，也是紂五游樂的苑林，平時有宿衛(wèi)軍護守。
    今天在鹿臺遺址撿到的銅鏃，可能是當年鹿臺的宿衛(wèi)軍所遺失，但也可能是戰(zhàn)爭的遺物，而且后者的可能性還很大。因為宿衛(wèi)軍戰(zhàn)士偶然的遺失，為數(shù)必竟不多。且三千年滄桑變幻，這種偶然的遺失，怕在今天是很難找到了；唯有戰(zhàn)爭，遺留的數(shù)量巨大，在今天始有撿到的可能。那么當年的鹿臺有沒有發(fā)生過戰(zhàn)爭？有的。武王伐紂，紂王牧野兵敗后，繼在玉門外與周師作背城戰(zhàn)，企圖挽回失敗的戰(zhàn)局。無奈人心已死中，天意難回。玉門戰(zhàn)役又敗了，他便轉戰(zhàn)鹿臺。妄圖據(jù)險頑抗。這就是司馬遷所說的“紂走入，登鹿臺”的話。司馬遷說紂登鹿臺是為了尋死，紂王果為尋死，何不回到王宮，到宗廟去尋死？是舍不得他的珠寶玉器？那么“自焚而死”，又何能有助于他財寶的保存？所以，司馬遷說紂王登鹿臺為尋死的說法是不實際的。再說紂王是一個自信心很強的人，他決不會因為一次，兩次戰(zhàn)爭的失敗而即“自焚而死”。他之登鹿臺，是為了繼續(xù)挽回危局，而且鹿臺不勝，他還可兵撤朝歌寨。（朝歌寨距鹿臺僅十多里，而且山高地險，易守難攻），據(jù)險而守，以待援兵。這便是紂王的最下策：轉戰(zhàn)鹿臺，退守朝歌寨。因而在鹿臺的崇山峻嶺上，在鹿臺的建筑群里，紂王的宿衛(wèi)軍與周兵，必有一番慘烈的拼殺。紂王的宿衛(wèi)軍，以弓箭抗拒窮追的周兵；周兵也以勝利在望的急切心情，對撤至鹿臺的紂王宿衛(wèi)軍窮追猛打，以弓箭追殺逃亡的商紂軍。拼殺之烈，也是動天地、泣鬼神的。無奈紂王的宿衛(wèi)軍，終天敵不住鋪天蓋地、身披“闕鞏之甲”的周師聯(lián)軍。這種“闕鞏之甲”，一般箭頭是穿不過的。所以紂王的宿衛(wèi)軍，盡管矢發(fā)如雨，也擋不住身披“闕鞏之甲”的周兵的追殺。紂王及其宿衛(wèi)軍只好兵撤朝歌寨，在兵撤朝歌寨途中，紂王被周兵捕獲。鹿臺戰(zhàn)役，也便就此宣告結束。這便是我們今天在鹿臺能撿到銅鏃的原因。紂王的橫征暴斂，只是紂王身死國亡的原因之一；而紂王的牧野兵敗，卻是紂王虐政的總爆發(fā)。而我們今天在古鹿臺遺址所撿到的這枚銅鏃，卻是紂王身死國亡的實物見證。
    所以，我們從今天在古鹿臺遺址所撿到的這枚銅鏃，不僅證明唐鹿臺寺為古鹿臺，而且也證明紂確是朝歌的，盡管目前淇縣還沒有發(fā)現(xiàn)什么龜甲獸骨。
     選自－－田濤《紂都朝歌》91.6.21初稿91.7.4再稿

試談武王伐紂的幾個問題

     一、《利簋》的發(fā)現(xiàn)
    武王伐紂是我國歷史上的一件大事，盡管史書多有記載，但由于人們對《尚書》的懷疑，因而對這一歷史事件，也便打上問號。然自1976年青銅器《利簋》在陜西臨潼出土后，人們才為之冰釋?！独返某鐾粒C明了武王伐紂的日期都是真實可靠的。原因是《利簋》的器內上有銘文四行共三十二個字。銘文曰：
    征商，?。ㄎǎ┘鬃映瑲q
    鼎（貞），克 夙文《有》商。辛末
    王才（在） ，易（錫）又（右）
    事利金，用乍（作） 公寶 彝。

    銘文共分兩段，第一段：右事卜問；第二：賜金鑄器。第一段銘文的意思是：武王征商，在甲子那天朝上，舉行歲祭，進行貞問，說一定能夠取得勝利，早晚即可占有商國。第二段銘文的意思是：辛末那一天，武王在 ，賜給右事利一批黃金，右事利用它鑄了一件寶 彝器。
    從《處簋》的銘文看來，《利簋》是武王的右事利，用武王賜給他的黃金，鑄的一伯彝器。我們要問，武王為什么要賜給右事利呢？銘文上雖沒有說，但銘文的第一段同內容已給我們透露了一點信息，說明武賜金與武王伐紂命右事利占卜有關。甲子那天朝上，決戰(zhàn)迫在眉睫。武王面對“其會如林”的紂王大軍，盡管自己昨夜夢中確曾戰(zhàn)勝紂王，但今日戰(zhàn)爭能否取勝，還拿不準，所以，命右事利替他卜問，卜問的結果，原來卦象大吉。武王認為“朕夢協(xié)朕卜，襲于休祥，戎商必克”，從而更增強了戰(zhàn)勝紂王的信心。武王在誓師畢，即命令師尚父與百夫致師。呂尚帶領戎車三百五十乘，士卒二萬六千二百五十人，虎賁三千人沖向紂師。想不到紂師雖眾，皆無戰(zhàn)之心，紂師皆倒兵以戰(zhàn)，以開武王。連姜尚也被這種始料不及的現(xiàn)象給弄懵了，等到清醒過來，趕忙指揮大軍順勢掩殺過去。這時武王的聯(lián)軍卻如山倒坡滑，一敗涂地。盡管紂王在玉門外組織了“背城戰(zhàn)”也沒能挽回敗局；后又轉戰(zhàn)鹿臺，終于在逃亡朝歌寨途中被擒身亡。一場偌大的戰(zhàn)爭，便如此三七二十一地收了場。所以荀況在他的《儒效篇》中說：“武王之誅紂也，……厭旦于牧之野，鼓之而紂卒易鄉(xiāng)（向），遂乘殷人而誅紂，蓋殺者非周人，因殷人也。故無首虜之獲，無蹈難之賞”。荀子的話，說：“遂乘殷人而誅紂，蓋殺者非周人，因殷人也”是對的；但說“無首虜之獲，無蹈難之賞”，是不符合事實的。因為戰(zhàn)爭結束之后，武王也曾大“封功臣謀士”（見《史記·周本紀》。武王的右事利也因卜得吉卦，鼓舞了士氣，對贏得戰(zhàn)爭的勝利，起了一定作用，所以也受到武王的賞賜。

    二、武王觀兵之說不可信
    《尚書·周書·泰誓序》說：
    “惟十有一年武王伐殷，一月戊午，師渡孟津，作《泰誓》三篇”。
    孔安園在傳“惟十有一年武王伐殷”一句時說：
    “周自虞、芮質厥成，諸侯并附，以為受命之年，至九年而文王卒。武王三年服畢，觀兵孟津，以卜諸侯伐紂之心。諸侯僉同，乃退以示弱”。
    這就是“觀兵說”的來源?？追f達的《正義》重復了孔安國的這個說法，司馬遷的《史記》也重復了孔安國的這個說法。其實，孔安國的“觀兵說”并不可信。一則《周書》并無觀兵的記載。再則孔安國的解釋，也未盡情理。因為武王為了卜諸侯之心而出兵伐紂，是要冒很大風險的。武王出兵伐，諸侯可能聞風而動；也可能聞風不動。如果諸侯對武王的興師伐紂，聞而不動，一旦紂王兵來，武王豈不軒勢單而敗亡？從文王為報殺父之仇，忍辱五十年；武王為削足之恨，忍辱十一年來看，武王決不會貿然出兵的。此其一。司馬遷意會孔安國的“諸侯僉同”為“諸侯不期而會盟津者八百諸侯”（見《史記》P120）。按八百諸侯中，不少諸侯地居僻遠之壤，在當時通訊條件尚差的情況下，武王興兵之事，有的不可能知道；即使聞訊前往，又限于當時的交通條件，也決不會在同一個時間到達，所以說“不期而會盟津，”是不可能的。此其二?！爸T侯僉同，乃退以示弱”，未曾交兵，即引兵而退，諸侯的心會不服的。司馬遷為圓其說，說“女未知天命，未可也”（P120）。武王既知天命，知紂王尚未可伐，為什么自己還要出兵伐紂呢？以此說服諸侯，諸侯會心悅誠服嗎？此其三。再者武王東觀兵，行前有誓師，渡河有軍令。武王造如此大的聲勢，紂王竟毫無反應？任其自由來，自由去，揆諸情理，也絕不會如此。此其四。從上面分析看來，武王“東觀兵”說是不可信的。那么孔安國的“東觀兵”說緣何而生？我們且看《尚書·泰誓》對武王伐紂的記載：《泰誓序》曰：“惟十有一年武王伐殷，一月戊午，師渡孟津”。而《泰誓》正文曰：“惟十有三年春，大會于孟津”。事情是一件，而時間迥不同。所以孔安國為統(tǒng)一這個矛盾，便把十一年作為觀兵之年，十三年作為伐紂之年。但據(jù)宋夏撰寫的《尚書評解》說，“武王伐紂為十一年，十三年必傳寫之誤”。清梁玉繩的《史記志疑》（以下簡稱“志疑”）對武王觀兵說亦持否定的看法。梁氏說：“《殷》、《周》兩紀?！对卤怼贰ⅰ洱R世家》、漢《律歷志》、《竹書》俱稱武王觀兵孟津而歸，居二年乃伐紂。故《禮·樂觀》云：‘武王而北出，再成而滅商’，蓋本于漢初偽《泰誓》也，而晚出之《泰誓》遂撰‘觀商于商’之語。然《中庸》‘一 衣而有天下，’即《史》載劉敬說高帝亦云：‘武王伐紂不期而會孟津之上，八百諸侯皆曰：“紂可伐矣”，遂滅殷’。故宋儒均言武王無還師再舉之事“（《志疑》P67）。又說：“自晚出《泰誓》有‘十三年’，而以年為武繼文，違經(jīng)背義，莫斯為甚。《史》同《書序》，本無訛謬，故歐!
    陽子《泰誓論》、邵子《經(jīng)世論》、胡子《大紀》，并作十一個，以‘十三年’為非也”（見《志疑》P84）。所以說，武王觀兵之說不可信。

    三、師渡孟津還是師渡汜水
    武王伐紂，從哪里渡河？史書的記載是師渡孟渡：
    “惟十有一年，武王伐殷。一月戊午，師渡孟津”（《尚書·泰誓序》）。
    “既戊午，師逾孟津”（《尚書·武成》）。
    “十一年二月戊午，師畢渡盟津”（《史記·周本紀》P121）
    而陳昌遠先生在他的《從<利簋>談武王伐紂的幾個問題》（《河南師大學報》80.4）一文的第二部分卻提出了“師渡汜水”的說法。其主要理由是：孟津渡口河身狹窄，水流湍急，不易渡；而汜水渡口河身較寬，水流平穩(wěn)，沙灘多，水又淺，容易渡。按夏、秋河汛，孟津渡口是不好渡過的。但冬天水淺河封，渡口河身狹窄，豈不反成為渡河的有利條件？按武王伐紂，兵抵孟津，時在丁已日，即周歷一月二十七日，殷歷臘月二十七日，離冬至只有兩天。天氣早已寒冷，大河已冰封。水流湍急的孟津渡口，早已變成平地。致使武王大軍的四千輛兵車，得于一日一夜間渡過大河。有沒有文獻可證呢？據(jù)《國語·周語》載：“幽王二年，西周三川皆震。伯陽父曰：‘……昔伊，洛竭而夏亡；河竭而高亡?！薄２柛刚f的“河竭”即大河冰封，河水不流。大河的冰封，給武王的渡河造成了有利條件。否則武王的四千輛兵車，是難于一日一夜間渡過大河的。職不是大河的冰封，即使在河身寬，水流穩(wěn)，沙灘多，水又淺的汜水渡口，武王的四千輛兵車也給于一日一夜間渡過大河。陳先生只看到孟津渡口河身窄，水流湍急的一面；沒有想到孟津渡口還不冰封河竭的時候，因而提出“師渡汜水”說，可惜是站不住腳的。又《尚書·禹貢·正義》：“傳云地名，謂孟為地名耳。杜預云“孟津，河內河陽縣南孟津也，在洛陽城北，都道所溱，古今常以為津。武王渡之，近世以來，呼為武濟”?？勺C武王伐紂，是從孟津渡河北上的。此外，陳先生又以偃師縣名來歷，來證明武王是從“師渡汜水”的。他說：“如果武王伐紂從孟津不東進，絕對不會從東回師息戎”（P33）。陳先生的話其實也未必。難道武王不從孟津東進，就不能從東而回了嗎？我們認為武王伐紂的進軍和回師，并非一條路線。進軍是從孟津渡河北上的，而回師是從滎陽汜水落石出渡河西上的。因為武王回師的時候，已是四月份天氣（因為當年閏一個二月），正是黃河的桃汛期，正當孟津渡口河水湍急的時候，所以武王選擇在滎陽汜水渡河西上，至亳殷，改亳殷為偃師。所以陳先生說不從孟津東進，就不能“從東回師息戎“的說法，也是站不住腳的。從上年看來，我們認為史書所載武王伐紂師渡孟津的說法，還是正確的。

    四、牧野之戰(zhàn)有沒有激烈 的戰(zhàn)斗
    陳昌遠先生在他的文章第三部分第一段的結尾說：“這些記載都說明商周牧野之戰(zhàn)，從天還沒大亮，軍隊剛一接觸，武王的軍隊很快就把殷紂王的十七萬軍隊全部消滅了”（《河南師大學報》80.4）。第三段又說：“武王伐紂的牧野之戰(zhàn)，殷紂王的潰敗與紂的軍隊前徙倒戈以迎武王是分不開的，由此可見，牧野之戰(zhàn)并沒有經(jīng)過激烈的斗爭”（P35）。下面陳先生又引《孟子》的話、《荀子》的話、《淮南子》的話，再次證明說：“牧野之戰(zhàn)是沒有經(jīng)過什么激烈的戰(zhàn)斗”（P36）的。陳先生在肯定了他的論點后，又批判了《論衡》及顧頡剛先生的論點，說：“《利簋》的發(fā)現(xiàn)，進一步證明那種認為牧野之戰(zhàn)‘赤地千里’‘血流漂杵’的說法是不符合實際的”。按“赤地千里”、“血流漂杵”固然是夸大之詞，但牧野之戰(zhàn)，真的象陳先生所說的“沒有經(jīng)過激烈的戰(zhàn)斗”嗎？我們且看紂王的軍隊，不單是奴隸兵，還有小人和宿衛(wèi)軍。即使奴隸們無戰(zhàn)之心，希望武王早打過來，他們都倒戈以擊，傍戟而戰(zhàn)；但還有小人和宿衛(wèi)軍組成的后軍，并不如此。保家衛(wèi)國的戰(zhàn)斗是慘烈的，牧野戰(zhàn)敗后的紂王，又在玉門外組織后軍與周兵作殊死戰(zhàn)，這個戰(zhàn)斗也是動天地、泣鬼神的，說血流啟遍地，滄河水赤，是不為過的。玉門再敗，紂王又轉鹿臺，爭生存的斗爭也是慘烈的。以致今天我們還能在鹿臺遺址撿到當年戰(zhàn)爭遺留下來的箭鏃。因而說武王所以取得“牧野之戰(zhàn)”的勝利是由于前徙倒戈是對的，但說牧野之戰(zhàn)，不經(jīng)過激烈的撕殺，武王兵不血刃而即取得天下的說法是不確的。我們只要看看武王克商之后，殷遺民的復國戰(zhàn)爭一起再起，我們便可知道“牧野之戰(zhàn)”是不是職陳先生所說的那個樣子了。
    至于殷紂王牧野兵敗，以致身死國亡的原因，陳昌遠先生引《孟子·離婁》上的段話：“紂之失天下，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也”，孟子的這番話，說的倒是很中肯的。    

      選自——田濤《紂都朝歌》92.5.12初稿 18.再稿于鄭

殷紂王牧野兵敗原因的探討

漫談殷遺民的遭遇及其下場

    周武王率大軍進了朝歌以后，看到殷社的破舊，紂宮的臟亂，當即命人整修了殷社，打掃了紂宮。次日即乙丑日，武王祭祀殷社，向天下公開宣告：“周革殷命，明承開統(tǒng)”。從此，周武王便名正言順地成了天下諸侯的共主，周朝的開國皇帝。然而，此時武王的心，卻“荒荒若天下未定”（《尚書大傳》）。原因是天下雖然歸了周，但是以一個地方百里的小國周，如何去統(tǒng)治一個“邦纏畿千里”的大邑商，“將奈其士眾何”？所以，周武王在祭祀殷社后，即在紂宮里，分別召見太公、召公和周公，征詢他們的意見。太公進去說：“這個容易，把紂王宗室大臣，文武百官，統(tǒng)統(tǒng)給殺掉，天下豈不就太平了”。武王說：“不可”。召公進來說：“投順的，說留他一條性命；不投順的，就把他殺掉”。武王說：“不可”。接著周公進來說：“依我的意見，還是讓他們各住各宅，各種各田。不分什么周人、殷人，有才干的就給他官做，犯了法的一律懲辦”。周公的這番話，倒大大地打動了武王的心。他認為只有這樣，才是穩(wěn)定了殷遺民的萬全之策，但是武王還是不放心，他跟周公又四處訪問了一些殷的賢人、長者，問他們殷何以興，何以亡；問他們都想些什么？他們都說愿行“盤庚之政”。武王于是根據(jù)殷民的要求，采取了以下幾條措施，以作善后：
     一、保留殷嗣子武庚的位置“武王把殷遺民統(tǒng)統(tǒng)封給武庚，讓他住在紂王的京師里比諸侯，以續(xù)殷祀，推行”盤庚之政“。武王把殷畿分為邶、鄘、衛(wèi)國，封給他的兄弟霍叔處、蔡叔度和管叔鮮。名義上是輔佐武庚以和其民，實際上是對武庚進行監(jiān)視，人們稱為“三監(jiān)”。
    二、釋放政治犯：武王命召公、畢公，從羑里放出來被囚禁的箕子和百官大臣。
    三、昭雪冤抑：武王特別為丞相商容，洗刷了罪名，恢復了名譽。
    四、褒楊忠烈：武王命宏夭封了比干的墓。
    五、賑濟貧困：武王命南宮括散鹿臺之錢，發(fā)鉅橋之粟，賑濟貧困的小人，甚至奴婢。
武王做了這些善后的工作以后，諸侯的軍隊，便陸續(xù)撤出朝歌，各自回國去了。武王的軍隊，簇擁著九鼎，也回鎬京去了。路過西河，武王“縱馬華山之陽，放牛桃林之墟，偃干戈，振兵釋旅，示天下不復用也”（《史記·周本紀》）。一朝翻天覆地的改朝換代的大革命，說起來也只是殺了一個紂王，置了一個“三監(jiān)”，遷了一個九鼎。其余原照舊班，鹿臺依然高聳入云，斮脛河依然潺潺南流，天下好象沒有發(fā)生什么事一樣。
    天下真的從此太平了嗎？周以彈丸的百里之疆，而竟滅了一個“邦畿千里”，立國六百年的大邑商。不要說紂王的百官大臣，咽不下這口氣，就連那些方國諸侯們也不服氣。但問題并沒有發(fā)生在他們身上，問題卻出在周的內部。周武王回鎬京后，在克商的第二年便晏了駕。武王死后，幼子誦代立，是為成王。成王還是一個十三歲的孩子，天下又初定未集。這時輔政的周公，害怕天下諸侯畔周，于是便攝行政當國。 這卻惹丐了管叔、蔡叔等群弟的懷疑。時管叔流言于國，說“周公將不利于成王”（《史記·魯周公世家》），繼而挾武庚畔周。為了平息武庚的叛亂，周公“內弭父兄，外撫諸侯”（《逸周書·作雒解》），發(fā)《大誥》，要天下諸侯勤王征殷。成王二年，周公率大軍二次東征。大軍直搗朝歌，殷大震潰。武庚棄城西奔朝歌塞，打算據(jù)守，以待援軍。結果在西途中，中矢身亡。今有淇縣西大石巖村的太子武庚墓為證。周兵攻下朝歌，放火燒毀了紂王的宮殿，管叔自經(jīng)死，蔡叔回郭凌，周兵把參與武庚叛亂的殷百官大臣及三監(jiān)之民，統(tǒng)統(tǒng)遷到九畢。周公繼又征伐了熊、盈等十七個方國，戰(zhàn)爭打了三年，叛亂才算平定下來。這時周公奉命把武庚遺民，一部分封給微子啟，以代殷后，建立宋國。一部分封給武王少弟封為衛(wèi)康叔，建立衛(wèi)國。但是天下仍然沒有安定下來。因為從武王伐紂到成王即政，新朝周雖然也封了不少諸侯，但在當時來說，畢竟還是少數(shù)。天下諸侯大部分還是紂王的舊國，他們有的仍然心存紂王，不服周國。所以在周公歸政第二年，奄和淮夷又叛。這次成王御駕親征，平息了叛亂。從此，成王的威望，才在諸侯的心目中，開始樹了起來。五月丁亥，成王自奄回到宋周，發(fā)布了《多方》文誥后，天下諸侯，才逐漸服從周的統(tǒng)治。加以周公“封建親戚，以蕃屏周”（《左傳》），此后，新朝周的政權，才逐漸鞏固起來。在這個基礎上，我們談談殷遺民的遭遇及其下場。
    一、紂王的宗親：
    紂王的諸父箕子：紂王克商，箕子從羑里被放出來后，周武王特地訪問了他，問他殷何以亡。箕子不忍言殷之惡，以《洪范》之道說周。武王大概還請箕子在新朝周做官，被箕子謝絕了。因為他和比干、微子說過，殷亡之后，他們不能做周朝的臣仆。不過象箕子這樣身份的人，不在新朝做官，周武王是不放心的，箕子似乎也覺察到這一點，認為自己在國內終難存身，據(jù)說便和康侯等幾位志士，偷偷地東渡大海，不知所終。
    紂王的叔父比干：當年比干為了殷朝社稷直諫紂王，被紂王剖心之后，紂王余怒未息，又命費仲帶領宿衛(wèi)軍把比干相府，團團圍住，要將他滿門抄斬。這時比干的正妃陳氏，次妃黃氏。都身懷有孕。黃氏被捉去后，被紂王剖腹慘死。而陳氏卻被同情她的一個宿衛(wèi)軍偷偷放走。陳氏星夜逃出朝歌，在牧邑一帶山林深處的石洞內產(chǎn)下一子。這時紂王追趕陳氏的宿衛(wèi)軍，正路過這里，聽到嬰兒的哭聲，進入山森搜查，問陳氏所抱嬰兒姓名。陳氏急中生智，指樹林為姓，指山泉為名，說叫林泉。因與比干姓氏不同，追兵這才放過他們。宋嘉祐六年的《林氏家譜·譜識》，也記載了這件事，說：“比干忠諫而死，正妃陳氏避紂難，于長林生子泉”。武王克商，命閎夭封比干墓后，又派人四出尋找比干正妃陳氏的下落。后來終于在長林石洞中找到陳氏母子。武王封陳氏為“英烈夫人”，賜比干的兒子為林姓，將名安泉改為堅。并把林堅封國清河郡（也稱博陵郡，又稱西河郡），封戶兩千，世襲爵位。唐朝太常博士林寶馬的《元和姓篡》也說：“武王封比干之墓，召其子于長之石室，封爵博陵候，賜姓林氏，而林之姓，從茲而得也”。明代的《元和姓氏篡辯》也說：“林氏出自比干之子堅，始于長林受姓”。博陵郡在今河北省安平縣一帶，林氏遂出居于此。三千多年來，比干的子孫，蕃衍至今，分支遍天下。（見耿玉儒《林姓宗祖比干》）
    紂王的庶兄微子：微子為紂王庶兄，在朝為卿士。見紂為政淫亂、沉酗于酒，眼看殷朝的社稷就要毀在紂王的手中，數(shù)諫不聽，于是便對箕子、比干說明自己的心意：“國治身死不恨，為死終不得治，不如去”（《史記·宋微子世家》）。于是便隱身于輝縣共山頭。武王克商后，派人把他請了回來，要給他官做，他和箕子一樣也謝絕了。微子之為人如此，而司馬遷在他的《史記·宋微子世家》里卻說：“周武王克殷，微子乃持其祭器造于軍門，肉袒面縛，左牽羊，右把茅，膝行而前以告，於是武王乃釋微子，復其位如故”。以微子之為人，當不至自我卑污到如此地步。微子在朝，僅一卿士而已，何罪之有？而肉袒面縛，求武王釋罪？又告武王何事？告紂之惡，紂已死；求復已位，國已亡，有何位之可復？司馬遷的這段話?？赡艹浴蹲髠鳌贩瓴畬Τ铀f的話，而未斟酌其是非。武庚畔周后，微子接受周命，代殷后，建國宋，“作賓于王愛”（《尚書·微子之命》）。微子死后，不傳子而傳弟衍，歷二十五世，傳王三十二。
    二、紂王的百官大臣：“牧野之戰(zhàn)”，王師一敗涂地，接著紂死國亡。這種閃電般的變化，使紂王的百官大臣，個個目瞪口呆，及至清醒過來，天下已變了顏色。他們對殷商之亡，不甘心也不服氣。但事已至此，一時也無呆奈何，好在武王把武庚封在紂王的京師里比諸侯，他們仍住在京師，又在武庚駕前做官，只是不那么威風了。但是他們的不甘心殷商這樣的命運，他們無晨不在等待著“變天”！機會終于來了，管叔畔周，武庚也乘機進行“復國”。紂王的百官大臣，認為時機已到，于是便附從武庚叛周。想不到周公二次東征，周兵的凌厲攻勢，一下子拿下來朝歌。武庚敗亡，他們這些人都做了俘虜。他們先被遷到九畢，成周既成，他們又被遷到成周。他們這些人，既是殷朝的權貴，又是這次叛亂的參加者。他們是殷民中的頑固派。把他們從朝歌遷到洛邑來，他們思想上有怨恨又有疑慮。怨恨的是他們生活上的安寧被打亂了；疑慮的是他們不知道新政權會不會把他們殺死。所以，要想轉變他們的思想，必須向他們亮明新政的政策，用政策去征服他們，使他們安下心來，重新做人。所以周公向他們發(fā)布了《多士》這篇文誥。 在這篇文誥里，周公有針對性地說了以下幾個問題：一、向他們說明這次變革是秉承上帝的意旨?！胺宋倚遥?02頁）殷命”，是殷王不把上天的教導和小民的疾基苦放在眼中，上帝才給殷降下喪亡的大禍。殷的滅亡和夏一樣，都是咎由自取。二、說明把他們遷到成周來，是因不“你們無視法度”，是“你們先鬧事叛變”，禍是你們自取的。把你們遷到這里來，是為了讓你們遠離惡俗，便于改惡從善，對你們是大有好處的，你們也不要再違抗了。三、你們這些人，也知道只有你們的先人“有典有冊”。在這些典冊上既載有殷革夏命的事，也載有夏朝的遺命，有在商朝做官的事。關于這個問題，我今天可以向你們宣布：只要你們能順從地臣服我們，你們不僅仍然可以各人有各人的地，各人有各人的宅；并且我還要從你們中選拔有才德的人，按照殷的故事，任用你們在朝中做官。所以，我瑞說一遍：把你們遷到成周，決不是為了殺死你們，而是要教育你們，改過自新。只要你們敬行順事，上天也會可憐你們，否則你們不但會失掉你們的土地，而且還呆能受到上天的懲罰。
    后來，大概是由于武庚已死，叛變的方國，一個個被征服；周的政權，一天于鞏固起來，加上成周八師的鎮(zhèn)壓，這些殷紂的卿士、百僚、邶鄘衛(wèi)之眾，也便老老實實地安下心來，在成周的新居，去蕃衍他們的子孫了。
    三、紂王的小人：武王克商以后，把紂子武庚封在紂的京師里比諸侯，治理他父王遺民。在三叔的監(jiān)視下，倒也小心翼翼地遵循武王之命，推行“盤庚之政”。所以殷的小人，倒也過了幾年安生的日子。武王死后，武庚畔周。三監(jiān)遺民，一部分因參加叛亂被遷往成周，下余殷民，一部分給了微子，建立宋國；一部分給了康叔，建立衛(wèi)國。在衛(wèi)國，因為康叔年少，周公怕他荒佚，治理不好國家，因而申告康叔：務必愛民；紂之亡以淫于酒。酒之失，婦人是用，紂亂自此始。由于康叔能遵循周公的教導，因而能和集其民。殷民在康叔的治理下，他們于農事完畢之后，還能牽著牛車，到外地去做些生意，養(yǎng)活他們的父母。這時，他們除吃飯外，還可以喝點酒，周人也不限制他們，因機時殷民大悅。康叔的后代，從衛(wèi)康伯到衛(wèi)懿公，有四百多年，一直在朝歌立國。天長日久，也便不分什么殷人周人了。衛(wèi)懿失國后，衛(wèi)國又遷都楚丘、帝丘、野王，最后亡于秦。
    四、紂王的手工業(yè)奴隸；武庚畔周后，紂王手工業(yè)奴隸，也被瓜分了。除殷民六族； 氏、徐氏、簫氏、索氏、長勺氏、尾勺氏，分給了魯公，成了魯公的手工業(yè)奴隸；殷民七族：陶氏、施氏、繁氏、 氏、樊氏、饑氏、終葵氏，分給了康叔，成了衛(wèi)國的手工業(yè)奴隸；懷姓六宗，分給了唐叔，成了晉國的手工業(yè)奴隸外，大部分到了周王室。春秋以后，王室衰微，有些手工業(yè)奴隸，便分散到各諸侯國。后來又由于公室陵替，他們便流落在民間。他們在城市里，依靠手工度日，便成了工肆之人。他們的子孫便成了小手工業(yè)者、小商販者。
    五、紂王的野戰(zhàn)軍：武王伐紂，由于牧野之戰(zhàn)，神速般的結束，接著紂王遭擒被殺，周武王事故順利地取得了政權，因而紂王伐東夷的野戰(zhàn)軍，只好留在東夷，沒有再撤回來。武庚的復國，是以東夷中的徐、奄、簿姑、熊、盈等方國部落為主力的。其實真正的主力是紂王留在東夷的野戰(zhàn)軍?？墒?，想不到周公二次東征，又神速般地占領了朝歌，周兵的到來，完全打亂了他們復國的陰謀。從而使他們?yōu)橹痼@而紛紛作鳥獸散了。武庚也死于逃往朝歌寨的路上，武庚的復國夢，就這樣破滅了。周公知道武庚復國的實力在東夷，而東夷的實力是紂王留下的野戰(zhàn)軍，不消滅紂王這支野戰(zhàn)軍，國家便永無寧日。于是周公又繼續(xù)東征徐、奄，這必然與紂王珠野戰(zhàn)軍相接觸。復國與鎮(zhèn)叛的戰(zhàn)爭是慘烈的，從周公用了三年時間才平息了武庚復國的叛亂，可以想見當年紂王的野戰(zhàn)軍為了復國所付出的犧牲是多么慘重！他們復國的戰(zhàn)爭雖然被鎮(zhèn)壓下去了，而心中復國的怒火，并沒有被熄滅。周成王八年，徐、奄又叛，而主力又必然是紂王珠野戰(zhàn)軍。結果成王又很快地鎮(zhèn)壓了這次叛亂。成王回鎬京后，接著發(fā)布了《多方》文誥。成王的《多方》文誥，象爆發(fā)了一顆原子彈，對紂王的舊國，起了很大的震懾作用，隨著新朝周的政權，尤其是齊、魯、衛(wèi)等封建國家政權的日益鞏固，迫使分散潛伏的紂王野戰(zhàn)軍和徐、奄等國不愿作周順民的殷遺民無立足之地。他們的出路，只有離開大陸，奔海外。據(jù)說他們有的便逃往當扶桑國。即今之墨西哥。據(jù)房仲甫先生的《揚帆美洲三千年——殷人跨越太平洋初探》（見1981年12月15日《人民日報》）一文所說，他們在墨西哥的拉文塔（laventa)地方，建立了自己的都城。如今“在這里發(fā)現(xiàn)了眾多有濃厚中國商代文化特征的遺物和遺跡”。說明當年這些跨越太平洋的殷遺民，便在這里蕃衍他們的后代。
    以上我談了武王克商后殷遺民的遭遇及其下場，為關心殷遺民問題的人，作了一個簡略的交代，也為對這個問題有興趣的人，提供了一個可供思考的線索。
 

     選自——田濤《紂都朝歌》1991.5.1稿   1995.3.1再

殷紂王之死

    殷紂王五十二年，周武王伐紂。牧野一戰(zhàn)，紂師由于前卒倒戈，戰(zhàn)爭上敗涂地。紂王身死國亡，六百年殷商社稷，毀于一旦。但有關紂王的死，說法不一。
    司馬遷在《史記·殷本紀》中說：
    “甲子曰，紂兵敗。紂走入，登鹿臺，赴火而死?！?br>     司馬遷在《周本紀》中也說：
    “紂走，反入登于鹿臺之上，蒙衣其殊玉，自燔于火而死?！?br>     根據(jù)司馬遷的這一記載，則紂王是在牧野兵敗之后，反走登于鹿臺，自焚而死的。這就是紂王自焚說的來源。由于司馬遷的這一記載，關于紂王的死，后世多從此說。但司馬遷的這一說法，不無令人可疑之處。如司馬遷所說，紂王必是在牧野兵敗之后，感到日暮途窮，反戈無力，愧對其列祖列宗，遂登鹿臺自焚而死。既是如此，紂王為什么不退走王宮，死于宗廟，一表其愧對其列祖列宗的心跡，而卻登上鹿臺自焚而死？鹿臺是紂王藏財聚寶的地方，難道是舍不得他的財寶，才赴鹿臺而死，但自焚而死，又何能有助于他財寶的保存？且以紂王的為人，剛強自信。他決不會因一次戰(zhàn)爭的失敗，而即自尋死地。何況牧野的占敗，紂王是不甘心的。他自信有翕在天，他不相信一個地方百里的小國，會把他打敗！從而心灰意冷。自焚殉國，何況紂王還有他的野戰(zhàn)軍呢？所以司馬遷的紂王兵敗自焚說是不可信的。司馬遷在他的《史記》中，結紂王的死，也曾提出過不同的說法。且看《史記·齊太公世家》說：
    “十一年正月甲子。拆於牧野，伐商紂。紂師敗績。紂反走，登鹿臺，遂追斬紂?！?br>     《史記·魯周公世家》也說：
    “十一年，伐紂，至牧野，周公佐武王，作《牧誓》。破殷，入商宮。已殺紂，……?！?br> 根據(jù)司馬遷的這一記載?？芍诋敃r，有關紂王的死，除自焚說外尚有被武王擒殺的說法。司馬遷的這個說法，是否空無所據(jù)？我們且看早于司馬遷的史書，對紂王的死是如何說的。
    “紂克東夷，而殞其身?！薄蹲髠鳌ふ压?br>     “紂無待之備，故殺。”《墨子·七患》
    “武王勝殷殺紂?！薄赌印まo過》
    “此即武王之所以誅紂也。”《墨子·非攻》
    “昔者，武王之攻殷誅紂也，……?！薄赌印っ鞴怼?br>     “武王殺紂于鄗宮?！薄妒印?br>     “聞誅一夫紂矣，未聞弒君也?！薄睹献印ち夯萃酢?br>     “武王親禽受于南單之臺，遂分天下之明。南單之臺，蓋鹿臺之異名也。”《竹書紀年》
    “武王將素甲三千，戰(zhàn)一日，而破紂之國，禽其身，據(jù)其地。而有其民，天下莫傷?！薄俄n非子·初見秦》
    “而武王擒紂于牧野，……”《韓非子·喻老》
舜逼堯、禹逼舜、湯放桀、武王伐紂。此四王者，人臣弒其君者也，……?！薄俄n非子·說疑》
    “武王虎賁三千人，簡車三百乘，以要甲子之事，於牧野而紂為禽?！薄秴问洗呵铩ず喌?br>     “湯、武有放、殺之事?！?br>     注：成湯放桀於南巢，周武殺殷紂於宣室?！薄秴问洗呵铩ぎ攧铡?br>     “故選車三百，虎賁三千，朝要甲子之期，而紂為禽。”《呂氏春秋·貴因》
    “紂居於宣室，而不反其過，而悔不誅文王于 羑里?！薄痘茨献印び浾撚枴?br>     “武王甲卒三千，破紂牧野，殺之于宣室。”《淮南子·本涇訓》
    從上述史料，可知司馬遷在《齊太公世家》和《魯周公世家》所說紂王是被武王擒殺的，是有根據(jù)的。但早于司馬遷的史書所說紂王的死，除說紂王是被武王擒殺外。也有說紂王是身斗而死的。如賈誼的《新書》說：“紂走，還走寢廟之上，身斗而死”。在司馬遷后世的傳說中，也有說紂王是戰(zhàn)死的（見《封神演義》）。但不管是史書還是傳說，都沒有說過紂王是自焚而死的。我們不知道司馬遷在《史記》的《殷本紀》、《周本紀》中根據(jù)什么說紂王是自焚而死的！總之，根據(jù)史書所記，紂王的死，不外在班次：一、自焚說。二、擒殺說。三、戰(zhàn)死說。這三說中自焚說是不足信的，身斗于玉門外是可能的，被武王所擒殺，怕是紂王身死的真正原因。試申述：
    牧野之戰(zhàn)，紂師雖因前徙倒戈，戰(zhàn)爭潰敗下來，但紂王的軍隊，不單是奴婢和戰(zhàn)俘，還有自由民和宿衛(wèi)軍。他們于前徙倒戈后，雖然被迫且戰(zhàn)且退，但在玉門外，他們必然被紂王重新組織起來與周師作背城戰(zhàn)，以挽回失敗的戰(zhàn)局。這時在巍峨的玉門關外，必然曾展開一場慘烈的爭存亡的戰(zhàn)斗。但見戰(zhàn)車馳騁，煙塵彌漫，刀光劍影，血肉橫飛。雙方撕殺之烈，拼搏之慘，天地為之列光，鬼神為這飲泣。尸橫遍地，滄河水赤。但由于紂王的前軍，參加了周師的陣列，使周師的戰(zhàn)斗力，大大地加強。玉門關一仗，紂王又打敗了。不得已展開一場慘烈的撕殺，這由今天在鹿臺撿到的銅鏃為證。但由于武王的甲士個個都是披有“闕鞏之甲”，這種甲是箭穿水透的。盡管憑險頑抗的紂師矢飛如蝗，也奈何不得步步進逼的周軍。紂王只得撤兵朝歌寨，但在撤兵朝歌寨途中，紂王被周兵所擒獲。被擒的紂王，據(jù)說先被囚于宣室，后來終于被周武王所殺死。
    因而我們認為，紂王是被周武王擒殺的說法是可信的。
 

    選自——田濤《紂都朝歌》
           1992.9.18稿