閱筆吳園易解卷第三易解卷第三 閱筆上經(jīng)噬嗑賁剝復(fù)無(wú)妄大畜頤大過(guò)坎離震下離上噬嗑亨利用獄除間之謂彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛?cè)岱謩?dòng)而明雷電合而章柔得中而上行雖不當(dāng)位利用獄也剛?cè)岱肿阋杂袆e動(dòng)而明足以有察雷電合而章足以大畏民志柔得中而上行則有哀矜之心而無(wú)并制罔差之患其于獄也何有使其當(dāng)位豈特用獄而已哉象曰雷電噬嗑氣于是通二月之卦先王以明罰敕法所以噬嗑當(dāng)如此初九屨校滅趾無(wú)咎象曰屨校滅趾不行也誅以馭過(guò)之義六二噬膚滅鼻無(wú)咎象曰噬膚滅鼻乘剛也不得不爾六三噬臘肉遇毒小吝無(wú)咎象曰遇毒位不當(dāng)也才不足故九四噬干胏得金矢利艱貞吉金矢猶所謂束矢象曰利艱貞吉未光也六五噬干肉得黃金貞厲無(wú)咎黃金猶所謂鉤金象曰貞厲無(wú)咎得當(dāng)也上九何校滅耳兇象曰何校滅耳聰不明也是所謂怙終趾下耳上各從其類離下艮上賁亨小利有攸往白宜正白黑宜正黑彖曰賁亨柔來(lái)而文剛故亨逸剛者之事分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也剛?cè)嵯嚯s天之文訪遺舉逸人之文觀乎天文以察時(shí)變觀乎人文以化成天下所謂天下歸心焉象曰山下有火賁燭于幽隱賁于丘園之象也君子以明庶政無(wú)敢折獄此之謂文明以止初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也招賢聘才天下之盛節(jié)而初最在下其禮尚薄義不屑就故也六二賁其須象曰賁其須與土興也所謂分剛上而文柔九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也嚴(yán)光之事六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾象曰六四當(dāng)位疑也匪寇婚媾終無(wú)尤也進(jìn)而當(dāng)位若不固其節(jié)然上既致恭而盡禮則可以行道之時(shí)也何尤之有六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也禮雖未豐志亦可尚應(yīng)否相半故終亦有喜上九白賁無(wú)咎象曰白賁無(wú)咎上得志也含光耀超然逺引征聘莫之及者也坤下艮上剝不利有攸往彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長(zhǎng)也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也黨錮君子失是矣象曰山附于地剝上以厚下安宅本固則寧所以止剝孰大于此初六剝床以足蔑貞兇象曰剝床以足以滅下也凡剝皆小人剝君子君子民所恃以安而小人害之與所謂厚下安宅異矣終于兇而已故剝毎進(jìn)上而益兇終于自剝其廬矣六二剝床以辨貞兇象曰剝床以辨未有與也使五謂之應(yīng)則其禍不止辨而已六三剝之無(wú)咎象曰剝之無(wú)咎失上下也獨(dú)應(yīng)于六茲失也其所以為得歟六四剝床以膚兇象曰剝床以膚切近災(zāi)也最近于君得肆其毒故六五貫魚以宮人寵無(wú)不利象曰以宮人寵終無(wú)尤也桓靈失是矣上九碩果不食艮為果蓏君子得輿小人剝廬象曰君子得輿民所載也能止剝故小人剝廬終不可用也當(dāng)自敗故震下坤上復(fù)亨出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎在姤則戒勿用取女在復(fù)則曰朋來(lái)無(wú)咎圣人之意可見(jiàn)矣反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)利有攸往彖曰復(fù)亨剛反動(dòng)而以順行是以出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道惟順為能復(fù)其所七日來(lái)復(fù)天行也陰陽(yáng)之?dāng)?shù)不過(guò)六天地不能違況于人乎陽(yáng)故言日陰故言月利有攸往剛長(zhǎng)也君子之時(shí)復(fù)其見(jiàn)天地之心乎愛(ài)物無(wú)已象曰雷在地中復(fù)先王以至日閉闗商旅不行后不省方安身所以利用初九不逺復(fù)無(wú)柢悔元吉象曰不逺之復(fù)以修身也顏?zhàn)铀詾楹脤W(xué)為修身六二休復(fù)吉象曰休復(fù)之吉以下仁也親人以為復(fù)吉孰大焉六三頻復(fù)厲無(wú)咎比于初故象曰頻復(fù)之厲義無(wú)咎也雖未能不貳然猶愈于迷復(fù)故六四中行獨(dú)復(fù)象曰中行獨(dú)復(fù)以從道也中立不惟道是與應(yīng)于初故六五敦復(fù)無(wú)悔象曰敦復(fù)無(wú)悔中以自考也動(dòng)容周旋中禮仲尼之事中以自考何悔之有上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國(guó)君兇至于十年不克征象曰迷復(fù)之兇反君道也兵兇器也省躬無(wú)缺而后動(dòng)猶或難焉況迷復(fù)以行之乎震下干上無(wú)妄元亨利貞夫是之謂無(wú)妄其匪正有眚不利有攸往當(dāng)無(wú)妄之世而欲妄動(dòng)其可哉彖曰無(wú)妄剛自外來(lái)而為主于內(nèi)干上坤下一索而得震故動(dòng)而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也無(wú)妄之?報(bào)如此其匪正有眚不利有攸往無(wú)妄之往何之矣天命不佑行矣哉妄之不可僥幸如此象曰天下雷行物與無(wú)妄黙然感應(yīng)何妄之有先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物所謂草木固有生矣鳥獸固有群矣吾何為哉茂對(duì)時(shí)以育而已圣人之無(wú)妄如此初九無(wú)妄往吉象曰無(wú)妄之往得志也震之體故六二不耕獲不災(zāi)畬則利有攸往象曰不耕獲未富也欲事無(wú)妄之主當(dāng)如此耕獲災(zāi)畬小人之事樊遲所以見(jiàn)貶也六三無(wú)妄之災(zāi)或繋之牛行人之得邑人之災(zāi)象曰行人得牛邑人災(zāi)也行人得牛而邑人災(zāi)是謂無(wú)妄之災(zāi)雖非我作而動(dòng)與位極處非其稱故九四可貞無(wú)咎象曰可貞無(wú)咎固有之也輔無(wú)妄之主當(dāng)如此九五無(wú)妄之疾勿藥有喜象曰無(wú)妄之藥不可試也徒擾之而已堯湯之水旱是也上九無(wú)妄行有眚無(wú)攸利象曰無(wú)妄之行窮之災(zāi)也所謂用靜吉物不可極故干下艮上大畜利貞不家食吉夫樂(lè)天大人之事利渉大川彖曰大畜剛健篤實(shí)輝光日新其徳夫是之謂大畜剛上而尚賢能止健大正也能尚賢而止健非所畜之大其能之乎不家食吉養(yǎng)賢也君能下下故利渉大川應(yīng)乎天也時(shí)當(dāng)大有故象曰天在山中大畜君子以多識(shí)前言往行以畜其徳所謂大畜之器如此初九有厲利己象曰有厲利己不犯災(zāi)也大畜雖優(yōu)于小畜然進(jìn)之難久矣故初必有厲惟能動(dòng)心性増益所不能而不急于自售以與小人爭(zhēng)所以免于災(zāi)而益大也九二輿說(shuō)輹象曰輿說(shuō)輹中無(wú)尤也案大畜九二與小畜九三皆有不能進(jìn)之義故爻辭取象亦相似原本作三雖浸盛玩此義又義不應(yīng)指下爻說(shuō)故改三作二二雖浸盛然亦未能大有為與小畜之三同其所以免于尤悔者姑積中以自養(yǎng)待成器而動(dòng)故也九三良馬逐利艱貞日閑輿衛(wèi)利有攸往所畜已成可以致逺矣然以難進(jìn)焉日閑輿衛(wèi)可也戒于疾馳故也夫是謂大器晚成象曰利有攸往上合志也九在上故六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有慶也童牛之牿所謂犯而不校豮豕之牙所謂不怒而威夫然后可以有為非所畜之大而正其能之乎自勝之謂強(qiáng)如此上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也伊傅之事震下艮上頤貞吉觀頤自求口實(shí)彖曰頤貞吉養(yǎng)正則吉也觀頤觀其所養(yǎng)也自求口實(shí)觀其自養(yǎng)也天地養(yǎng)萬(wàn)物圣人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民頤之時(shí)大矣哉天人之頤如此豈自養(yǎng)而已哉象曰山下有雷頤頤之時(shí)也君子以慎言語(yǔ)節(jié)飲食此人之所忽而取禍莫速焉者也初九舍爾靈龜觀我朵頤兇象曰觀我朵頤亦不足貴也不能自養(yǎng)而望養(yǎng)于人賤之至也六二顛頤拂經(jīng)于丘頤征兇象曰六二征兇行失類也舍五養(yǎng)初非常之道居下則可征則兇矣丘者丘園之謂六三拂頤貞兇十年勿用無(wú)攸利象曰十年勿用道大悖也頤養(yǎng)正則吉而拂之是謂大悖六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐無(wú)咎象曰顛頤之吉上施光也此上所養(yǎng)以養(yǎng)萬(wàn)民者也光孰盛焉六五拂經(jīng)居貞吉不可渉大川象曰居貞之吉順以從上也舍二養(yǎng)六雖違于常而能順乎正雖未可大有為而吉無(wú)疑矣上九由頤厲吉利渉大川象曰由頤厲吉大有慶也成卦之主功成不居巽下兌上大過(guò)棟橈利有攸往亨拯危救難君子之事彖曰大過(guò)大者過(guò)也不仁而在高位棟橈本末弱也孤而無(wú)輔剛過(guò)而中巽而說(shuō)行利有攸往乃亨大過(guò)之時(shí)大矣哉非大人不能有為象曰澤滅木大過(guò)君子以獨(dú)立不懼遁世無(wú)悶處大過(guò)之世當(dāng)如此初六藉用白茅無(wú)咎象曰藉用白茅柔在下也居大過(guò)之世處眾之下非慎以潔其能免乎九二枮楊生稊老夫得其女妻無(wú)不利象曰老夫女妻過(guò)以相與也將以救過(guò)不得不爾九三棟橈兇象曰棟橈之兇不可以有輔也難以扶持之故九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也惟不橈乎下然后可以寢成孔安茍有偏黨則悔吝至矣九五枮楊生華老婦得其士夫無(wú)咎無(wú)譽(yù)象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可丑也上六過(guò)渉滅頂兇無(wú)咎象曰過(guò)渉之兇不可咎也觀過(guò)可以知仁異夫患失者矣陳竇是也坎下坎上習(xí)坎有孚維心亨行有尚濟(jì)險(xiǎn)之道當(dāng)如此彖曰習(xí)坎重險(xiǎn)也水流而不盈行險(xiǎn)而不失其信此之謂習(xí)坎維心亨乃以剛中也是以不?行有尚往有功也盈科而后進(jìn)之謂天險(xiǎn)不可升也地險(xiǎn)山川丘陵也王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉形勢(shì)不如徳非大人莫能守也據(jù)險(xiǎn)之守非大人莫能用也象曰水洊至習(xí)坎君子以常徳行習(xí)敎?zhǔn)鲁孕兴蕴庪U(xiǎn)習(xí)教事所以除險(xiǎn)初六習(xí)坎入于坎窞兇象曰習(xí)坎入坎失道兇也才不足故九二坎有險(xiǎn)求小得象曰求小得未出中也五在上故六三來(lái)之坎坎險(xiǎn)且枕入于坎窞勿用象曰來(lái)之坎坎終無(wú)功也水自上下而三以柔當(dāng)其沖能有濟(jì)乎六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無(wú)咎象曰樽酒簋貳剛?cè)犭H也際猶天地際之際初脫內(nèi)難行禮而已不求其豐焉九五坎不盈袛既平無(wú)咎象曰坎不盈中未大也未能虛心屈己禮才賢自輔僅能濟(jì)難而已上六系用徽纆置于叢棘三歲不得兇象曰上六失道兇三歲也迷復(fù)之咎如此離下離離利貞亨凡有所麗惟正乃亨畜牝牛吉坎君道也離臣道也彖曰離麗也日月麗乎天百谷草木麗乎土臣之麗君也猶日月之麗天重明以麗乎正乃化成天下明明在上惟正之麗化何為而不成哉柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也象曰明兩作離大人以繼明照于四方文武之謂上初九履錯(cuò)然敬之無(wú)咎象曰履錯(cuò)之敬以辟咎也麗最在下不得不爾六二黃離元吉象曰黃離元吉得中道也傅說(shuō)之事九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟兇象曰日昃之離何可久也過(guò)分而不能退故九四突如其來(lái)如焚如死如棄如象曰突如其來(lái)如無(wú)所容也主弱臣強(qiáng)王敦之謂六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也雖非其位而傳襲之正遭變能戚終得公侯之助上九是也晉成之事上九王用出征有嘉折首匪其丑無(wú)咎象曰王用出征以正也周公東征是以王導(dǎo)似之 |
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