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不論你身在何處，都可以宣告你的佛性，你都可以變得覺醒。佛法的本質就脫離頭腦，擺脫頭腦。頭腦就是世界。頭腦充滿了慾望、執(zhí)著、執(zhí)迷、渴望。離開頭腦！成為一個觀察者，一個山頂上的觀察者，當你觀察頭腦，那個距離就變得越來越大。有一天它就發(fā)生了：你再也聽不到頭腦的嘮叨，它不在了。它安靜了，絕對地安靜。在那種寧靜之中，真理就降臨到你身上。在那種寧靜中，你與自己相遇，你與你最內(nèi)在的核心相遇。那是整個存在最內(nèi)在的核心。 你的本性就是一切的本性。
永嘉玄覺說： 能夠不思考的人，一切都屬于他。 生命中最偉大的事情，就是體驗到一種無念狀態(tài)。 生命中最偉大的藝術，就是能夠不帶著頭腦。 即使它只發(fā)生了一個片刻 — 只是一個瞥見 — 你就到達了彼岸，你就穿越了不歸之路。 不要繼續(xù)思考它 — 它是什麼？ 通過思考你會繼續(xù)錯過它。 思考 ─ 是保證錯過佛法的方法； 無念 ─ 才是達成它的方法。 它是你的本性！ 按照你的真實本性來吃喝。 要記?。翰灰で愕奶煨?，對你的本性保持真實。 傾聽你自己的本性并且跟隨它。 不要跟隨別人。 佛陀說：「即使你在路上碰到我，也要立刻把我殺掉?！?/font> 他是在說：不要追隨我，只要留心線索。 試著去領會、吸收我的精神，感受我的存在，然后繼續(xù)走你的路。 按照你自己的光來生活，不管它多麼微弱； 因為如果它是你的，你依據(jù)它來生活，它就會不斷增強。 佛陀說：「成為你自己的光?！惯@是他最偉大的訓示。 在整個世界上，在整個人類歷史上，沒有其他人像佛陀一樣尊重別人。 「成為你自己的光?！?/font> 佛陀只是指出了道路 — 只是指向月亮的手指。 你必須跟從，你必須遵循你的本性。你必須變得寧靜、安靜， 這樣你才能聽到你內(nèi)在微小的聲音，然后跟隨它。 不管它引導你到哪里都是好的。 帶著深深的信任上路，跟隨你自己的聲音。 變得自發(fā)、自然、平凡。 這就是成為非凡的方式。 平凡而警覺，于是平凡就變得神圣。 不管什麼來臨，都接受它。 只要接受它，寧靜地穿越它，不要受它的干擾。 痛苦會來，也會去；幸福會來，也會去。 一切都會消逝，沒有什麼是永恆的， 所以沒有什麼好擔心的。 繼續(xù)經(jīng)歷各種體驗，然后你就會知道一個人可以不受污染、 不受腐化地穿越這個世界。 一個人也許住在皇宮里卻不執(zhí)著，那他就是一個出家人； 一個人也許住在一個茅屋里卻執(zhí)著那個茅屋，那他就不是個出家人。 所以我不告訴你們要拋棄塵世，我只說：要警覺。 那就是佛陀訊息的本質。 人們問我： 「但是佛陀拋棄了塵世。 為什麼他要拋棄呢？」 他是在沒成佛的時候拋棄的。 他是在和別人一樣無知的時候拋棄的。 他是在無知中棄俗的。 當他達成真理，他體驗到了真理， 他回到家，他的妻子只問了他一個問題。 「只要告訴我一件事情」，她問。 「不管你達成了什麼…… 我看得出來，你是一個轉化了的生命。 你變得光芒四射，你不再是同一個人。 舊的人已經(jīng)離去，你重生了。 對我而言這很清楚 — 連一個我這樣盲目的人也看得出來。 但是請回答我一個問題。 不管你達成的是什麼， 在這個宮殿里和我生活在一起，它不能達成嗎？」 故事里說：佛陀保持沉默，眼睛往下看。 他的妻子是對的。他什麼也沒說。 他立刻感受到這一點：「她是對的?！?/font> 他所達成的一切可以在任何地方達成。 不需要進入?yún)擦帧?/font> 你不需要去任何地方。 不論你身在何處，你都可以宣告你的佛性，你都可以變得覺醒。 佛法的本質就脫離頭腦，擺脫頭腦。 頭腦就是世界。 頭腦充滿了慾望，充滿了執(zhí)著、執(zhí)迷、渴望。 離開頭腦！在你與頭腦之間創(chuàng)造出一小段距離。 成為一個觀察者，一個山頂上的觀察者， 你將會驚訝：當你觀察頭腦，那個距離就變得越來越大。 當你觀察頭腦，當你的觀察越來越穩(wěn)固，頭腦就退得越來越遠。 有一天它就發(fā)生了： 你再也聽不到頭腦的嘮叨，它不在了。 它安靜了，絕對地安靜。 在那種寧靜之中，真理就降臨到你身上。 在那種寧靜中，你與自己相遇，你與你最內(nèi)在的核心相遇。 那是整個存在最內(nèi)在的核心。 你的本性就是一切的本性。 |
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