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中國古典園林的分類 天然山水園和人工山水園 中國古典園林，大體上可以分為天然山水園和人工山水園兩大類。 天然山水園往往利用天然的真山真水，在因勢利導的情況下，作出一些局部調整，并加以建筑和花木（有時還放養(yǎng)動物），組合成供人游歷觀賞的園林。 人工山水園是以人為堆疊的假山和開鑿的池，來充作自然山水，力求在小環(huán)境中表現(xiàn)大自然。它的組成部分主要包括山、水、植物和建筑。由于人工山水園更加集中的反映了人的藝術創(chuàng)造力和造園思想，因此最能代表中國古典園林的成就。 皇家園林和私家園林 另外的一種分法，是根據(jù)使用者的不同，將古典園林劃分為皇家園。 林、私家園林，以及其他類園林（包括寺廟園林、衙署園林、書院園林、祠堂園林、郊野園林等）這三大類別。 本專題所介紹的中國園林，基本上就是按皇家園林、私家園林和其他類園林來劃分的?，F(xiàn)在尚存的明清皇家園林和江南私家園林，則可說是中國古典園林的精華。 中西園林由于歷史背景和文化傳統(tǒng)的不同而風格迥異、各具特色。盡管中國園林有北方皇家園林和江南私家園林之分，且呈現(xiàn)出諸多差異，而西方園林因歷史發(fā)展不同階段而有古代、中世紀、文藝復興園林等不同風格。但從整體上看，中、西方園林由于在不同的哲學、美學思想支配下，其形式、風格差別還是十分鮮明的。尤其是15~17世紀的意大利文藝復興園林和法國古典園林與中國古典園林之間的差異更為顯著。 人工美/自然美 中、西園林從形式上看其差異非常明顯。西方園林所體現(xiàn)的是人工美，不僅布局對稱、規(guī)則、嚴謹，就連花草都修整的方方正正，從而呈現(xiàn)出一種幾何圖案美，從現(xiàn)象上看西方造園主要是立足于用人工方法改變其自然狀態(tài)。中國園林則完全不同，既不求軸線對稱，也沒有任何規(guī)則可循，相反卻是山環(huán)水抱，曲折蜿蜒，不僅花草樹木任自然之原貌，即使人工建筑也盡量順應自然而參差錯落，力求與自然融合，“雖由人作，宛自天開”。 人化自然/自然擬人化 既然是造園，便離不開自然，但中西方對自然的態(tài)度卻很不相同。西方美學著作中雖也提到自然美，但這只是美的一種素材或源泉，自然美本身是有缺陷的，非經(jīng)過人工的改造，便達不到完美的境地，也就是說自然美本身并不具備獨立的審美意義。黑格爾在他的《美學》中曾專門論述過自然美的缺陷，因為任何自然界的事物都是自在的，沒有自覺的心靈灌注生命和主題的觀念性的統(tǒng)一于一些差異并立的部分，因而便見不到理想美的特征。“美是理念的感性顯現(xiàn)”，所以自然美必然存在缺陷，不可能升華為藝術美。而園林是人工創(chuàng)造的，他理應按照認得意志加以改造，才能達到完美的境地。 中國人對自然美的發(fā)現(xiàn)和探求所循的是另一種途徑。中國人主要是尋求自然界中能與人的審美心情相契合并能引起共鳴的某些方面。中國人的自然審美觀的確立大約可追溯到魏晉南北朝時代，特定的歷史條件迫使士大夫階層淡漠政治而邀游山林并寄情山水見，于是便借“情“作為中介而體認湖光山色中蘊涵的極其豐富的自然美。中國園林雖從形式和風格上看屬于自然山水園，但決非簡單的再現(xiàn)或模仿自然，而是在深切領悟自然美的基礎上加以萃取、抽象、概括、典型化。這種創(chuàng)造卻不違背藹然的天性，恰恰相反，是順應自然并更加深刻的表現(xiàn)自然。中國人看來審美不是按人的理念去改變自然，而是強調主客體之間的情感契合點，即“暢神“。它可以起到溝通審美主體和審美客體之間的作用。從更高的層次上看，還可以通過“移情“的作用把客體對象人格化。莊子提出“乘物以游心“就是認為物我之間可以相互交融，以致達到物我兩忘的境界。因此西方造園的美學思想人化自然而中國則是自然擬人化。 形式美與意境美 由于對自然美的態(tài)度不同，反映在造園藝術上追求便各有側重。西方造園雖不乏詩意，但刻意追求的卻是形式美；中國造園雖也重視形式，但傾心追求的卻是意境美。西方人認為自然美有缺陷，為了克服這種缺陷而達到完美的境地，必須憑借某種理念去提升自然美，從而達到藝術美的高度。也就是一種形式美。早在古希臘，哲學家畢達哥拉斯就從數(shù)的角度來探求和諧，并提出了黃金率。羅馬時期的維特魯威在他的《建筑十書》中也提到了比例、均衡等問題，提出“比例是美的外貌，是組合細部時適度的關系“。文藝復興時的達芬奇、米開朗琪羅等人還通過人體來論證形式美的法則。而黑格爾則以“抽象形式的外在美”為命題，對整齊一律、平衡對稱、符合規(guī)律、和諧等形式美法則作抽象、概括。于是形式美的法則就有了相當?shù)钠毡樾?。它不僅支配著建筑、繪畫、雕刻等視覺藝術，甚至對音樂、詩歌等聽覺藝術也有很大的影響。因此與建筑有密切關系的園林更是奉之為金科玉律。西方園林那種軸線對稱、均衡的布局，精美的幾何圖案構圖，強烈的韻律節(jié)奏感都明顯的體現(xiàn)出對形式美的刻意追求。 中國造園則注重“景”和“情”，景自然也屬于物質形態(tài)的范疇。但其衡量的標準則要看能否借它來觸發(fā)人的情思，從而具有詩情畫意般的環(huán)境氛圍即“意境”。這顯然不同于西方造園追求的形式美，這種差異主要是因為中國造園的文化背景。古代中國沒有專門的造園家，自魏晉南北朝以來，由于文人、畫家的介入使中國造園深受繪畫、詩詞和文學的影響。而詩和畫都十分注重于意境的追求，致使中國造園從一開始就帶有濃厚的感情色彩。清人王國維說：“境非獨景物也，喜怒哀樂亦人心中之一境界，故能寫真景物、真感情者謂之有境界，否則謂之無境界”。意境是要靠“悟”才能獲取，而“悟”是一種心智活動，“景無情不發(fā)，情無景不生”。因此造園的經(jīng)營要旨就是追求意境。 一個好的園林，無論是中國或西方的，都必然會令人賞心悅目，但由于側重不同，西方園林給我們的感覺是悅目，而中國園林則意在賞心。 必然性/偶然性 西方造園遵循形式美的法則，刻意追求幾何圖案美，必然呈現(xiàn)出一種幾何制的關系，諸如軸線對稱、均衡以及確定的幾何形狀，如直線、正方形、圓、三角形等的廣泛應用。盡管組合變化可以多種多樣前變萬化，仍有規(guī)律可循。西方造園既然刻意追求形式美，就不可能違反形式美的法則，因此園內的各組成要素都不能脫離整體，而必須一某種確定的形狀和大小鑲嵌在某個確定的部位，于是便顯現(xiàn)出一種符合規(guī)律的必然性。 中國造園走的是自然山水遠的路子，所追求的是詩畫一樣的境界。如果說它也十分注重于造景的話，那么它的素材、原形、源泉、靈感......等就只能到大自然中去發(fā)掘。越是符合自然天性的東西便越包含豐富的意蘊。因此中國的造園帶有很大的隨機性和偶然性。不但布局千變萬化，整體和局部之間卻沒有嚴格的從屬關系，結構松散，以致沒有什么規(guī)律性。正所謂“造園無成法“。甚至許多景觀卻有意識的藏而不露，“曲徑通幽處，禪房草木生”，“山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村”，“峰會路轉，有亭翼然”，這都是極富詩意的境界。 中西相比，西方園林以精心設計的圖案構成顯現(xiàn)出他的必然性，而中國園林中許多幽深曲折的景觀往往出乎意料之外，充滿了偶然性。 明晰/含混 西方園林主從分明，重點突出，各部分關系明確、肯定，邊界和空間范圍一目了然，空間序列段落分明，給人以秩序井然和清晰明確的印象。主要原因是西方園林追求的形式美，遵循形式美的法則顯示出一種規(guī)律性和必然性，而但凡規(guī)律性的東西都會給人以清晰的秩序感。另外西方人擅長邏輯思維，對事物習慣于用分析的方法以揭示其本質，這種社會意識形態(tài)大大影響了人們的審美習慣和觀念
中國造園講究的是含蓄、虛幻、含而不露、言外之意、弦外之音，使人們置身其內有撲溯迷離和不可窮盡的幻覺，這自然是中國人的審美習慣和觀念使然。和西方人不同，中國人認識事物多借助于直接的體認，認為直覺并非是感官的直接反應，而是一種心智活動，一種內在經(jīng)驗的升華，不可能用推理的方法求得。中國園林的造景借鑒詩詞、繪畫，力求含蓄、深沉、虛幻，并借以求得大中見小，小中見大，虛中有實，實中有虛，或藏或露，或淺或深，從而把許多全然對立的因素交織融會，渾然一體，而無明晰可言。相反，處處使人感到朦朧、含混。 入世/出世 在諸多西方園林著作中，經(jīng)常提及上帝為亞當、夏娃建造的伊甸園?！妒ソ?jīng)》中所描繪的伊甸園和中國人所幻想的仙山瓊閣異曲同工。但隨著歷史的發(fā)展西方園林逐漸擺脫了幻想而一步一步貼近了現(xiàn)實。法國的古典園林最為明顯了。王公貴族的園林中經(jīng)常宴請賓客、開舞會、演戲劇，從而使園林變成了一個人來人往，熙熙攘攘，熱鬧非凡的露天廣廈，絲毫見不到天國樂園的超脫塵世的幻覺，一步一步走到世俗中來。 羨慕神仙生活對中國古代的園林有著深遠的影響，秦漢時代的帝王出于對方士的迷信，在營建園林時，總是要開池筑島，并命名為蓬萊、方丈、瀛洲以象征東海仙山，從此便形成一種“一池三山“的模式。而到了魏晉南北朝，由于殘酷的政治斗爭，使社會動亂分裂，士大夫階層為保全性命于亂世，多逃避現(xiàn)實、縱欲享樂、邀游名山大川以寄情山水，甚至過者隱居的生活。這時便滋生出一種消極的出世思想。陶淵明的《桃花源記》便描繪了一種世外桃源的生活。這深深影響到以后的園林。文人雅士每每官場失意或退隱，便營造宅院，以按貧樂道、與世無爭而怡然自得。因此與西方園林相比，中國園林只適合少數(shù)人玩賞品位，而不象西方園林可以容納眾多人進行公共活動。 唯理/重情 中西園林間形成如此大的差異是什么原因導致的呢？這只能從文化背景，特別是哲學、美學思想上來分析。造園藝術和其他藝術一樣要受到美學思想的影響，而美學又是在一定的哲學思想體系下成長的。從歷史上看，不論是唯物論還是唯心論都十分強調理性對實踐的認識作用。公元前六世紀的畢達哥拉斯學派就試圖從數(shù)量的關系上來尋找美的因素，著名的“黃金分割”最早就是由他們提出的。這種美學思想一直頑強的統(tǒng)治了歐洲幾千年之久。她強調整一、秩序、均衡、對稱、推崇圓、正方形、直線......等。歐洲幾何圖案形式的園林風格正是這種“唯理“美學思想的影響下形成的。 與西方不同，中國古典園林是滋生在中國文化的肥田沃土之中，并深受繪畫、詩詞和文學的影響。由于詩人、畫家的直接參與和經(jīng)營，中國園林從一開始便帶有詩情畫意的濃厚感情色彩。中國畫，尤其是山水畫對中國園林的影響最為直接、深刻。可以說中國園林一直是循者繪畫的脈絡發(fā)展起來的。中國古代沒有什么造園理論專著，但繪畫理論著作則十分浩瀚。這些繪畫理論對于造園起了很多指導作用。畫論所遵循的原則莫過于“外師造化，內發(fā)心源“。外師造化是指以自然山水為創(chuàng)作的楷模，而內發(fā)心源則是強調并非科班的抄襲自然山水，而要經(jīng)過藝術家的主觀感受以粹取其精華。 除繪畫外，詩詞也對中國造園藝術影響至深。自古就有詩畫同源之說，詩是無形的畫，畫是有形的詩。詩對于造園的影響也是體現(xiàn)在“緣情“的一面。中國古代園林多由文人畫家所營造，不免要反映這些人的氣質和情操。這些人作為士大夫階層無疑反映著當時社會的哲學和倫理道德觀念。中國古代哲學“儒、道、佛”的重情義，尊崇自然、逃避現(xiàn)實和追求清凈無為的思想?yún)R合一起形成一種文人特有的恬靜淡雅的趣味，浪漫飄逸的風度和樸實無華的氣質和情操，這也就決定了中國造園的“重情“的美學思想。 中西古典園林的區(qū)別 中國傳統(tǒng)園林是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分。作為一種載體，它不僅客觀而又真實地反映了中國歷代王朝不同的歷史背景、社會經(jīng)濟的興衰和工程技術的水平，而且特色鮮明地折射出中國人自然觀、人生觀和世界觀的演變，蘊含了儒、釋、道等哲學或宗教思想及山水詩、畫等傳統(tǒng)藝術的影響；它凝聚了中國知識分子和能工巧匠的勤勞與智慧。而且與西方園林藝術相比，它突出地抒發(fā)了中華民族對于自然和美好生活環(huán)境的向往與熱愛。 1990年，中國的風景名勝泰山被聯(lián)合國教科文組織（UNESCO）列入世界文化與自然遺產(chǎn)名錄，自1994年起，中國承德的避暑山莊、北京的頤和園、蘇州的拙政園、留園和環(huán)秀山莊先后被聯(lián)合國教科文組織列入世界文化遺產(chǎn)名錄，從而成為全人類共同的文化財富。這進一步說明中國傳統(tǒng)園林具有令人折服的藝術魅力和不可替代的唯一性。它在世界文化之林中獨樹一幟，風流千載。 中國古代神話中把西王母居住的“瑤池”和黃帝所居的“懸圃”都描繪成景色優(yōu)美的花園。青山碧水，這正是人們夢寐以求的生活環(huán)境。據(jù)古文字記載，中國奴隸制的后期殷周出現(xiàn)了方圓數(shù)十里的皇家園林--囿，這是中國傳統(tǒng)園林的雛形。秦漢時期，則產(chǎn)生了氣勢更加宏偉、占地面積達數(shù)百里、通過在自然山水環(huán)境中布置大量離宮別館而形成的山水宮苑。魏晉時期，儒、釋、道的思想，導致園林化的寺廟一一寺廟園林的產(chǎn)生，而此時樸素的山水詩、山水畫帶動了文人士大夫園林的發(fā)展。唐宋時代，山水詩、山水畫的水平處于巔峰狀態(tài)，因此寫意山水園就應運而生。到了明清時代，寫意山水園的發(fā)展達到高潮，造園藝術更加趨于成熟、完美。這時，無論是帝王將相，還是文人士大夫，都在園林中追求著更真實的生命體驗，寄托進了更多的審美情懷與社會理念。這就使中國園林帶有了強烈的象征特色。 這種象征特色首先表現(xiàn)在園林和園中景點的命名上。中國園林的名稱并不直接與園主的名稱 相關，而更多地是與園主的人格理想相關。北京頤和園的前身叫清漪園。1886年重修后，西太后取意“頤養(yǎng)沖和”改用現(xiàn)名。這位曾“垂簾聽政”的“女皇”企盼“天下太平”，并能讓她“頤養(yǎng)天年”。無錫“寄暢園”的名稱則表達出它的主人希望自己能生活得自由自在。在中國及其文學作品中還有不止一處的“大觀樓”、“大觀園”，這既是說此處視野開闊、景色秀麗，也是說在此游覽、寄居的人要豁達、達觀。據(jù)史料記載，漢代著名的皇家園林上林苑中就有一處園中園叫“博望苑”，指登高望遠、親近自然，能使人的精神得到滋養(yǎng)和升華。 據(jù)專家考證，早在公元6世紀的時候，中國傳統(tǒng)園林藝術就傳到了韓國和日本，并在那里生根、開花、結果。18世紀的時候，中國傳統(tǒng)園林藝術又傳至歐洲，對當時風行的、規(guī)則式的英法園林產(chǎn)生了很大沖擊，一時間，仿建中國自然式園林在歐洲成為一種時尚。與此同時，歐洲的畫家和傳教士又應邀在中國北京的圓明園，創(chuàng)造了一組以洛可可風格為主又融有中國民族文化形式的西洋樓，開創(chuàng)了中西園林合作的先河。 中國傳統(tǒng)造園藝術的最高境界是“雖由人作，宛自天開”。這實際上是中國傳統(tǒng)文化中“天人合一”的思想在園林中的體現(xiàn)。具體來講，博大精深的中國傳統(tǒng)園林是按下面的原則來營造的。 1、構架山水。 由于中國幅員遼闊。山川秀美多姿，自古以來，中國人就對大自然懷有特殊的感情，尤其是對山環(huán)水抱構成的生存環(huán)境更為熱愛，山與水在風水理論中被認為是陰陽兩極的結合。而孔子曾指出：“仁者樂山，智者樂水”；從而把山水與人的品格結合起來。中國獨特的地理條件和人文背景孕育出的山水觀對中國造園產(chǎn)生了重要的影響，難怪中國人如此狂熱地在自然的山水中營造園林，或是在都市園林中構架自然的山水。 2、模擬仙境。 早在2000多年前，秦始皇曾數(shù)次派人赴傳說中的東海三仙山——一蓬萊、方丈、瀛洲去獲取長生不老之藥，但都沒有成功。因此，他就在自己的蘭池宮中建蓬萊山模仿仙境來表達企望永生的強烈愿望。漢武帝則繼承并發(fā)揚了這一傳統(tǒng)。在上林苑建章宮的太液池中建有蓬萊、方丈、流洲三仙山，自此，開創(chuàng)了“一池三山”的傳統(tǒng)。 3、移天縮地。 中國傳統(tǒng)的一個重要特點是以有限的空間表達無限的內涵。宋代宋徽宗的艮岳曾被譽為“括天下美，藏古今勝”。而清代圓明園中的“九州清晏”則是將中國大地的版圖凝聚在一個小小的山水單元之中來體現(xiàn)“普天之下莫非王上”的思想。明代造園家文震亨也在《長物志》中強調了“一峰則太華千尋，一勺則江湖萬里”的造園立意。 4、詩情畫意。 中國傳統(tǒng)文化中的山水詩、山水畫深刻表達了人們寄情于山水之間，追求超脫，與自然協(xié)調共生的思想。因此，山水詩和山水畫的意境就成了中國傳統(tǒng)園林創(chuàng)作的目標之一。東晉文人謝靈運在其莊園的建設中就追求“四山周回，溪澗交過，水石林竹之美，巖岫嵔曲之好”，而唐代詩人白居易在廬山所建草堂則傾心于“仰觀山，俯聽泉，旁睨竹樹云石”的意境。在園林中，這種詩情畫意還尤以楹聯(lián)匾額或刻石的方式表現(xiàn)出來，起到了點景的作用，書法藝術與園林也結下不解之緣，成為園林不可或缺的部分。 5、形式獨特。 中國傳統(tǒng)園林在布局上看似并不強調明顯的、對稱性的軸線關系，而實際上卻表現(xiàn)出精巧的平衡意識和強烈的整體感。中國傳統(tǒng)園林之所以能區(qū)別于外國園林，其中一個重要原因正是其整體形式的與眾不問。在這種自然式園林中，仿創(chuàng)自然的山形水勢，永恒、奇特的建筑造型與結構，多彩多姿的樹木花草，彎彎曲曲的園路，組成了一系列交織了人的情感與夢想的、令人意想不到的園林空間。 6、造園手法高超。 中國古代造園師在園林創(chuàng)作活動中，首要的工作是相地，即結合風水理論，分析園址內外的有利、不利因素；進而在此基礎上立意，即所謂的構思，確定要表現(xiàn)的主題及內容，因境而成景。接下來就是運用借景、障景、對景、框景等手法對造園四要素進行合理布局、組織空間序列，最后對細節(jié)進行細致推敲，此時造園師要巧妙處理山體的形態(tài)、走向、坡度、凸凹虛實的變化，主峰、次峰的位置，水池的大小形狀及組合方式，島、堤、橋的運用，建筑單體的造型及群體的造型和組合方式，園林植物的種類與種植方式，園路的走向及用材等等一系列具體問題，實際上中國古代的造園師除了進行圖紙設計工作外，更多的時間是花在建園的工地具體指導施工，從而保證設計意圖的貫徹執(zhí)行，并有利于即興創(chuàng)作。 中國明代造園大師計成（1582年～？）就著有《園冶》一書，精辟論述了中國傳統(tǒng)園林重要的造園手法。這是中國第一部造園專著，具有跨時代的、承前啟后的重要意義。 中國傳統(tǒng)園林給人的美學感受是多方面、多層次的。如：全園被分成若干景區(qū)，各有特色又相互貫通，往往通過漏窗、門洞、竹林、假山等手段保持一種若斷若續(xù)的關系，相互成為借景，也為游覽中景區(qū)的轉換做出鋪墊。在諸景區(qū)中常布上幾件盆景、花臺，那歷史的滄桑、人世的凄涼與生命的頑強等就都有了見證似的。當然，一個好的園子還會有一個好的名字；要有幾副佳聯(lián)傳世。儒家學者向來是講究“微言大意”的，一個好的名字可以意味深長，品嘗不盡。如蘇州網(wǎng)師園，所謂“網(wǎng)師”乃漁父之別稱，而漁父在中國古代文化中既有隱居山林的含義，又有高明政治家的含義。佳聯(lián)點景抒情使眼前的景與心中的情溶為一體，園林更加魅力無
從迄今發(fā)現(xiàn)的最早的文字——殷商（公元前16--11世紀）甲骨文中，我們發(fā)現(xiàn)了有關皇家園林“囿”的論述，據(jù)此，有關專家們推測，中國皇家園林始于殷商。據(jù)周朝史料《周禮》解釋，當時皇家園林是以囿的形式出現(xiàn)的，即在一定的自然環(huán)境范圍內，放養(yǎng)動物，種植林木，挖池筑臺，以供皇家打獵、游樂、通神明和生產(chǎn)之用。當時著名的皇家園林為周文王的靈囿。 秦漢兩代（公元前221年～220年），皇家園林以山水宮苑的形式出現(xiàn)，即皇家的離宮別館與自然山水環(huán)境結合起來，其范圍大到方圓數(shù)百里。秦始皇在陜西渭南建的信宮、阿房宮不僅按天象來布局，而且“彌山跨谷，復道相屬”，在終南山頂建闕，以樊川為宮內之水池，氣勢雄偉、壯觀，秦始皇曾數(shù)次派人去神話傳說中的東海三仙山--蓬萊、方丈和瀛洲求取長生不老之藥。他在自己蘭池宮的水池中筑起蓬萊山，表達了對仙境的向往。漢武帝在秦代上林苑的基礎上。大興土木，擴建成規(guī)模宏偉、功能更多樣的皇家園林--上林苑。漢代上林苑是中國皇家園林建設的第一個高潮，上林苑苑中既有皇家住所，欣賞自然美景的去處，也有動物園、植物園、獰獵區(qū)，甚至還有跑馬賽狗的場所。在上林苑建章宮的太液池中建有蓬萊、方丈和瀛洲三仙山。從此，中國皇家園林中“一池三山）的做法一直延續(xù)到了清代。 魏晉南北朝時期（220年--589年）皇家園林的發(fā)展處于轉折時期，雖然在規(guī)模上不如秦漢山水宮苑，但內容上則有所繼承與發(fā)展。例如，北齊高緯在所建的仙都苑中堆上山象征五岳，建“貧兒村”、“買賣街”體驗民間生活等。 隋唐時期（581年--907年調皇家園林趨于華麗精致。隋代的西苑和唐代的禁苑都是山水構架巧妙、建筑結構精美、動植物種類繁多的皇家園林。 到了宋代（960年--1279年調皇家園林的發(fā)展又出現(xiàn)了一次高潮。這就是位于北宋都城東京的艮岳。宋徽宗建造的艮岳是在平地上以大型人工假山來仿創(chuàng)中華大地山川之優(yōu)美的范例，它也是寫意山水園的代表作。此時，假山的用材與施工技術均達到了很高的水平。 元明清時期（1271年一1911年）皇家園林的建設趨于成熟。這時的造園藝術在繼承傳統(tǒng)的基礎上又實現(xiàn)了一次飛躍，這個時期出現(xiàn)的名園如頤和園、北海、避暑山莊、圓明園，無論是在選址、立意、借景、山水構架的塑造、建筑布局與技術、假山工藝、植物布置、乃至園路的鋪設都達到了令人嘆服的地步。頤和園這一北山南水格局的北方皇家園林在仿創(chuàng)南方西湖、寄暢園和蘇州水鄉(xiāng)風貌的基礎上，以大體量的建筑佛香閣及其主軸線控制全園，突出表現(xiàn)了“普天之下莫非王土”的意志。北海是繼承“一池三山”傳統(tǒng)而發(fā)展起來的，北海的瓊華島作為“蓬萊”仿建，所以，晨霧中的瓊華島時常給人以仙境之感受。避暑山莊是利用天然形勝，并以此為基礎改建而成。因此，整個山莊的風格樸素典雅而沒有華麗奪目的色彩，其中山區(qū)部分的十多組園林建筑當屬因山構室的典范。圓明園是在平地上，利用豐富的水源，挖池堆山，形成的復層山水結構的、集錦式皇家園林。此外在中國造園史上圓明園還首次引進了西方造園藝術與技術。 皇家園林的鼎盛發(fā)展取決于兩方面的因素。一方面，這時的封建帝王全面接受了江南私家園林的審美趣味和造園理論，而它本來多少帶有與主流文化相分離的出世傾向。清代有若干皇帝不僅常年在園林或行宮中料理朝政，甚至還美其名曰：“避喧聽政”。 另一方面，皇家造園追求宏大的氣派和皇權的“普天之下莫非王土”，這就導致了“園中園”格局的定型。所有的皇家園林內部的幾十乃至上百個景點中，勢必有對某些江南袖珍小園的仿制和對佛道寺觀的包容。同時出于整體宏大氣勢的考慮，勢必要求安排一些體量巨大的單體建筑和組合豐富的建筑群，這樣也往往將比較明確的軸線關系或主次分明的多條軸線關系帶入到原本強調因山就勢，巧若天成的造園理法中來了，這也就也使皇家園林與私家園林判然有別。 窮。 私家園林 中國私家園林很可能與皇家園林起源于同一時代。但是從已知的歷史文獻中，人們了解到在漢代有梁孝王的免園，大富豪袁廣漢的私園。這類私家園林均是仿皇家園林而建，只是規(guī)模較小，內容樸實。 魏晉南北朝時期，中國社會陷入大動蕩，社會生產(chǎn)力嚴重下降，人口銳減，人民對前途感到失望與不安。于是就尋求精神方面的解脫，道家與佛家的思想深入人心。此時士大夫知識分子轉而逃避現(xiàn)實，隱逸山林。這種時尚必然體現(xiàn)在當時的私家園林之中，其中的代表作有位于中國北方洛陽的西晉大官僚石崇的金谷園和中國南方會稽的東晉山水詩人謝靈運的山居。兩者均是在自然山水形基礎上稍加經(jīng)營而成的山水園。 唐宋時期，社會富庶安定，文化得到了很大的發(fā)展，尤其是詩書畫藝術達到了巔峰時期。文人造園更多地將詩情畫意溶入到他們自己的小小天地之中。這時期的代表作有詩人王維的輞川別業(yè)和作家司馬光的獨樂園。 明清時期，私家造園之風興盛、盡管此時私家園林多為城市宅園，面積不大，但是就是在這小小的天地里，卻營造出了無限的境界。正如清代造園家李漁總結的那樣：“一勺則江湖萬里”。此時出現(xiàn)了許多優(yōu)秀的私家園林，其共同特點在于選址得當，以假山水池為構架，穿鑿亭臺樓閣。樹木花草，樸實自然，托物言志，小中見大，充滿詩情畫意。這壺中天地，既是園主生活場所，更是園主夢想之所在。這時期著名的南方私家園林有無錫的寄暢園。揚州的個園、蘇州的拙政園、留園、網(wǎng)師園和環(huán)秀山莊獅子林等。北方私家園林則有萃錦園、勺園、半畝園等。 從現(xiàn)今留下來的明清時期的宅園布局來看，北方的私家園林受四合院形制的影響較大，顯得較為拘謹；南方的私家園林則在空間布局上更加自然大方。從水池大小來看，北方私家園林中通常水面較小，而南方私家園林因基地水源豐富而水面較大。從假山材料來看，北方私家園林選用的是北方產(chǎn)的石頭為多。南方私家園林選用的是太湖石；從園林建筑外觀造型來講，北方園林建筑顯得穩(wěn)重大度，屋角起翹較平；而南方園林建筑則空靈、飄逸，屋角起翹很大。從植物材料上來看，北方私家園林中，油松、檜柏、白皮松、國槐、核桃，柿子、榆樹、海棠較為常見，而南方私家園林中常以梅花、王蘭、牡丹、竹子、榆樹、芭蕉、梧桐等為主要樹種。從色彩構圖上講北方園林是灰瓦、灰墻。紅柱、紅門窗、綠樹、黃石、青石為特點。色彩艷麗、跳動。南方園林則是以灰瓦。粉墻、棕柱、棕門窗、灰白石、綠樹為特點，色彩清雅，柔和。 私家園林的成熟實際上反映了中國封建知識分子與封建權力之間持久的沖突與融合。文人士大夫私家園林原也是受到皇家園林的啟發(fā)，希望造山理水以配大地，寄托自己的政治抱負。但社會的動蕩和政治的腐敗總令信奉禮教的中國知識分子失望，于是一部分士大夫受老莊思想影響，崇尚自然，形成與儒家五行學說比較形式化的天地觀相對立的，以自然無為為核心的天地觀念，因此園林中的山水不再局限于茫茫九派、東海三山；又由于封建權力和禮制的打壓，私家園林的規(guī)模與建筑樣式受到諸多限制，這正好又與莊子齊萬物的相對主義思想相吻合。于是從南北朝時期起，私家園林就自覺地尚小巧而貴情趣。一些知識分子甚至借方士們編造的故事，將園林稱作“壺中天”。要人們在小中見大。中國知識分子的“壺中天地”給這個民族留下了一整套的審美趣味和構園傳統(tǒng)，留下了一大批極為寶貴的文化遺產(chǎn)。 儒家知識分子雖不像道家知識分子那樣消極遁世。卻也有了“道不明則隱”的清醒選擇。于是他們也需要一個能與封建權力分庭抗禮的環(huán)境，這個環(huán)境也無需很大，無需奢侈，無需過多的建筑，而是要在城市的喧鬧中造就一種隱居的氛圍，使他們在簡樸的生活中繼續(xù)磨練自己的意志和德行，世道一旦清明，明君一旦出現(xiàn)，他們就可即刻復出。更重要的是，在這里他們已可直接與天道相通，而不必假皇權的中介了。這當然也是符合他們的人生社會理想的好去處。他們以孔子對顏回的贊譽為鑒，在小小的園林（“勺園”、“壺園”、“芥子園”、“殘粒園”等）中“一瓢飲，一簞食”，樂而不改其志，堅定地等待著。正所謂“身在山林，心存魏闕”，這時的半畝方園就成了“孔顏樂處”。失意的士大夫們便可“文酒聚三楹，晤對間，今今古古；煙霞藏十笏，臥游邊，山山水水”了，在這種情況下，園林中不僅建筑面積所占比例很小，單體建筑體量不大，屋面常用灰瓦卷棚頂，裝修簡潔，不施彩畫等，然它們的淡雅精深，其中文學藝術作品（匾額、楹聯(lián)、勒石、詩詞書畫）之多 |
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