為孟子一辯

                                       ——關(guān)于“性善”問題的爭論

    長期來，有些人寫文章引用“食色性也”一語，說這是孟子的話。其實，這句話雖出在《孟子》書中，卻不是孟子所說。恰恰相反，孟子是不贊成“食色性也”的人性觀的。

    在《孟子·告子上》，記著孟子和告子(名不害)關(guān)于人性觀的一場辯論。按辯證唯物主義的觀點看，人性是人的自然屬性(即動物性)和社會屬性的對立統(tǒng)一，而以社會屬性為主導(dǎo)的方面。告子卻執(zhí)其一端，獨尊自然屬性，反對孟子的“性善”論。他說：“性猶杞柳也，義擾杯盤也?！比逭呓倘艘匀柿x，就像把杞柳斫斫削削做成杯盤一樣，這是對人性的“戕賊”(殘害)，使人性喪失和變形了。那么，人的本性究竟是什么呢？告子一言以蔽之：“生之為性?！狈g成現(xiàn)代漢語就是：生命力，生命意識，生之本能，就是人的本性。孟子詰問他說：“生之為性也，猶白之為白歟？……白羽之白也，猶白雪之白，白雪之白，猶白玉之白歟？”告子說：“是的?！泵献诱f：“如此說來，狗的本性就是牛的本性，牛的本性就是人的本性嗎？”因為，生命力，生之本能，是狗和牛都有的。而且，狗、牛的生命力和生之本能，決不比人差。依照“生之為性”的人性理論，豈不是狗性即牛性、牛性即人性了？

    對孟子的詰難，告子無言以對，但不肯服輸。他把“生之為性”偷換了個更具象的說法：“食色，性也。仁，內(nèi)也，非外也。義，外也，非內(nèi)也。”(先儒于此下注解說：“告子以人之知覺運動者為性，故言人之甘食悅色者即其性。故仁愛之心生于內(nèi)?！?/span>)告子的意思是，肚子餓了要吃東西，性成熟了要行男女之事，這就是人的生性。喜歡好吃的東西和美貌的女子，這是人內(nèi)在的“仁”。至于儒家所倡導(dǎo)的禮義廉恥孝悌忠信那一套，都是外在于人性的，是對人性的束縛和戕害，是違反人性的。

    或許孟子覺得前面已把告子的“生之為性”駁倒，沒有必要再去批駁他的“食色性也”論了，所以逕自轉(zhuǎn)入了對告子所謂的“仁內(nèi)義外”論的辯論，并且從而充分闡述了他的“性善”觀。

    孟子認為，人性生來就是善的。他說：“惻隱之心人皆有之，羞惡之心人皆有之，恭敬之心人皆有之，是非之心人皆有之?！彼匀柿x禮智愚人所固有的，而不是由外力熔鑄而成的。這話當然不正確，是唯心的先驗論。人生下來，在接受外界薰染以前，他的心或者說性就像一張白紙，既無所謂美丑，也無所謂善惡，什么仁義禮智信，都是一概沒有的。這一點，倒是告子說得對：“性無善無不善也。”雖然如此，我以為孟子“性善”的人性觀，比告子的“生之為性也”和“食色性也”的人性觀，畢竟要高明得多。因為后者以此把人性混同于動物性了，而前者則以此把人性與動物性相區(qū)別。而筆者以為，如果不把人性與動物性相區(qū)別，那還有什么人性之可言？那還研究人性干什么？

    孟子比告子高明之處，還在于他十分重視人后天的自我修養(yǎng)(通過學(xué)習)和社會環(huán)境的教誨熏陶之功。他說，人的仁義禮智，“求則得之，舍則失之”。他以齊都郊外的牛山作比方：“牛山之木嘗美矣！以其郊于大國也，斧斤伐之……牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也……此豈山之性也哉“”！他指出：人固有的善的本性須加以養(yǎng)護。如果像牛山上美盛的樹木那樣，讓外力“旦旦而伐之”，良心就會“陷溺”，人就要“為不善”了。這樣一來，人離禽獸也就“不遠矣”。所以他強調(diào)說：“大匠誨人必以規(guī)矩，學(xué)者也必以規(guī)矩?！鄙频谋拘?，只有在“義”的熏陶和規(guī)范之下才可以為善。否則，就可能變壞、“為不善”。在這一點上，孟子同告子的“性可以為善，可以為不善”說是沒有矛盾的。所不同的是，孟子的立足點在“性善”，而告子的立足點則在“性無善無不善也”。

    后來，不知為什么，告子不出面了，卻讓公都子來和孟子辯論。公都子一上來就說：“告子曰：性無善無不善也……或曰：有性善有性不善……今(子)曰“性善，然則彼皆非歟？”孟子的回答是：“乃若其情則可以為善矣，乃所謂善也?！边@話不太好理解。但孟子最終肯定的仍是“善”，而不是“可以為善”，這是明白無誤的。所以先儒在此下注曰：“人之情可以為善而不可以為惡，則性之本善可知矣?！苯酉氯?，孟子用人皆有惻隱之心、是非之心……等等來證明：“仁義禮智非由外鑠我也，我固有之也”，此即謂之“人性本善也”。

    總之，我以為，孟子的“性善”論就是說“人性是善的”。至于“人性是可以為善的”，那是包括告子在內(nèi)的各派學(xué)者都不否認的，更無須孟子來立說。世界上，大概不至于有人主張，人性是只能為惡，不可以為善的吧？