老子，（前600年—前470年之后）姓李名耳，字伯陽，傳說老子出生時(shí)就長有白色的眉毛及胡子，所以被后人稱為老子。

中國春秋時(shí)代思想家，楚國苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人，是我國古代偉大的哲學(xué)家和思想家、道家學(xué)派創(chuàng)始人。其被唐皇武后封為太上老君，世界文化名人，世界百位歷史名人之一，存世有《道德經(jīng)》（又稱《老子》）。其作品的精華是樸素的辨證法，主張無為而治，其學(xué)說對中國哲學(xué)發(fā)展具有深刻影響。

在道教中，老子是三清尊神之一太上老君的第十八個(gè)化身，被尊為道祖。

第二十一章 [原文]： 孔①德②之容③，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚④。惚兮恍兮，其中有象⑤；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮⑥，其中有精⑦，其精甚真⑧，其中有信⑨，自今及古⑩，其名不去，以閱眾甫⑾。吾何以知眾甫之狀哉？以此⑿。

[譯文] ：大德的形態(tài)，是由道所決定的?！暗馈边@個(gè)東西，沒有清楚的固定實(shí)體。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有形象。它是那樣的恍恍惚惚啊，其中卻有實(shí)物。它是那樣的深遠(yuǎn)暗昧啊，其中卻有精質(zhì)；這精質(zhì)是最真實(shí)的，這精質(zhì)是可以信驗(yàn)的。從當(dāng)今上溯到古代，它的名字永遠(yuǎn)不能廢除，依據(jù)它，才能觀察萬物的初始。我怎么才能知道萬事萬物開始的情況呢？是從“道”認(rèn)識(shí)的。

[注釋] ：1、孔：甚，大。   2、德：“道”的顯現(xiàn)和作用為“德”。   3、容：運(yùn)作、形態(tài)。    4、恍惚：仿佛、不清楚。   5、象：形象、具象。   6、窈兮冥兮：窈，深遠(yuǎn)，微不可見。冥，暗昧，深不可測。   7、精：最微小的原質(zhì)，極細(xì)微的物質(zhì)性的實(shí)體。微小中之最微小。   8、甚真：是很真實(shí)的。    9、信：信實(shí)、信驗(yàn)，真實(shí)可信。    10、自今及古：一本作“自古及今”。   11、眾甫：甫與父通，引伸為始。   12、以此：此指道。

[引語] ：從本書第一章起，老子就指出“道”是宇宙的本原。但這個(gè)本原“道”，是精神的還是物質(zhì)的呢？對此問題，學(xué)術(shù)界的解釋不同，就出現(xiàn)“道”是唯心主義的和“道”是唯物主義這兩種觀點(diǎn)。本章中，老子進(jìn)一步發(fā)揮第十四章關(guān)于“道”是“無狀之狀，無物之象，是謂惚恍”的觀點(diǎn)，明確地提出“道”由極其微粘的物質(zhì)所組成，雖然看不見，無形無象，但確實(shí)存在，萬物都是由它產(chǎn)生的。在本章里，老子還提出“德”的內(nèi)容是由“道”決定的，“道”的屬性表現(xiàn)為“德”的觀點(diǎn)，集中地描述了“道”的一些特點(diǎn)。一章、四章、十四章、本章和二十五章，是研究老子哲學(xué)思想的核心——道的性質(zhì)問題的重要篇章。

[評析] ：學(xué)術(shù)界一派觀點(diǎn)認(rèn)為老子的“道”不是物質(zhì)實(shí)體，而是絕對精神之類的東西，這種觀點(diǎn)有待商榷。我們的觀點(diǎn)是傾向于“道”具有物質(zhì)性的這種意見。因?yàn)槔献诱f了“道之為物”，又說“道”中有物、有象、有精，這顯然不屬于觀念性，而是屬于物質(zhì)性的東西。在以后的章節(jié)里，還將遇到此類問題。

此外，關(guān)于道與德的關(guān)系問題，老子的意見是：“道”是無形的，它必須作用于物，透過物的媒介，而得以顯現(xiàn)它的功能。這里，“道”之所顯現(xiàn)于物的功能，老子把它稱為“德”，“道”產(chǎn)生了萬事萬物，而且內(nèi)在于萬事萬物，在一切事物中表現(xiàn)它的屬性，也就是表現(xiàn)了它的“德”，在人生現(xiàn)實(shí)問題上，“道”體現(xiàn)為“德”。

第二十二章 [原文] ：曲則全，枉①則直，洼則盈，敝②則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一③為天下式④。不自見⑤，故明⑥；不自是，故彰，不自伐⑦，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂"曲則全"者，豈虛言哉？誠全而歸之。

[譯文] ：委曲便會(huì)保全，屈枉便會(huì)直伸；低洼便會(huì)充盈，陳舊便會(huì)更新；少取便會(huì)獲得，貪多便會(huì)迷惑。所以有道的人堅(jiān)守這一原則作為天下事理的范式，不自我表揚(yáng)，反能顯明；不自以為是，反能是非彰明；不自己夸耀，反能得有功勞；不自我矜持，所以才能長久。正因?yàn)椴慌c人爭，所以遍天下沒有人能與他爭。古時(shí)所謂“委曲便會(huì)保全”的話，怎么會(huì)是空話呢？它實(shí)實(shí)在在能夠達(dá)到。

[注釋] ：1、枉：屈、彎曲。   2、敝：凋敝。   3、抱一：抱，守。一，即道。此意為守道。   4、式：法式，范式。   5、見：音xian，同現(xiàn)。   6、明：彰明。     7、伐：夸。

[引語] ：這一章，老子從生活經(jīng)驗(yàn)的角度，進(jìn)一步深化了第二章所闡釋的辯證法思想。第二章重點(diǎn)講的是矛盾的轉(zhuǎn)化。本章一開頭，老子就用了六句古代成語，講述事物由正面向反面變化所包含的辯證法思想，即委曲和保全、弓屈和伸直、不滿和盈溢、陳舊和新生、缺少和獲得、貪多和迷惑。他用辯證法思想作用觀察和處理社會(huì)生活的原則，最后他得出的結(jié)論是“不爭”。

[評析] ：普通人所看到的只是事物的表象，看不到事物實(shí)質(zhì)。老子從自己豐富的生活經(jīng)驗(yàn)中總結(jié)出帶有智慧的思想，給人們以深深的啟迪。生活在現(xiàn)實(shí)社會(huì)的人們，不可能做任何事情都一帆風(fēng)順，極有可能遇到各種困難，在這種情況下，老子告訴人們，可以先采取退讓的辦法，等待，靜觀以待變，然后再采取行動(dòng)，從而達(dá)到自己的目標(biāo)。

在《莊子·天下》篇中，莊子說老子之道是“人皆求福，已獨(dú)曲全。曰，‘茍免于咎’。”這里說的“曲全”，便是“茍免于咎”。老子認(rèn)為，事物常在對立的關(guān)系中產(chǎn)生，人們對事物的兩端都應(yīng)當(dāng)觀察，從正面去透視負(fù)面的狀況，對于負(fù)面的把握，更能顯現(xiàn)出正面的內(nèi)涵。事實(shí)上，正面與負(fù)面，并非截然不同的東西，而是經(jīng)常儲(chǔ)存的關(guān)系。普通人只知道貪圖眼前的利益，急功近利，這未必是好事。老子告誡人們，要開闊視野，要虛懷若谷，堅(jiān)定地朝著自己的目標(biāo)前進(jìn)。但是如果不考慮客觀情況，一味蠻干，其結(jié)果只能適得其反。

在“曲”里存在首“全”的道理，在“枉”里存在著“直”的道理，在“洼”里存在著“盈”的道理，在“敝”里存在著“新”的道理，因而把握了其中的奧秘，就可以做到“不爭”。事實(shí)當(dāng)然并非完全如此，有些事不爭也可以取得成功，有些事不爭就不能取得成功。

第二十三章 [原文] ：希言自然①。故飄風(fēng)②不終朝，驟雨③不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者同于道④；德者同于德；失者同于失⑤。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉！

[譯文] ：不言政令不擾民是合乎于自然的?？耧L(fēng)刮不了一個(gè)早晨，暴雨下不了一整天。誰使它這樣的呢？天地。天地的狂暴尚且不能長久，更何況是人呢？所以，從事于道的就同于道，從事于德的就同于德，從事于失的人就同于失。同于道的人，道也樂于得到他；同于德的人，德也樂于得到他；同于失的人，失也樂于得到他。統(tǒng)治者的誠信不足，就會(huì)有人不信任。

[注釋] ：1、希言：字面意思是少說話。此處指統(tǒng)治者少施加政令、不擾民的意思。 2、飄風(fēng)：大風(fēng)、強(qiáng)風(fēng)。   3、驟雨：大雨、暴雨。   4、從事于道者：按道辦事的人。此處指統(tǒng)治者按道施政。   5、失：指失道或失德。

[引語] ：這一章和十七章都是相對應(yīng)的。十七章揭示出嚴(yán)刑峻法的高壓政策，徒然使百姓“畏之侮之”。因而希望統(tǒng)治者加以改變。前面幾章已多次闡明“行不言之教”、“悠兮其貴言”、“多言數(shù)窮”等類似的話，本章一開始便繼續(xù)闡述“希言自然”的道理。這幾個(gè)“言”字，按字面解釋，是說話，內(nèi)含的意思都是指政教法令。老子用自然界狂風(fēng)暴雨必不持久的事實(shí)作比喻，告誡統(tǒng)治者少以強(qiáng)制性的法令橫加干涉，更不要施行暴政，而要行“清靜無為”之政，才符合于自然規(guī)律，才能使百姓安然暢適。倘若以法令戒律強(qiáng)制人民，用苛捐雜稅榨取百姓，那么人民就會(huì)以背戾抗拒的行動(dòng)對待統(tǒng)治者，暴政將不會(huì)持久。

[評析] ：在這一章里，老子說得道的圣人（統(tǒng)治者）要行“不言之教”。他說，只要相信道，照著做，就自然會(huì)得到道。反之，就不可能得到道。在本章里老子舉自然界的例子，說明狂風(fēng)暴雨不能整天刮個(gè)不停、下個(gè)沒完。天地掀起的暴風(fēng)驟雨都不能夠長久，更何況人濫施苛政、虐害百姓呢？這個(gè)比喻十分恰切，有很強(qiáng)的說服力。它告誡統(tǒng)治者要遵循道的原則，遵循自然規(guī)律，暴政是長久不了的，統(tǒng)治者如果清靜無為，那么社會(huì)就會(huì)出現(xiàn)安寧平和的風(fēng)氣，統(tǒng)治者如果恣肆橫行，那么人民就會(huì)抗拒他；如果統(tǒng)治者誠信不足，老百姓就不會(huì)信任他?？v觀古今中外的歷史，哪一個(gè)施行暴戾苛政的統(tǒng)治者不是短命而亡呢？中國第一個(gè)封建中央集權(quán)的王朝秦王朝僅僅存在了一二十年的時(shí)間，原因何在？就是由于秦朝施行暴政、苛政，人民群眾無法按正常方式生活下去了，被迫揭竿而起。另一個(gè)短命而亡的王朝隋朝何嘗不是因施行暴政而激起人民的反抗，最后被唐王朝所取代呢？歷史是一面鏡子，它反映出的是統(tǒng)治者清靜無為，不對百姓們發(fā)號施令，強(qiáng)制人民繳糧納稅，那么這個(gè)社會(huì)就比較符合自然，就比較清明純樸、統(tǒng)治者與老百姓相安無事，統(tǒng)治者的天下就可以長存。

第二十四章  [原文] ：企①者不立，跨②者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰余食贅形③。物或惡之，故有道者不處。

[譯文] ：踮起腳跟想要站得高，反而站立不??；邁起大步想要前進(jìn)得快，反而不能遠(yuǎn)行。自逞已見的反而得不到彰明；自以為是的反而得不到顯昭；自我夸耀的建立不起功勛；自高自大的不能做眾人之長。從道的角度看，以上這些急躁炫耀的行為，只能說是剩飯贅瘤。因?yàn)樗鼈兪橇钊藚拹旱臇|西，所以有道的人決不這樣做。

[注釋] ：1、企：一本作“支”，意為舉起腳跟，腳尖著地。    2、跨：躍、越過，闊步而行。    3、贅形：多余的形體，因飽食而使身上長出多余的肉。

[引語] ：在本章里，老子用“企者不立，跨者不行”作比喻，說“自見”、“自我”、“自矜”的后果都是不好的，不足取的。這些輕浮、急躁的舉動(dòng)都是反自然的，短暫而不能持久。急躁冒進(jìn)，自我炫耀，反而達(dá)不到自己的目的。本章不僅說明急躁冒進(jìn)、自我炫耀的行為不可恃，也喻示著雷厲風(fēng)行的政舉將不被人們所普遍接受。

[評析] ：在帛書甲、乙本中，這一章都抄寫在二十二章前面，因?yàn)榇苏屡c二十一章內(nèi)容相一致，敘述用的語氣、語言也是一種風(fēng)格。這樣的排列順序，或許是有道理的。本章所具體闡述的問題，仍然是有關(guān)社會(huì)政治及其得失的內(nèi)容，同時(shí)還包含有辯證法的觀點(diǎn)。即“企者不立”、“跨者不行”、“自見者不明”、“自是者不彰”、“自伐者無功”、“自矜者不長”。這些表現(xiàn)及其結(jié)果往往是對立的、相互矛盾的。這是老子思想中極富精義的部分。不過在這其中仍然貫穿著以退為進(jìn)和所謂“委曲求全”的處世哲學(xué)。這種觀點(diǎn)、這種態(tài)度絕不是無條件的、在任何情況下都可以采用的，而僅是對現(xiàn)實(shí)斗爭中某種情況下可以采用的策略，這雖然說不上是在逃避現(xiàn)實(shí)的政治斗爭，但表面上給人的印象卻是消極退守、防御。當(dāng)然，這是老子哲學(xué)思想的一貫主張。不過在現(xiàn)實(shí)生活中一定要靈活運(yùn)用，它并不是放之四海而皆準(zhǔn)的真理。

第二十五章  [原文] ：有物混成①，先天地生。寂兮寥兮②獨(dú)立而，不改③，周行而不殆④，可以為天地母⑤。吾不知其名，強(qiáng)字之曰：道⑥，強(qiáng)為之名曰：大⑦。大曰逝⑧，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反⑨。故道大，天大，地大，人亦大⑩。域中⑾有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然⑿。

[譯文] ：有一個(gè)東西混然而成，在天地形成以前就已經(jīng)存在。聽不到它的聲音也看不見它的形體，寂靜而空虛，不依靠任何外力而獨(dú)立長存永不停息，循環(huán)運(yùn)行而永不衰竭，可以作為萬物的根本。我不知道它的名字，所以勉強(qiáng)把它叫做“道”，再勉強(qiáng)給它起個(gè)名字叫做“大”。它廣大無邊而運(yùn)行不息，運(yùn)行不息而伸展遙遠(yuǎn)，伸展遙遠(yuǎn)而又返回本原。所以說道大、天大、地大、人也大。宇宙間有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道純?nèi)巫匀弧?span lang="EN-US">

[注釋] ：1、物：指“道”?；斐桑夯烊欢?，指渾樸的狀態(tài)。    2、寂兮寥兮：沒有聲音，沒有形體。   3、獨(dú)立而不改：形容“道”的獨(dú)立性和永恒性，它不靠任何外力而具有絕對性。   4、周行：循環(huán)運(yùn)行。不殆：不息之意。   5、天地母：一本作“天下母”。母，指“道”，天地萬物由“道”而產(chǎn)生，故稱“母”。  6、強(qiáng)字之曰道：勉強(qiáng)命名它叫“道”。   7、大：形容“道”是無邊無際的、力量無窮的。  8、逝：指“道”的運(yùn)行周流不息，永不停止的狀態(tài)。  9、反：另一本作“返”。意為返回到原點(diǎn)，返回到原狀。   10、人亦大：一本作“王亦大”，意為人乃萬物之靈，與天地并立而為三才，即天大、地大、人亦大。   11、域中：即空間之中，宇宙之間。   12、道法自然：“道”純?nèi)巫匀?，本來如此?

[引語] ：截止本章，我們對老子的“道”，已經(jīng)有了幾點(diǎn)基本的了解。這一章，老子描述了“道”的存在和運(yùn)行，這是《道德經(jīng)》里很重要的內(nèi)容。主要包括：“有物混成”，用以說明“道”是渾樸狀態(tài)的，它是圓滿和諧的整體，并非由不同因素組合而成的?！暗馈睙o聲無形，先天地而存在，循環(huán)運(yùn)行不息，是產(chǎn)生天地萬物之“母”。“道”是一個(gè)絕對體?，F(xiàn)實(shí)世界的一切都是相對而存在的，而唯有“道”是獨(dú)一無二的，所以“道”是“獨(dú)立而不改”的。在本章里，老子提出“道”、“人”、“天”、“地”這四個(gè)存在，“道”是第一位的。它不會(huì)隨著變動(dòng)運(yùn)轉(zhuǎn)而消失。它經(jīng)過變動(dòng)運(yùn)轉(zhuǎn)又回到原始狀態(tài)，這個(gè)狀態(tài)就是事物得以產(chǎn)生的最基本、最根源的地方。

[評析] ：關(guān)于“道”的性質(zhì)和“道”的規(guī)律，其基本點(diǎn)在第一、四、十四、二十一和本章里都看到了。即“道”是物質(zhì)性的、最先存在的實(shí)體，這個(gè)存在是耳不聞目不見，又寂靜又空虛，不以人的意志為轉(zhuǎn)移而永遠(yuǎn)存在，無所不至地運(yùn)行而永不停止。任繼愈說：“道不是來自天上，恰恰是來自人間，來自人們?nèi)粘Ｉ钏佑|到的道路。比起希臘古代唯物論者所講的“無限”來，似乎更實(shí)際些，一點(diǎn)也不虛玄，可能人們受后來的神秘化了的‘道’的觀念的影響，才認(rèn)為它是狀態(tài)的物體，包括有和無兩種性質(zhì)，由極微小的粒子在寥廓的虛空中運(yùn)動(dòng)所組成。它是獨(dú)立存在的，也不依靠外力推動(dòng)。宗教迷信的說法，認(rèn)為上帝是世界的主帝者，但老子說的‘道’在上帝之前已經(jīng)出現(xiàn)；傳統(tǒng)觀念認(rèn)為世界的主宰者是‘天’，老子把天還原為天空，而道是先天地而生的。道產(chǎn)生萬物，是天地之根，萬物之母，宇宙的起源?！睖唤檎f：“老子講的道是先于天地存在，只是說在時(shí)間上先于天地存在，而不是在邏輯上先于天地存在。老子講的道雖是無形無象，但不是超空間的，而是沒有固定的具體的形象，這樣的道才可以變化成為有固定具體形象的天地萬物?！边@種觀點(diǎn)是很中肯的。老子曾說“道在物先”，又說“物在道中”，這種判斷是把“天地”作為“物質(zhì)”的同義語了。

第二十六章  [原文] ：重為輕根，靜為躁君①。是以君子②終日行不離輜重③，雖有榮觀④，燕處⑤超然。奈何萬乘之主⑥，而以身輕天下⑦？輕則失根⑧，躁則失君。

[譯文] ：厚重是輕率的根本，靜定是躁動(dòng)的主宰。因此君子終日行走，不離開載裝行李的車輛，雖然有美食勝景吸引著他，卻能安然處之。為什么大國的君主，還要輕率躁動(dòng)以治天下呢？輕率就會(huì)失去根本；急躁就會(huì)喪失主導(dǎo)。

[注釋] ：①躁：動(dòng)。君：主宰。   ②君子：一本作“圣人”。指理想之主。  ③輜重：軍中載運(yùn)器械、糧食的車輛。   ④榮觀：貴族游玩的地方。指華麗的生活。   ⑤燕處：安居之地；安然處之。   ⑥萬乘之主：乘指車子的數(shù)量。“萬乘”指擁有兵車萬輛的大國。   ⑦以身輕天下：治天下而輕視自己的生命。   ⑧輕則失根：輕浮縱欲，則失治身之根。

[引語] ：這一章里，老子又舉出兩對矛盾的現(xiàn)象：輕與重、動(dòng)與靜，而且進(jìn)一步認(rèn)為，矛盾中一方是根本的。在重輕關(guān)系中，重是根本，輕是其次，只注重輕而忽略重，則會(huì)失去根本；在動(dòng)與靜的關(guān)系中，靜是根本，動(dòng)是其次，只重視動(dòng)則會(huì)失去根本。在本章里，老子所講的辯證法是為其政治觀點(diǎn)服務(wù)的，他的矛頭指向是“萬乘之主”，即大國的國王，認(rèn)為他們奢侈輕淫，縱欲自殘，即用輕率的舉動(dòng)來治理天下。在老子看來，一國的統(tǒng)治者，應(yīng)當(dāng)靜、重，而不應(yīng)輕、躁，如此，才可以有效地治理自己的國家。

[評析] ：在二章中，老子舉出美丑、善惡、有無難易、長短、高下、音聲、前后這些范疇；十三章中舉出龐辱；本章又舉出動(dòng)靜、重輕的范疇加以論述，是老子樸素辯證法思想的反映。他揭示出事物存在是互相依存的，而不是孤立的，說明他確實(shí)看到客觀現(xiàn)象和思想現(xiàn)象中，矛盾是普遍存在的，存在于一切過程之中。然而，老子的辯證法思想是不徹底的。例如任繼愈說：“動(dòng)與靜的矛盾，應(yīng)當(dāng)把動(dòng)看做是絕對的，起決定作用的，是矛盾的主要方面。老子雖然也接觸到動(dòng)靜的關(guān)系，但他把矛盾的主要方面弄顛倒了，也就是把事物性質(zhì)弄顛倒了。因此，他把靜看做起主要作用的方面。所以老子的辯證法是消極的，是不徹底的，有形而上學(xué)因素。這種宇宙觀和他所代表的沒落階級的立場完全相適應(yīng)?！保ā独献有伦g》）這個(gè)批評，點(diǎn)中了老子辯證法思想的局限性。不過，就本章而言，老子的觀點(diǎn)又是可以肯定的。他在這里論述的是萬乘之國的國主怎樣才能夠鞏固和保持自己統(tǒng)治地位的問題。他說“靜”、“重”，評“輕”、“躁”，認(rèn)為“這種輕躁的作風(fēng)就像斷了線的風(fēng)箏一樣，立身行事，草率盲動(dòng)，一無效準(zhǔn)”。（陳鼓應(yīng)語）因而一國的統(tǒng)治者，應(yīng)當(dāng)“靜”、“重”，而不是輕浮躁動(dòng)，才能鞏固自身的統(tǒng)治。

第二十七章  [原文] ：善行，無轍跡①；善言②，無瑕謫③；善數(shù)④，不用籌策⑤；善閉，無關(guān)楗而不可開⑥；善結(jié)，無繩約而不可解⑦。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明⑧。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資⑨。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙⑩。

[譯文] ：善于行走的，不會(huì)留下轍跡；善于言談的，不會(huì)發(fā)生病疵；善于計(jì)數(shù)的，用不著竹碼子；善于關(guān)閉的，不用栓梢而使人不能打開；善于捆縛的，不用繩索而使人不能解開。因此，圣人經(jīng)常挽救人，所以沒有被遺棄的人；經(jīng)常善于物盡其用，所以沒有被廢棄的物品。這就叫做內(nèi)藏著的聰明智慧。所以善人可以做為惡人們的老師，不善人可以作為善人的借鑒。不尊重自己的老師，不愛惜他的借鑒作用，雖然自以為聰明，其實(shí)是大大的糊涂。這就是精深微妙的道理。

[注釋] ：1、撤跡：軌跡，行車時(shí)車輪留下的痕跡。   2、善言：指善于采用不言之教。   3、瑕謫：過失、缺點(diǎn)、疵病。   4、數(shù)：計(jì)算。   5、籌策：古時(shí)人們用作計(jì)算的器具。   6、關(guān)楗：栓梢。古代家戶里的門有關(guān)，即栓；有楗，即梢，是木制的。    7、繩約：繩索。約，指用繩捆物。   8、襲明：內(nèi)藏智慧聰明。襲，覆蓋之意。   9、資：取資、借鑒的意思    10、要妙：精要玄妙，深遠(yuǎn)奧秘。

[引語] ：本章是對“自然無為”思想的引申。老子用“善行”、“善言”、“善數(shù)”、“善閉”、“善結(jié)”作喻指，說明人只要善于行不言之教，善于處無為之政，符合于自然，不必花費(fèi)太大的氣力，就有可能取得很好的效果，并且無可挑剔。這一章又發(fā)揮了不自見、不自是、不自伐、不自矜的道理，不從正面“貴其師”，不從反面“愛其資”，做到“雖智大迷”。因而，本章的主導(dǎo)思想，是把自然無為擴(kuò)展應(yīng)用到更為廣泛的生活領(lǐng)域之中。

[評析] ：本章所講的內(nèi)容，重在要求人們尤其是圣人要恪守“無為而治”的原則，說明有道者順任自然以待人接物，更表達(dá)了有道者無棄人無棄物的心懷。人無棄人，物無棄物，天下的善人不善人，善物不善物，都是有用處的。善者為師，惡者為資，一律加以善待，特別是對于不善的人，并不因其不善而鄙棄他，一方要?jiǎng)衩闼?，誘導(dǎo)他，另一方面也給他一個(gè)成為善人借鑒的作用。這就考慮到事物所包涵的對立的兩個(gè)方面，不要只從一個(gè)方面看。浮皮潦草、粗枝大葉；或只知其一，不知其二，便沾沾自喜。自以為無所不通、無所不精，恃才傲氣，都是不可取的。

第二十八章  [原文] ：知其雄①，守其雌②，為天下溪③。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒④。知其白，守其黑，為天下式⑤，為天下式，常德不忒⑥，復(fù)歸于無極⑦。知其榮⑧，守其辱⑨，為天下谷⑩。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸⑾。樸散則為器⑿，圣人用之，則為官長⒀，故大制不割⒁。

[譯文] ：深知什么是雄強(qiáng)，卻安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪澗。甘愿作天下的溪澗，永恒的德性就不會(huì)離失，回復(fù)到嬰兒般單純的狀態(tài)。深知什么是明亮，卻安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德行不相差失，恢復(fù)到不可窮極的真理。深知什么是榮耀，卻安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回復(fù)到自然本初的素樸純真狀態(tài)。樸素本初的東西經(jīng)制作而成器物，有道的人沿用真樸，則為百官之長，所以完善的政治是不可分割的。

[注釋] ：1、雄：比喻剛勁、躁進(jìn)、強(qiáng)大。   2、雌：比喻柔靜、軟弱、謙下。 3、溪：溝溪。  4、嬰兒：象征純真、稚氣。   5、式：楷模、范式。    6、忒：過失、差錯(cuò)。   7、無極：意為最終的真理。    8、榮：榮譽(yù)，寵幸。   9、辱：侮辱、羞辱。   10、谷：深谷、峽谷，喻胸懷廣闊。      11、樸：樸素。指純樸的原始狀態(tài)。      12、器：器物。指萬事萬物。   13、官長：百官的首長，領(lǐng)導(dǎo)者、管理者。   14、大制不割：制，制作器物，引申為政治；割，割裂。此句意為：完整的政治是不割裂的。

[引語] ：這一章重點(diǎn)講“復(fù)歸”的學(xué)說，前幾章雖多次講到這個(gè)問題，但本章是作為重點(diǎn)專講的，給人留下的印象更為深刻。老子提出這樣的一個(gè)原則：知雄、守雌，用這個(gè)原則去從事政治活動(dòng)，參與社會(huì)生活。這種原則在老子所處的時(shí)代，可以作為一種生活態(tài)度的選擇。當(dāng)時(shí)正處在春秋末年，政治動(dòng)蕩、社會(huì)混亂、你爭我奪，紛紜擾攘，面對這樣一種社會(huì)狀況，老子提出了“守雌”的處世原則。他認(rèn)為，只要人們這樣做了，就可以返樸歸真，達(dá)到天下大治。此處還應(yīng)注意，不僅是“守雌”，還有“知雄”。在雄雌的對立中，對于雄的一面有透徹的了解，然后處于雌的一方。本章所用的幾個(gè)名詞，代表著老子的一些基本觀念。

[評析] ：“樸”、“嬰兒”、“雌”等可以說是老子哲學(xué)思想上的重要概念。在十五章里有“敦兮其若樸”；十九章“見素抱樸”；本章的“復(fù)歸于樸”以及三十七章和五十七章都提到“樸”這一概念。這些地方所提到的“樸”的字，一般可以解釋為素樸、純真、自然、本初、淳正等意，是老子對他關(guān)于社會(huì)理想及個(gè)人素質(zhì)的最一般的表述。在十章里有“專氣致柔，能如嬰兒乎？”二十章有“沌沌兮，如嬰兒之未孩”；本章里有“復(fù)歸于嬰兒”以及后面的章節(jié)中也有提及“嬰兒”這個(gè)概念的地方?！皨雰骸?，其實(shí)也是“樸”這個(gè)概念的形象解說，只有嬰兒才不被世俗的功利寵辱所困擾，好像未知啼笑一般，無私無欲，淳樸無邪。老子明確反對用仁、義、禮、智、信這些儒家的規(guī)范約束人，塑造人，反對用這些說教扭曲人的本性，這就涉及到老子所說的“復(fù)歸”這個(gè)概念，即不要按照圣賢所制定的清規(guī)戒律去束縛人們，而應(yīng)當(dāng)讓人們返回到自然素樸狀態(tài)，即所謂“返樸歸真”。在本章里，老子還主張用柔弱、退守的原則來保身處世，并要求“圣人”也應(yīng)以此作為治國安民的原則。守雌守辱、為谷為溪的思想，自然不能理解為退縮或者逃避，而是含有主宰性在里面，不僅守雌，而且知雄，這實(shí)在是告誡人們要居于最恰切、最妥當(dāng)?shù)牡匚?，面對社?huì)紛亂爭斗的場面。陳鼓應(yīng)說，“守雌”含有持靜、處后、守柔的意思，同時(shí)也含有內(nèi)收、凝斂、含藏的意義。

第二十九章  [原文] ：將欲取①天下而為②之，吾見其不得已③。天下神器④，不可為也，不可執(zhí)也⑤。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為⑥，故無敗，故無失。夫⑦物⑧或行或隨⑨；或覷或吹⑩；或強(qiáng)或羸⑾；或載或隳⑿。是以圣人去甚、去奢、去泰⒀。

[譯文] ：想要治理天下，卻又要用強(qiáng)制的辦法，我看他不能夠達(dá)到目的。天下的人民是神圣的，不能夠違背他們的意愿和本性而加以強(qiáng)力統(tǒng)治，否則用強(qiáng)力統(tǒng)治天下，不能夠違背他們的意愿和本性而加以強(qiáng)力統(tǒng)治，否則用強(qiáng)力紡治天下，就一定會(huì)失敗；強(qiáng)力把持天下，就一定會(huì)失去天下。因此，圣人不妄為，所以不會(huì)失敗；不把持，所以不會(huì)被拋棄。世人秉性不一，有前行有后隨，有輕噓有急吹，有的剛強(qiáng)，有的贏弱；有的安居，有的危殆。因此，圣人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。

[注釋] ：1、取：為、治理。   2、為：指有為，靠強(qiáng)力去做。   3、不得己：達(dá)不到、得不到。  4、天下神器：天下，指天下人。神器，神圣的物。   5、執(zhí)：掌握、執(zhí)掌。   6、無為：順應(yīng)自然而不強(qiáng)制。   7、夫：一本作“故”。   8、物：指人，也指一切事物。   9、隨：跟隨、順從。  10、覷：輕聲和緩地吐氣。吹：急吐氣。  11、贏：贏弱、虛弱。   12、或載或隳：載，安穩(wěn)。隳，危險(xiǎn)。   13、泰：極、太。

[引語] ：要平日可以看作老子論“無為”之治，對于“有為”之政所提出的警告，即“有為”必然招致失敗，“有為”就是以自己的主觀意志去做違背客觀規(guī)律的事，或者把天下?lián)橐延?。事?shí)上，老子所講的“無為”，并不是無所作為，也不是在客觀現(xiàn)實(shí)面前無能為力。他在這里說，如果以強(qiáng)力而有所作為或以暴力統(tǒng)治人民，都將是自取滅亡，世間無論人或物，都有各自的秉性，其間的差異性和特殊性是客觀存在的，不要以自己的主張意志強(qiáng)加于人，而采取某些強(qiáng)制措施。理想的統(tǒng)治者往往能夠順任自然、不強(qiáng)制、不苛求，因勢利導(dǎo)，遵循客觀規(guī)律。

[評析] ：在《道德經(jīng)》里，老子多處談到統(tǒng)治者應(yīng)行“無為”之治。他極力宣傳“無為”的政治思想，主張一切都要順應(yīng)自然，因應(yīng)物性，希望那些得“道”的統(tǒng)治者治國安民，做任何事情都不要走極端，不要存奢望，不要好大喜功。

第三十章  [原文] ：以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還①。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年②。善有果③而已，不敢④以取強(qiáng)⑤。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯⑥則老，是謂不道⑦，不道早已⑧。

[譯文] ：依照“道”的原則輔佐君主的人，不以兵力逞強(qiáng)于天下。窮兵黷武這種事必然會(huì)得到報(bào)應(yīng)。軍隊(duì)所到的地方，荊棘橫生，大戰(zhàn)之后，一定會(huì)出現(xiàn)荒年。善于用兵的人，只要達(dá)到用兵的目的也就可以了，并不以兵力強(qiáng)大而逞強(qiáng)好斗。達(dá)到目的了卻不自我矜持，達(dá)到目的了也不去夸耀驕傲，達(dá)到目的了也不要自以為是，達(dá)到目的卻出于不得已，達(dá)到目的卻不逞強(qiáng)。事物過去強(qiáng)大就會(huì)走向衰朽，這就說明它不符合于“道”，不符合于“道”的，就會(huì)很快死亡。

[注釋] ：1、其事好還：用兵這件事一定能得到還報(bào)。還：還報(bào)、報(bào)應(yīng)。  2、兇年：荒年、災(zāi)年。   3、善有果：果，成功之意。指達(dá)到獲勝的目的。   4、不敢：帛書本為“毋以取強(qiáng)”。   5、取強(qiáng)：逞強(qiáng)、好勝。   6、物壯：強(qiáng)壯、強(qiáng)硬。  7、不道：不合乎于“道”。   8、早已：早死、很快完結(jié)。

[引語] ：歷來在解釋《道德經(jīng)》的學(xué)者中，有一派認(rèn)為《道德經(jīng)》是一部兵書。究竟它是不是一部兵書，這個(gè)問題在本章評析中再作論述，但老子具有反戰(zhàn)思想則是無疑的。春秋戰(zhàn)國時(shí)代，社會(huì)動(dòng)蕩不安，大小戰(zhàn)爭此伏彼起，給國家?guī)砥茐?，給老百姓的生活造成災(zāi)難。老子反對戰(zhàn)爭，符合人民的利益和愿望。在本章里，老子認(rèn)為戰(zhàn)爭是人類最愚昧、最殘酷的行為，“師之所處，荊棘生焉”、“大軍之后，必有兇年”，揭示了戰(zhàn)爭給人們帶來的嚴(yán)重后果。老子主張反戰(zhàn)的思想，無論在當(dāng)時(shí)還是后世，都有其積極的意義。

[評析] ：在《道德經(jīng)》的這一章和下一章里老子都講到用兵問題。但必須重申，《道德經(jīng)》主要是一部哲學(xué)著作而不是兵書，他論兵是從哲學(xué)的角度，而不是軍事學(xué)的角度。講到許多哲學(xué)問題時(shí)，也涉及到軍事，因?yàn)檎軐W(xué)與軍事雖非屬于同一學(xué)科，但有許多內(nèi)在相通之處。他著重講戰(zhàn)亂給人們帶來的嚴(yán)重后果，這是從反對戰(zhàn)爭這一角度出發(fā)的。因?yàn)閼?zhàn)爭是人類最殘酷最愚昧的行為。本章中所講“師之所處，荊棘生焉”、“大軍之后，必有兇年”，就是講戰(zhàn)爭給人們帶來的災(zāi)難。

唐代王真《道德真經(jīng)論兵要義述》說，“五千之言”，八十一章，“未嘗有一章不屬意于兵也”。明未王夫之也認(rèn)為《道德經(jīng)》可為“言兵者師之”。近人章太炎說，《道德經(jīng)》一書概括了古代兵書的要旨。他指出，“老聃為柱下史，多識(shí)故事，約《金版》、《六韜》之旨，著五千言，以為后世陰謀者法。”（《訄書·儒道》）當(dāng)代學(xué)者張松如認(rèn)為，八十一章中直接談兵的，本章、下章及六十九章，共三章而已。講哲理偶以兵事取喻者不及十章。所以《道德經(jīng)》不是兵書，例如從軍事學(xué)角度講，它無論如何也不能與《孫子兵法》相提并論。在春秋戰(zhàn)國時(shí)代，戰(zhàn)爭是社會(huì)生活中的重要內(nèi)容，哲學(xué)家、思想家們對這些社會(huì)實(shí)際問題并不會(huì)熟視無睹。他們從這些戰(zhàn)爭的過程中，觀察到某些帶有哲理性的問題，并上升到哲學(xué)高度加以分析研究，尋找到包括戰(zhàn)爭在內(nèi)的一般事物發(fā)展變化的規(guī)律，如“物壯則老”等，這無疑具有普遍的啟示價(jià)值。

第三十一章  [原文] ：夫兵者①，不祥之器，物或惡之②，故有道者不處。君子居則貴左③，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡④為上，勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀⑤蒞之⑥，戰(zhàn)勝以喪禮處之。

[譯文] ：兵器啊，是不祥的東西，人們都厭惡它，所以有“道”的人不使用它。君子平時(shí)居處就以左邊為貴而用兵打仗時(shí)就以右邊為貴。兵器這個(gè)不祥的東西，不是君子所使用的東西，萬不得已而使用它，最好淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，如果自以為了不起，那就是喜歡殺人。凡是喜歡殺人的人，就不可能得志于天下。吉慶的事情以左邊為上，兇喪的事情以右方為上，偏將軍居于左邊，上將軍居于右邊，這就是說要以喪禮儀式來處理用兵打仗的事情。戰(zhàn)爭中殺人眾多，要用哀痛的心情參加，打了勝仗，也要以喪禮的儀式去對待戰(zhàn)死的人。

[注釋] ：1、夫兵者：一本作“夫佳兵者”。兵者，指兵器。夫，作為發(fā)語詞。    2、物或惡之：物，指人。意為人所厭惡、憎惡的東西。   3、貴左：古人以左為陽以右為陰。陽生而陰殺。尚左、尚右、居左、居右都是古人的禮儀。   4、恬淡：安靜、沉著。 5、悲哀：一本作哀悲。   6、蒞之：到達(dá)、到場。

[引語] ：這一章仍是講戰(zhàn)爭之道，是上一章的繼續(xù)和發(fā)揮。上一章著重從后果講，這一章以古代的禮儀來比喻。按中國古代的禮儀看，主居右，客居左，所以居左有謙讓的意思，“君子居則貴左，用兵則貴右”。老子認(rèn)為，兵器戰(zhàn)爭雖然不是祥的東西，但作為君子，在迫不得已之時(shí)，也要用戰(zhàn)爭的方式達(dá)到自己的目的，只是在獲取勝利時(shí)不要以兵力逞強(qiáng)，不要隨意地使用兵力殺人。相反，對于在戰(zhàn)爭中死去的人，還要真心表示哀傷痛心，并且以喪禮妥善安置死者。

[評析] ：戰(zhàn)爭會(huì)給人類帶來巨大的災(zāi)禍，這是人所共知的。任繼愈認(rèn)為《道德經(jīng)》“也是反對戰(zhàn)爭的”。因?yàn)樵谶@一章里，老子說“夫兵者非君子之器也，不祥之器也”，這里顯然沒有主戰(zhàn)用兵的意思。但是，老子同時(shí)又說，對于戰(zhàn)爭“不得已而用之”，這表明老子在咒詛戰(zhàn)爭的同時(shí)，也還是承認(rèn)了在“不得已”時(shí)還是要采用的。在春秋戰(zhàn)國時(shí)代，戰(zhàn)爭是普遍的，國與國之間相互攻伐，戰(zhàn)爭規(guī)模日益擴(kuò)大，動(dòng)輒數(shù)萬、數(shù)十萬的兵力投入戰(zhàn)爭之中，傷亡極其慘重，而在戰(zhàn)爭期間受危害最大的，則是普通老百姓。每逢戰(zhàn)爭，人們扶老攜幼、離鄉(xiāng)背井四處逃亡，嚴(yán)重破壞社會(huì)正常的生產(chǎn)，也造成社會(huì)秩序的動(dòng)蕩不安，戰(zhàn)爭的確是帶來災(zāi)難的東西。所謂君子迫不得已而使用戰(zhàn)爭的手段，這是為了除暴救民，舍此別無其它目的，即使如此，用兵者也應(yīng)當(dāng)“恬淡為止”，戰(zhàn)勝了也不要得意洋洋，自以為是，否則就是喜歡用武殺人。這句話是對那些喜歡窮兵黷武的人們的警告。所以，我們認(rèn)為《道德經(jīng)》不是兵書，不是研究戰(zhàn)爭問題的，尤其不是為用兵者出謀劃策的。老子談?wù)搼?zhàn)爭問題，目的在于反對戰(zhàn)爭。

第三十二章  [原文] ：道常無名，樸①。雖小②，天下莫能臣③。候王若能守之，萬物將自賓④。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均⑤。始制有名⑥，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆⑦。譬道之在天下，猶川谷之于江海⑧。

[譯文] ：“道”永遠(yuǎn)是無名而質(zhì)樸的，它雖然很小不可見，天下沒有誰能使它服從自己。侯王如果能夠依照“道”的原則治理天下，百姓們將會(huì)自然地歸從于它。天地間陰陽之氣相合，就會(huì)降下甘露，人們不必指使它而會(huì)自然均勻。治理天下就要建立一種管理體制，制定各種制度確定各種名分，任命各級官長辦事。名分既然有了，就要有所制約，適可而止，知道制約、適可而止，就沒有什么危險(xiǎn)了?！暗馈贝嬖谟谔煜?，就像江海，一切河川溪水都?xì)w流于它，使萬物自然賓服。

[注釋] ：1、無名、樸：這是指“道”的特征。  2、?。河靡孕稳荨暗馈笔请[而不可見的。 3、莫能臣：臣，使之服從。這里是說沒有人能臣服它。 4、自賓：賓，服從。自將賓服于“道”。 5、自均：自然均勻。 6、始制有名：萬物興作，于是產(chǎn)生了各種名稱。名，即名分，即官職的等級名稱。 7、可以不殆：不殆，沒有危險(xiǎn)。 8、猶川谷之于江海：之于，流入；一說正文應(yīng)為“道之在天下，譬猶江海之與川谷”。

[引語] ：這一章講了“無名”、“有名”、“知止”，“無名”、“有名”不是第一章中以“無”名、以“有”名的“無”和“有”的概念。“無名”指完全作到了不自見、不自是、不自伐、不自矜，所以稱之為“樸”。所以，本章表達(dá)了老子的“無為”的政治思想，認(rèn)為侯王若能依照“道”的法則治天下，順應(yīng)自然，那樣，百姓們將會(huì)自動(dòng)地服從于他。老子用“樸”來形容“道”的原始“無名”的狀態(tài)，這種原始質(zhì)樸的“道”，向下落實(shí)使萬物興作，于是各種名稱就產(chǎn)生了。立制度、定名分、設(shè)官職，不可過分，要適可而止，這樣就不會(huì)紛擾多事。老子認(rèn)為，“名”是人類社會(huì)引爭端的重要根源。

[評析] ：任繼愈認(rèn)為“老子的哲學(xué)，無論在世界觀方面或在辯證法方面，都具有這種素樸的、直觀的特點(diǎn)，老子的書中也是用直觀來說明自然現(xiàn)象的普遍聯(lián)系的。老子對世界的本原，說‘無以名之，字之曰道，強(qiáng)名之曰‘大’，又把道叫做‘樸’（通常無名，樸雖小，天下莫能臣）。有時(shí)把道叫做‘無名’（一章，“無名，天下之始”。三十二章，“道常無名”。三十七章，“……鎮(zhèn)之以無名之樸”。四十一章，“道隱無名”）。從這些例子可以證明老子書中的道，實(shí)在是混然一體‘無’名或‘樸’。把老子的道看做純精神的客觀實(shí)在為絕對理念，與老子的原意不合?！保ㄒ浴独献诱軐W(xué)討論集》，第20頁）我們知道，《道德經(jīng)》里所講的“道”，就是指物質(zhì)世界的實(shí)體及其變化的原因和規(guī)律?！暗馈笔怯篮愕?，既如無名之樸，是極幽微的；而且還適用于新舊轉(zhuǎn)化運(yùn)動(dòng)的客觀規(guī)律。張松如說，老子的所謂“道”，只是由思維形式表述的一些東西，并不直接適用于對待客觀現(xiàn)實(shí)的事物和現(xiàn)象。但是從另一方面看，“道”又是具有最大共性的“無名、樸”，并且還適用于新舊轉(zhuǎn)化的客觀規(guī)律，在整個(gè)“大、逝、遠(yuǎn)、反”的進(jìn)程中，它的存在是具有本質(zhì)和現(xiàn)象、形式和內(nèi)容、可能和現(xiàn)實(shí)、以及動(dòng)靜、因果等等關(guān)系性的辯證范疇。

第三十三章  [原文] ：知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)①。知足者富，強(qiáng)行②者有志，不失其所者久，死而不亡③者壽。

[譯文] ：能了解、認(rèn)識(shí)別人叫做智慧，能認(rèn)識(shí)、了解自己才算聰明。能戰(zhàn)勝別人是有力的，能克制自己的弱點(diǎn)才算剛強(qiáng)。知道滿足的人才是富有人。堅(jiān)持力行、努力不懈的就是有志。不離失本分的人就能長久不衰，身雖死而“道”仍存的，才算真正的長壽。

[注釋] ：1、強(qiáng)：剛強(qiáng)、果決。   2、強(qiáng)行：堅(jiān)持不懈、持之以恒。   3、死而不亡：身雖死而“道”猶存。

[引語] ：本章講個(gè)人修養(yǎng)與自我設(shè)計(jì)的問題，主張人們要豐富自己精神生活的一系列觀點(diǎn)。在老子看來，“知人”、“勝人”十分重要，但是“自知”、“自勝”更加重要。本章與第九章、十章、十五章、二十章的寫法比較類似，側(cè)重于探討人生哲理。老子在本章，全部用的正面直言的文字，與前面幾章不同。十章用問話的形式出現(xiàn)，二十章以反話形式表達(dá)。他認(rèn)為，一個(gè)人倘若能省視自己、堅(jiān)定自己的生活信念，并且切實(shí)推行，就能夠保持旺盛的生命力和滿飽的精神風(fēng)貌。

[評析] ：中國有一句話，叫“人貴有自知之明”。這句話的最早表述者，就是老子。“自知者明”，就是說能清醒地認(rèn)識(shí)自己、對待自己，這才是最聰明的，最難能可貴的。在本章里，老子提出精神修養(yǎng)的問題。任繼愈說，這一章“宣傳了一系列消極、保守、反省的精神修養(yǎng)觀點(diǎn)”，“還宣傳精神勝利法，說什么死而不亡是長壽，這些都是唯心主義的思想?！保ㄈ卫^愈《老子新譯》）對于這種觀點(diǎn)，有學(xué)者表示不同意，例如張松如認(rèn)為，老子所說的這種觀點(diǎn)“為什么是唯心主義呢，難道‘死而不亡’是‘有鬼論’嗎？”他認(rèn)為，這是見仁見智，人各有心。他認(rèn)為個(gè)人的精神修養(yǎng)，可以使人具有智、明、力、強(qiáng)、富、志、久、壽這些品格和素質(zhì)，這些都具有積極的意義。老子極力宣傳“死而不亡”，這是他一貫的思想主張，體現(xiàn)“無為”的思想主旨?！八蓝煌觥辈⒉皇窃谛麄鳌坝泄碚摗?，不是在宣揚(yáng)“靈魂不滅”，而是說，人的身體雖然消失了，但人的精神是不朽的，是永垂千古的，這當(dāng)然可以算做長壽了。

清末民初對《道德經(jīng)》也有研究的著名學(xué)者梁啟超，他曾說，人的肉體壽命不過區(qū)區(qū)數(shù)十載，人不可能長生不老，但人的精神則可以永垂不朽，因?yàn)樗娜怏w雖然消失了，而他的學(xué)說、他的思想、他的精神卻會(huì)長期影響當(dāng)代及后代的人們，從這個(gè)意義上講，人完全可以做到“死而不亡”。梁啟超的這種觀點(diǎn)，應(yīng)該講主要所受的不是佛學(xué)的影響，而是受到老子思想的影響。

第三十四章  [原文] ：大道汜兮①，其可左右。萬物恃之以生而不辭②，功成而不有③。衣養(yǎng)④萬物而不為主⑤，常無欲⑥，可名于小⑦；萬物歸焉而不為主，可名為大⑧。以其終不自為大，故能成其大。

[譯文] ：大道廣泛流行，左右上下無所不到。萬物依賴它生長而不推辭，完成了功業(yè)，辦妥了事業(yè)，而不占有名譽(yù)。它養(yǎng)育萬物而不自以為主，可以稱它為“小”，萬物歸附而不自以為主宰，可以稱它為“大”。正因?yàn)樗蛔砸詾閭ゴ?，所以才能成就它的偉大、完成它的偉大?span lang="EN-US">

[注釋] 1、汜：同泛，廣泛或泛濫。 2、辭：言詞，稱說。不辭，意為不說三道四，不推辭、不辭讓。 3、不有：不自以為有功。 4、衣養(yǎng)：一本作“衣被”，意為覆蓋。 5、不為主：不自以為主宰。 6、常無欲：一本無此二字，認(rèn)為此乃衍文。 7、?。好煨?。 8、大：偉大。

[引語] ：這一章說明“道”的作用，這是老子在《道德經(jīng)》書中再次談到“道”的問題。他認(rèn)為，“道”生長萬物，養(yǎng)育萬物，使萬物各得所需，而“道”又不主宰萬物，完全順任自然。這些觀點(diǎn)，老子在前面某些章節(jié)中已經(jīng)做過論述。這一章是繼續(xù)闡發(fā)三十二章的道理，講“道”可以名為“小”，也可名為“大”，雖然沒有明確指出“圣人”、“侯王”，實(shí)際是在期望統(tǒng)治者們應(yīng)該像“道”那樣起“樸”的作用。此章內(nèi)容從另一角度看，又是在談作為“圣”、“侯王”所應(yīng)該具備的素質(zhì)。

[評析] ：在學(xué)術(shù)界，關(guān)于老子的“道”的屬性，有幾種不同觀點(diǎn)，最典型的主要是唯物論和唯心論截然對立的觀點(diǎn)。持“唯心論”觀點(diǎn)的學(xué)者認(rèn)為“老子的‘道’是一個(gè)超時(shí)空的無差別的絕對靜止的精神本體”。對此，張松如認(rèn)為，“我們不這樣看。‘大道汜兮，其可左右’，怎么能‘絕對靜止的精神本體’呢？而且，就它覆育萬物，而不自以為是主宰這方面看，‘則恒無欲也，可名小于’；就萬物歸附它，而不知道誰是主宰這方面看：‘則恒無名也，可名于大’。無欲、無名、可小、可大，這個(gè)‘道’又怎么能是‘超時(shí)空的無差別’呢？”許多學(xué)者認(rèn)為，“道”作為抽象概念，它既不表現(xiàn)物質(zhì)現(xiàn)實(shí)事物的本身，也不能離開形式推論或理論假設(shè)的思想，它只是由思維形式表述的一些東西，并不直接適用于對待客觀現(xiàn)實(shí)的事物和現(xiàn)象（張松如《老子校讀》第206頁）。我們同意張松如的觀點(diǎn)，“道”是一個(gè)物質(zhì)性的概念，它雖然是耳、目、觸、嗅諸感覺器官都不能感受到的，但它卻實(shí)實(shí)在在地存在于自然界，而不是僅憑人們的主觀臆想存在的精神性概念。這一點(diǎn)是我們準(zhǔn)確理解《道德經(jīng)》中有關(guān)“道”的問題的關(guān)鍵所在。此外，老子在本章里發(fā)揮的“不辭”、“不有”、“不為主”的精神，可以消解占有欲、支配欲，從“衣養(yǎng)萬物”中，使人們感受到愛與溫暖的氛圍。

第三十五章  [原文] ：執(zhí)大象①，天下往。往而不害，安平太②。樂與餌③，過客止，道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既④。

[譯文] ：誰掌握了那偉大的“道”，普天下的人們便都來向他投靠，向往、投靠他而不互相妨害，于是大家就和平而安泰、寧靜。音樂和美好的食物，使過路的人都為之停步，用言語來表述大道，是平淡而無味兒的，看它，看也看不見，聽它，聽也聽不見，而它的作用，卻是無窮無盡的，無限制的。

[注釋] ：1、大象：大道之象。   2、安平太：安，乃，則，于是。太，同“泰”，平和、安寧的意思。   3、樂與餌：音樂和美食。   4、既：盡的意思。

[引語] ：這一章，述說了“道”的作用和影響，但本章和上一章，都不完全是前面各章論“道”的重復(fù)，而是隱寓著言外之意?！暗馈钡淖饔煤陀绊懖豢傻凸?，它可以使天下的人們都向它投靠而不相妨害，過上和平安寧的生活。因而可以這樣說，本章實(shí)為“道”的頌歌。在《道德經(jīng)》中，“道”已經(jīng)被多次論及，但從來沒有重復(fù)，而是層層深入、逐漸展開，使人切實(shí)感受“道”的偉大力量。

[評析] ：“樂與餌”指流行的仁義禮法之治，“過客”指一般的執(zhí)政者，但還不是指最高統(tǒng)治者。老子在本章里警誡那些執(zhí)政的官員們不要沉湎于聲色美食之中，應(yīng)該歸附于自然質(zhì)樸的大道，才能保持社會(huì)的安定與發(fā)展。統(tǒng)治集團(tuán)縱情聲色，不理政事，這是在春秋末年帶有普遍性的現(xiàn)象。諸侯國之間的戰(zhàn)爭，使人民群眾遭受嚴(yán)重的痛苦。而在日常生活中，統(tǒng)治者荒于朝政，根本不關(guān)心人民群眾的死活。老子對于當(dāng)時(shí)這種狀況極為清楚，他這章里所說的話，表明他為老百姓的安危生存而憂慮的歷史責(zé)任感。

第三十六章 [原文]： 將欲歙之①，必固張之②；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲取之③，必固與之④。是謂微明⑤，柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫于淵⑥，國之利器不可以示人⑦。

[譯文] ：想要收斂它，必先擴(kuò)張它，想要削弱它，必先加強(qiáng)它，想要廢去它，必先抬舉它，想要奪取它，必先給予它。這就叫做雖然微妙而又顯明，柔弱戰(zhàn)勝剛強(qiáng)。魚的生存不可以脫離池淵，國家的刑法政教不可以向人炫耀，不能輕易用來嚇唬人。

[注釋] ：1、歙：斂，合。   2、固：暫且。   3、?。阂槐咀鳌皧Z”。   4、與：給，同“予”字。   5、微明：微妙的先兆。   6、脫：離開、脫離。   7、國之利器不可以示人：利器，指國家的刑法等政教制度。示人，給人看，向人炫耀。

[引語] ：有人認(rèn)為這一章也是講用兵的道理，不過我們認(rèn)為這主要描述了老子的辯證法思想。本章談到若干對矛盾雙方互相轉(zhuǎn)化的問題。例如，“物極必反”、“盛極而衰”等都可以說是自然界運(yùn)動(dòng)變化的規(guī)律，同時(shí)以自然界的辯證法比喻社會(huì)現(xiàn)象，以引起人們的警覺注意。這種觀點(diǎn)貫穿于《道德經(jīng)》全書。

[評析] ：從這一章的內(nèi)容看，主要講了事物的兩重性和矛盾轉(zhuǎn)化辯證關(guān)系，同時(shí)以自然界的辯證法比喻社會(huì)現(xiàn)象，引起某些人的警覺注意。在事物的發(fā)展過程中，都會(huì)走到某一個(gè)極限，此時(shí)，它必然會(huì)向相反的方向變化，本章的前八句是老子對于事態(tài)發(fā)展的具體分析，貫穿了老子所謂“物極必反”的辯證法思想。在以上所講“合”與“張”、“弱”與“強(qiáng)”、“廢”與“興”、“取”與“與”這四對矛盾的對立統(tǒng)一體中，老子寧可居于柔弱的一面。在對于人與物做了深入而普遍的觀察研究之后，他認(rèn)識(shí)到，柔弱的東西里面蘊(yùn)含著內(nèi)斂，往往富于韌性，生命力旺盛，發(fā)展的余地極大。相反，看起來似乎強(qiáng)大剛強(qiáng)的東西，由于它的顯揚(yáng)外露，往往失去發(fā)展的前景，因而不能持久。在柔弱與剛強(qiáng)的對立之中，老子斷言柔弱的呈現(xiàn)勝于剛強(qiáng)的外表。

第三十七章 [原文]：道常無為而無不為①。候王若能守之②，萬物將自化③。化而欲作④，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸⑤，鎮(zhèn)之以無名之樸，夫?qū)⒉挥?font color="#008000" size="3">⑥。不欲以靜，天下將自定⑦。

[譯文] ：道永遠(yuǎn)是順任自然而無所作為的，卻又沒有什么事情不是它所作為的。侯王如果能按照“道”的原則為政治民，萬事萬物就會(huì)自我化育、自生自滅而得以充分發(fā)展。自生自長而產(chǎn)生貪欲時(shí)，我就要用“道”來鎮(zhèn)住它。用“道”的真樸來鎮(zhèn)服它，就不會(huì)產(chǎn)生貪欲之心了，萬事萬物沒有貪欲之心了，天下便自然而然達(dá)到穩(wěn)定、安寧。

[注釋] ：1、無為而無不為：“無為”是指順其自然，不妄為?！盁o不為”是說沒有一件事是它所不能為的。    2、守之：即守道。之，指道。   3、自化：自我化育、自生自長。   4、欲：指貪欲。  5、無名之樸：“無名”指“道”?！皹恪毙稳荨暗馈钡恼鏄恪?nbsp;  6、不欲：一本作“無欲”。   7、自定：一本作“自正”。

[引語] ：本章是《道德經(jīng)》中“道經(jīng)”的最后一章，老子把第一章提出的“道”的概念，落實(shí)到他理想的社會(huì)和政治——自然無為。在老子看來，統(tǒng)治者能依照“道”的法則來為政，順任自然，不妄加干涉，百姓們將會(huì)自由自在，自我發(fā)展。在二十五章提到“道法自然”，自然是無為的，所以“道”也無為?！办o”、“樸”、“不欲”都是無為的內(nèi)涵。統(tǒng)治者如果可以依照“道”的法則為政，不危害百姓，不胡作非為，老百姓就不會(huì)滋生更多的貪欲，他們的生活就會(huì)自然、平靜。

[評析] ：“無為”的思想在老子《道德經(jīng)》中多次闡述、解釋。本章開頭第一句即是“道常無為而無不為”。老子的道不同于任何宗教的神，神是有意志的、有目的的，而“道”則是非人格化的，它創(chuàng)造萬物，但又不主宰萬物，順任自然萬物的繁衍、發(fā)展、淘汰、新生，所以“無為”實(shí)際上是不妄為、不強(qiáng)為。這樣做的結(jié)果，當(dāng)然是無不為了。第二句便引入人類社會(huì)，談到“道”的法則在人類社會(huì)的運(yùn)用。老子根據(jù)自然界的“道常無為而無不為”，要求“侯王若能守之”，即在社會(huì)政治方面，也要按照“無為而無不為”的法則來實(shí)行，從而導(dǎo)引出“化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸”的結(jié)論。老子認(rèn)為，理想的執(zhí)政者，只要恪守“道”的原則，就會(huì)達(dá)到“天下將自定”這樣的理想社會(huì)。這里所說的“鎮(zhèn)”，有人解釋為“鎮(zhèn)壓”，并據(jù)此認(rèn)為老子在這章的說明中露出了暴力鎮(zhèn)壓人民的面目：誰要敢一鬧事，那就要嚴(yán)厲加以鎮(zhèn)壓。這種解釋，我們感到有悖于老子的原意，“鎮(zhèn)壓”應(yīng)當(dāng)是“鎮(zhèn)服”、“鎮(zhèn)定”，絕非是武力手段的“鎮(zhèn)壓”。由此，我們也認(rèn)為，老子并不是代表奴隸主統(tǒng)治階級的要求，而是從人類社會(huì)發(fā)展進(jìn)步的角度考慮問題，并不是僅僅代表某一個(gè)階級或階層的利益和意愿。這表現(xiàn)出老子內(nèi)心深沉的歷史責(zé)任感。因而這是進(jìn)步的、積極的。

第三十八章   [原文] ：上德不德①，是以有德；下德不失德②，是以無德③。上德無為而無以為④；下德無為而有以為⑤。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之⑥。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄⑦，而亂之首⑧。前識(shí)者⑨，道之華⑩，而愚之始。是以大丈夫處其厚⑾，不居其薄⑿；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。

[譯文] ：具備“上德”的人不表現(xiàn)為外在的有德，因此實(shí)際上是有“德”；具備“下德”的人表現(xiàn)為外在的不離失“道”，因此實(shí)際是沒有“德”的。“上德”之人順應(yīng)自然無心作為，“下德”之人順應(yīng)自然而有心作為。上仁之人要有所作為卻沒有回應(yīng)他，于是就揚(yáng)著胳膊強(qiáng)引別人。所以，失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有“仁”，失去了“仁”而后才有“義”，失去了義而后才有禮?！岸Y”這個(gè)東西，是忠信不足的產(chǎn)物，而且是禍亂的開端。所謂“先知”，不過是“道”的虛華，由此愚昧開始產(chǎn)生。所以大丈夫立身敦厚，不居于澆薄；存心樸實(shí)，不居于虛華。所以要舍棄澆薄虛華而采取樸實(shí)敦厚。

[注釋] ： 1、上德不德：不德，不表現(xiàn)為形式上的“德”。此句意為，具備上德的人，因任自然，不表現(xiàn)為形式上的德。 2、下德不失德：下德的人恪守形式上的“德”，不失德即形式上不離開德。 3、無德：無法體現(xiàn)真正的德。 4、上德無為而無以為：以，心、故意。無以為，即無心作為。此句意為：上德之人順應(yīng)自然而無心作為。 5、下德無為而有以為：此句與上句相對應(yīng)，即下德之人順任自然而有意作為。 6、攘臂而扔之：攘臂，伸出手臂；扔，意為強(qiáng)力牽引。 7、?。翰蛔?、衰薄。 8、首：開始、開端。 9、前識(shí)者：先知先覺者，有先見之明者。 10、華：虛華。  11、處其愿：立身敦厚、樸實(shí)。 12、?。褐付Y之衰薄。

[引語] ：這一章是《道經(jīng)》的開頭。有人認(rèn)為，上篇以“道”開始，所以叫做《道經(jīng)》；下篇以“德”字開始，所以叫《德經(jīng)》。本章在《道德經(jīng)》里比較難于理解。老子認(rèn)為，“道”的屬性表現(xiàn)為“德”，凡是符合于“道”的行為就是“有德”，反之，則是“失德”?！暗馈迸c“德”不可分離，但又有區(qū)別。因?yàn)椤暗隆庇猩舷轮?，“上德”完全合乎“道”的精神?！暗隆笔恰暗馈痹谌耸篱g的體現(xiàn)，“道”是客觀規(guī)律，而“德”是指人類認(rèn)識(shí)并按客觀規(guī)律辦事。人們把“道”運(yùn)用于人類社會(huì)產(chǎn)生的功能，就是“德”。

[評析] ：《道德經(jīng)》一方面是談“道”，一方面是論“德”。老子認(rèn)為“上德”是完全合乎“道”的精神。二十一章曾寫道：“孔德之客，唯道是從”；二十八章說：“為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒”，“為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸”，五十一章說，“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”。以上所講的“孔德”、“常德”、“玄德”都是指這里所講的“上德”。從政治角度去分析和理解所謂“上德”，我們認(rèn)為它不同于儒家所講的“德政”。老子批評儒家“德政”不顧客觀實(shí)際情況，僅憑人的主觀意志加以推行，這不是“上德”，而是“不德”；而老子的“上德”則是“無以為”、“無為”，它不脫離客觀的自然規(guī)律，施政者沒有功利的意圖，不單憑主觀意愿辦事，這樣做的結(jié)果當(dāng)然是無為而無不為，即把“道”的精神充分體現(xiàn)在人間，所以又是“有德”。但是“下德”是“有以為”的“無為”，但卻抱著功利的目的，任著主觀意志辦事。在本章里，老子把政治分成了兩個(gè)類型、五個(gè)層次。兩個(gè)類型即“無為”和“有為”?！暗馈焙汀暗隆睂儆凇盁o為”的類型；仁、義、禮屬“有為”的類型。五個(gè)層次是道、德、仁、義、禮。這五個(gè)層次中，德和仁是最高標(biāo)準(zhǔn)，但“德”只是指“上德”，不是“下德”。失道而后德，這是在無為的類型內(nèi)部說的，失道則淪為下德，那就與上仁相差無幾了。失德而后仁，這是指離開了“無為”的類型才有了仁。仁已經(jīng)是“有為”、“為之”了，所以“失仁而后義”、“失義而后禮”就是在“有為”范圍內(nèi)所顯示出來的不同層次。在本章里，老子用了“大丈夫”一詞，是全書唯一使用的名詞，過去有人將此解釋為“智慧很高的人”，原意大約相同于此，但其中也包含有豪爽、果敢、剛毅的內(nèi)容。老子感受到人際關(guān)系愈來愈難以相處，所以在十分激動(dòng)的情緒下使用了“大丈夫”這個(gè)詞，并說“大丈夫處其厚，不居其??；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此”。本章使用了一些具體的規(guī)范把人的思想行為定著在固定的形式中，即按忠信行事，不執(zhí)行澆薄的禮。所以老子對政治的最低要求是摒去“薄”和“華”，恢復(fù)“厚”和“實(shí)”。

第三十九章  [原文] ：昔之得一①者，天得一以清；地得一以寧；神得一以靈②；谷得一以盈，萬物得一以生；候王得一以為天一正③。其致之也④，謂⑤天無以清⑥，將恐裂；地?zé)o以寧，將恐廢⑦；神無以靈，將恐歇⑧；谷無以盈，將恐竭⑨；萬物無以生，將恐滅；候王無以正⑩，將恐蹶⑾。故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自稱⑿孤、寡、不谷⒀。此非以賤為本邪？非乎？故至譽(yù)無譽(yù)⒁。是故不欲琭琭如玉⒂，珞珞如石⒃。

[譯文] ：往昔曾得到過道的：天得到道而清明；地得到道而寧靜；神（人）得到道而英靈；河谷得到道而充盈；萬物得到道而生長；侯王得到道而成為天下的首領(lǐng)。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安寧，恐怕要震潰；人不能保持靈性，恐怕要滅絕；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；萬物不能保持生長，恐怕要消滅；侯王不能保持天下首領(lǐng)的地位，恐怕要傾覆。所以貴以賤為根本，高以下為基礎(chǔ)，因此侯王們自稱為“孤”、“寡”、“不谷”，這不就是以賤為根本嗎？不是嗎？所以最高的榮譽(yù)無須贊美稱譽(yù)。不要求琭琭晶瑩像寶玉，而寧愿珞珞堅(jiān)硬像山石。

[注釋] ： 1、得一：即得道。   2、神得一以靈：神或指人。靈：靈性或靈妙。     3、正：一本作“貞”。意為首領(lǐng)。     4、其致之也：推而言之。    5、謂：假如說。帛書作“胃”。    6、天無以清：天離開道，就得不到清明。    7、廢：荒廢。     8、歇：消失、絕滅、停止。    9、竭：干涸、枯竭。    10、正：一本作“高貴”，一本作“貞”。    11、蹶：跌倒、失敗、挫折。   12、自稱：一本作“自謂”。    13、孤、寡、不谷：古代帝王自稱為“孤”、“寡人”、“不谷”。不谷即不善的意思。    14、至譽(yù)無譽(yù)：最高的榮譽(yù)是無須稱譽(yù)贊美的。    15、琭琭：形容玉美的樣子。    16、珞珞：形容石堅(jiān)的樣子。

[引語] ：這一章講“道”的普遍意義。前半段段論述“道”的作用，天地萬物都來源于“道”，或者說，“道”是構(gòu)成一切事物所不可或缺的要素，如果失去了“道”，天地萬物就不能存在下去。后半段由此推及到人間，告誡統(tǒng)治者從“道”的原則出發(fā)，并常要能“處下”、“居后”、“謙卑”，即貴以賤為根本，高以下為基礎(chǔ)，沒有老百姓為根本和基礎(chǔ)，就沒有高貴的侯王。因而在本章的內(nèi)容中，同樣包含有辯證法的因素。

[評析] ：在《道德經(jīng)》里，老子經(jīng)常以“一”來代稱“道”，如二十二章的“圣人抱一為天下式”。本章中，老子連續(xù)七次使用“一”字，其含義是相當(dāng)深刻的。楊興順說：“一切在流動(dòng)著，一切在變化著，但老子認(rèn)為，變化的基礎(chǔ)是統(tǒng)一而不是矛盾的斗爭?！斓靡灰郧濉献咏衣读丝陀^世界的矛盾，企圖削弱矛盾，遏阻矛盾的尖銳化，為著這一目的，他把統(tǒng)一看成萬物的基礎(chǔ)而把它絕對化?！保ā吨袊糯軐W(xué)家老子及其學(xué)說》）事實(shí)上，老子認(rèn)為宇宙的本原只有一個(gè)，宇宙的總規(guī)律也只有一個(gè)，因而他突出“一”，即宇宙起源的一元論，而且是物質(zhì)的。在世界的自然萬事萬物之中，老子列舉了許多相互矛盾的對立體，并認(rèn)為對立物相互依存、相互轉(zhuǎn)化，最終歸于統(tǒng)一。所以，他一再使用“一”，也表明他認(rèn)為矛盾和對立總要?dú)w于統(tǒng)一。在人類社會(huì)而言，老子也強(qiáng)調(diào)統(tǒng)一，認(rèn)為侯王也要注重唯一的“道”，才能使天下有個(gè)準(zhǔn)繩。這個(gè)準(zhǔn)繩是什么？老子說，“貴以賤為本，高以下為基”。侯王應(yīng)該認(rèn)識(shí)到“賤”、“下”是自己的根基。有道的人無須光華如玉，還是質(zhì)樸更好一些?？偠灾?，本章開頭就是講道的普通性、重要性、不論是天、地、神、谷、萬物、侯王，都是來源于道，如果失去了道，一切都不會(huì)再存在下去。

第四十章  [原文] ：反者道之動(dòng)①，弱者②道之用。天下萬物生于有③，有生于無④。

[譯文] ：循環(huán)往復(fù)的運(yùn)動(dòng)變化，是道的運(yùn)動(dòng)，道的作用是微妙、柔弱的。天下的萬物產(chǎn)生于看得見的有形質(zhì)，有形質(zhì)又產(chǎn)生于不可見的無形質(zhì)。

[注釋] ：1、反者：循環(huán)往復(fù)。一說意為相反，對立面。   2、弱者：柔弱、渺小。   3、有：這里指道的有形質(zhì)，與一章中“有名萬物之母的”的有“相同。但不是有無相生的“有”字。   4、無：與一章中的“無名天地之始”的“無”相同。但不同于“有無相生”的“無”。此處的“無”指超現(xiàn)實(shí)世界的形上之道。

[引語] ：在一、四、五、六、十四、二十一、二十五、三十二、三十四、三十五和三十七章里，老子從各方面闡述關(guān)于“道”的理論。在本章里，老子用極其簡練的文字，講述了“道”的運(yùn)動(dòng)變化法則和“道”產(chǎn)生天下萬物的作用。關(guān)于“道”的基本理論，本章和四十二章都是就此而論的。本章雖然只有兩句話，但言簡意賅，含義十分豐富。

[評析] ：老子在《道德經(jīng)》里，多次涉及到“事物的矛盾和對立轉(zhuǎn)化是永恒不變的規(guī)律”，概括了自然和人類社會(huì)的現(xiàn)象與本質(zhì)，這是十分光輝和精辟的見解?！胺凑叩乐畡?dòng)”，歷來解釋者有兩種觀點(diǎn)：一是說矛盾著的對立物各自向著自己的對立面轉(zhuǎn)化；二是說事物運(yùn)動(dòng)變化的規(guī)律是循環(huán)往復(fù)。其實(shí)這兩種解釋意思是相同的。因?yàn)槔献映姓J(rèn)運(yùn)動(dòng)，承認(rèn)運(yùn)動(dòng)循環(huán)往復(fù)、周而復(fù)始。這當(dāng)然是老子認(rèn)識(shí)上的不足。因?yàn)閷α⒚娴幕ハ噢D(zhuǎn)化，必須在一定條件下，才得實(shí)現(xiàn)，不具備一定條件，是不能轉(zhuǎn)化的。不經(jīng)過任何努力，不管在任何情況下，都會(huì)發(fā)生轉(zhuǎn)化，這就多少帶有宿命論的色彩了?！叭跽叩乐谩保钦f“道”在發(fā)揮作用的時(shí)候，用的是柔弱的方法，這不完全是消極的，同樣也有積極性的一面，道創(chuàng)造萬物，并不使萬物感到有什么強(qiáng)迫的力量，而是自然而然地發(fā)生和成長。用弱和用強(qiáng)，也就是是“無為”和“有為”的區(qū)別?！疤煜氯f物生于有，有生于無”。有的論者認(rèn)為這一句可以概括出“無—有—萬物”的公式，并說萬物畢竟是從“無”而來的。其實(shí)，老子講“有”和“無”，并不曾把“無’當(dāng)作第一性的東西，而把“有”當(dāng)作第二性的東西，他是把有與無當(dāng)成相互對立的兩個(gè)哲學(xué)范疇，有與無都是道的屬性，是道產(chǎn)生天地萬物時(shí)由無形質(zhì)落向有形質(zhì)的活動(dòng)過程。