轉(zhuǎn)自——炳均之音 觀大醫(yī)師《從五行學(xué)說(shuō)到五臟相關(guān)理論》文有感
（上篇）
古人說(shuō)：“不知三部九侯，故不能久長(zhǎng)，因不知合之四時(shí)五行，因加相勝，釋邪攻正，絕人長(zhǎng)命。”也許在歧伯的年代他老人家即見(jiàn)識(shí)過(guò)此類，不然不會(huì)屢屢叮囑，“釋迦牟尼佛”曾預(yù)言我們這個(gè)時(shí)代是佛法之末法，邪師說(shuō)法如恒河沙！我們遠(yuǎn)古醫(yī)家沒(méi)有佛的遠(yuǎn)見(jiàn)以致對(duì)我們國(guó)醫(yī)命運(yùn)沒(méi)有這方面的預(yù)言，不過(guò)用辯證法來(lái)看國(guó)醫(yī)之末法是早已來(lái)臨了，這是我的序！ 說(shuō)中醫(yī)“陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)”必然要談到“易”，戰(zhàn)國(guó)前期和中期，道家倡導(dǎo)陰陽(yáng)學(xué)說(shuō)。到了戰(zhàn)國(guó)中后期，齊國(guó)稷下學(xué)者“鄒衍”以陰陽(yáng)觀念為核心，創(chuàng)立了陰陽(yáng)五行學(xué)派。陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)的流行，對(duì)《周易》的理解和研究產(chǎn)生了重要影響。這些觀念為后來(lái)易學(xué)家所吸收并用來(lái)解釋《周易》筮法中的變化法則?！兑讉鳌返淖髡呔褪且躁庩?yáng)變易的觀念來(lái)解釋《周易》的原理，《莊子?天下》篇概括為“《易》以道陰陽(yáng)”。雖然還沒(méi)有使用“金木水火土”的范疇，但其講天地之?dāng)?shù).以“五為貴”也是受了五行學(xué)說(shuō)的影響。漢代以后，易學(xué)中的“象數(shù)學(xué)派”和“義理學(xué)派”都是以陰陽(yáng)五行觀念解《易》的，歷代易學(xué)家成了陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)的主要闡發(fā)者，從而推動(dòng)了陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)的發(fā)展。漢代易學(xué)的一個(gè)重要特征，就是以“八卦”或“六十四卦”配一年十二月、二十四節(jié)氣、三百六十五日，并以此解釋節(jié)氣的變化解說(shuō)《周易》原理，被稱之為“卦氣說(shuō)”?！柏詺庹f(shuō)”的實(shí)質(zhì)就是講一年四季陰陽(yáng)二氣的消長(zhǎng)運(yùn)行，“京房”作為漢易的代表人物，其對(duì)《周易》占筮體例的理解，都貫穿了這一基本思想。他發(fā)展了《易傳》中的陰陽(yáng)說(shuō)，鮮明地提出了陰陽(yáng)二氣說(shuō)，并以此解釋易學(xué)中的陰陽(yáng)范疇，在“京房”看來(lái)，《周易》是講變化的，所謂變化，無(wú)非就是陰陽(yáng)變易。陰陽(yáng)二氣干變?nèi)f化，新新不停，生生相續(xù)，永無(wú)止境，這就叫做“易”。而事物及卦爻象的存在和變易總是又陰又陽(yáng)不能拘于一個(gè)方面，比如“離卦”象為二陽(yáng)爻中包一陰爻，這是“本于純陽(yáng)，陰氣貫中”(《京氏易傳》)，所以才有文明之象。他認(rèn)為，純陽(yáng)之體，必須其中貫以陰氣，使剛陽(yáng)之氣趨于柔順，即使其中虛方能發(fā)光照物，否則就會(huì)成為暴熱而傷物。如果只專于一面有陽(yáng)而無(wú)陰，或有陰而無(wú)陽(yáng)，或者只能長(zhǎng)不能消，其結(jié)果必然失敗。所以《系辭傳》說(shuō)：“一陰一陽(yáng)之謂道”。這是以氣具有兩重性說(shuō)明卦爻象具有兩重性,“京房”還闡發(fā)了陰陽(yáng)轉(zhuǎn)化的觀念，提出了“物極則反”說(shuō)。如其釋大壯卦說(shuō)：“壯不可極，極則敗。物不可極，極則反?！奔词钦f(shuō)，陽(yáng)勝陰為壯，壯極則反于陰，所以事物發(fā)展到極端則走向其反面，故說(shuō)“物不可極，極則反。”京氏認(rèn)為，“物極則反”是同氣候變化，，陽(yáng)極陰生，陰極陽(yáng)生，寒極則暑，暑極則涼，所謂“陰陽(yáng)代謝”聯(lián)系在一起的。這些在中醫(yī)五行學(xué)說(shuō)中都得到了體現(xiàn)，將五行觀念引入易學(xué)，始于漢墓出土的帛書(shū)《易傳》。而較為系統(tǒng)地以五行學(xué)說(shuō)解釋《周易》卦爻象和卦爻辭的吉兇則開(kāi)始于京房。他以“五行”配入“八宮卦”及卦中各爻，乾配金，坤配土，震配木，巽配木，坎配水，離配火，艮配土，兌配金。乾卦為陽(yáng)卦，各爻配以十二辰的“陽(yáng)支”：初爻為子，配水，二爻為寅，配木，三爻為辰，配土，四爻為午.配火，五爻為申.配金，上爻為戌，配土。坤卦為陰卦，各爻配以陰支，初爻為未，配土，二爻為巳.配火，三爻為卯.配木，四爻為丑.配土，五爻為亥.配水，上爻為酉.配金。其它六子卦各爻，按陰陽(yáng)區(qū)分，配入五行，更有甚者京房還以五行生克說(shuō)解釋八宮卦同其爻位的關(guān)系。八宮卦為母，其六位為子，母子之間依五行順序存在著相生相克的關(guān)系。同時(shí)又依據(jù)五行休王說(shuō)提出八卦休王說(shuō)，認(rèn)為八卦同五行一樣，輪流居于統(tǒng)治地位，某卦當(dāng)政為王其它卦則生死休廢。所謂：“于六十四卦，遇王則吉，廢則兇，沖則破，刑則敗，死則危，生則榮?！奔獌措S爻算，歲月運(yùn)氣逐休王?！本┦霞匆源私庹f(shuō)卦爻辭的吉兇?！拔逍猩苏f(shuō)”和“五行休王說(shuō)”表現(xiàn)出卦與卦、卦與爻之間相互依存又相互轉(zhuǎn)化，相互制約又相互對(duì)待，以及王為主次的關(guān)系。相生即相互資生、相互助長(zhǎng)之意。在相生關(guān)系中，任何一行都是“生我”與“我生”兩方面的統(tǒng)一。相克，即相互制約、相互克服之意，在相克關(guān)系中，任何一行都是“克我”與“我克”兩方面的統(tǒng)一。相生起推動(dòng)發(fā)生發(fā)展的作用，相克起維持整體平衡的作用，休王則以相生相克說(shuō)為基礎(chǔ)，將五行聯(lián)結(jié)為一個(gè)相互交織而又主次分明的整體網(wǎng)絡(luò)，綜合起來(lái)則成為一個(gè)具有自我調(diào)節(jié)功能的有機(jī)系統(tǒng)。此種學(xué)說(shuō)無(wú)疑是一種辯證思維。 以“五行學(xué)說(shuō)”解釋《周易》中的“象”和“數(shù)”是“鄭玄”易學(xué)的一大特色。把《周易》中的“數(shù)”同“五行”聯(lián)系起來(lái)，始于西漢“劉歆”的《三統(tǒng)歷》。以五行解釋八卦爻位則始于“京房”?！皳P(yáng)雄”受其影響，將“五行生數(shù)”和“成數(shù)”配以時(shí)間和方位納入其《太玄》圖式之中講一年四季的變化過(guò)程和萬(wàn)物的盛衰消長(zhǎng)?！班嵭蔽樟怂麄兊挠^點(diǎn)，用來(lái)解釋《系辭傳》中的天地之?dāng)?shù)和大衍之?dāng)?shù)。他認(rèn)為，《系辭》中所說(shuō)的天地之?dāng)?shù)，就是五行之?dāng)?shù)。天地之?dāng)?shù)各有五，一二三四五和六七八九十之?dāng)?shù)即五行水火木金土的順序。前者為生數(shù).即“生物之?dāng)?shù)”；后者為成數(shù).即“成物之?dāng)?shù)”。此天地之?dāng)?shù)又代表天地之氣，天奇之?dāng)?shù)為陽(yáng)，地偶之?dāng)?shù)為陰。僅有奇數(shù)無(wú)偶數(shù)相配即只有陽(yáng)而無(wú)陰還不能生成萬(wàn)物。所以五行之生數(shù)和成數(shù)要相配合，即地六配天一，天七配地二，地八配天三，天九配地四，地十配天五，這就是《系辭傳》所說(shuō)的“五位相得而各有合?！庇写岁庩?yáng)之?dāng)?shù)相配合，天地之氣方能生化萬(wàn)物。他還以五行生成之?dāng)?shù)配以北南東西中五個(gè)方位表示一年氣候的變化?！疤煲簧诒薄北硎娟帤馐加诒狈剿?；“地二生火于南”表示陽(yáng)氣始于南方火；“天三生木于東”表示陽(yáng)氣興盛，“地四生金于西”表示陰氣興盛，“天五生土于中”表示土居中央分管四時(shí)。但是，只有陽(yáng)氣或只有陰氣不能生成萬(wàn)物，所以陰氣地六又在北方與陽(yáng)氣天一配合，陽(yáng)氣天七在南方與陰氣地二配合。如此配合，天地之總數(shù)為五十五，也即“大衍之?dāng)?shù)”。由于五行之氣各相并相通故減去五數(shù)，惟有五十，所以《系辭》說(shuō)“大衍之?dāng)?shù)五十”。
“方氏易學(xué)”指明末以“方孔炤”、“方以智”父子為代表的方氏家族的易學(xué)。由“方孔熠”三易其稿，“方以智”主持編定的《周易時(shí)論合編》是其代表作?！胺绞弦讓W(xué)”從易學(xué)中的氣論觀點(diǎn)出發(fā)，解釋“陰陽(yáng)”和“五行”的起源及其性能。他們吸收了“張載”以來(lái)“虛空即氣”的觀點(diǎn)，提出“兩間皆氣”說(shuō)，認(rèn)為天地之間充滿了氣，一切有形和無(wú)形的東西都是氣化的產(chǎn)物?！按笠恢畾狻被颉霸?dú)狻弊陨矸只癁椤瓣庩?yáng)二氣”，陰陽(yáng)二氣“自相盤旋”，相互轉(zhuǎn)化，又分化出“五行之氣”，五氣凝聚成形則為“五材”，即'水、火、木、金、土"，五材又隱藏著五氣，五氣各具陰陽(yáng)之性，彼此相制而又相成，交相為用，最終又歸于一氣，防陽(yáng)五行皆一氣流行的產(chǎn)物。氣分為陰陽(yáng)和五行，并非分而相離，而是相互包涵，陰陽(yáng)即在五行中，“一時(shí)俱生俱成”，沒(méi)有時(shí)間上的先后次序，但仍有差別和層次，所謂“不礙于次第質(zhì)論”(《時(shí)論合編?圖象幾表?圖書(shū)五行》)”。這種觀點(diǎn)是說(shuō)，從大一之氣到陰陽(yáng)二氣，再到五行之氣，此種分化或轉(zhuǎn)化過(guò)程，同樣基于蘊(yùn)涵關(guān)系，乃一邏輯地展開(kāi)的系列。這就使其陰陽(yáng)五行說(shuō)具有了"本體論"的意義。"方氏"著重研究了"陰陽(yáng)"以及"五行"之間的涵蘊(yùn)關(guān)系。關(guān)于陰陽(yáng)二氣，"方氏"闡述了"陰陽(yáng)體用互藏說(shuō)"。明代醫(yī)學(xué)家"張景岳"著《類經(jīng)圖翼》曾提出“陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)”，“陰陽(yáng)之中復(fù)有陰陽(yáng)”的“陰陽(yáng)互藏”說(shuō)。"方氏"受其影響，認(rèn)為陽(yáng)氣無(wú)形體，以陰為"體"；此陰之體又以“陽(yáng)”為"用"。如火性為陽(yáng)，其凝聚成體而為陰方有火炎向上.這是陽(yáng)以陰為體，水性為陰.其中藏有陽(yáng)氣方能流動(dòng)潤(rùn)下，這是陰之體以陽(yáng)為用，即以其功能屬于陽(yáng)?？傊?，陽(yáng)總是藏于陰之中成為主導(dǎo)。這就是“陰陽(yáng)體用互藏”又叫做“陰陽(yáng)自輪為主客體用”。陰陽(yáng)不僅相互滲透.而且互為體用.相互包涵，是一個(gè)不可分離的整體。關(guān)于"五行"之間的關(guān)系又闡發(fā)了"五行互藏互化說(shuō)"。"張景岳"在其"陰陽(yáng)互藏說(shuō)"的基礎(chǔ)上，也曾提出五行互藏說(shuō)，認(rèn)為五行之中各有五行，五行互相包涵。如其所說(shuō)：“所謂五者之中在互藏者，如木之有津.木中水也。土之有泉.土中水也，金之有液.金中水也?；鹬畚?火中水也?！鹬ゲ兀俱@之而見(jiàn)，金擊之而見(jiàn)，石鑿之而見(jiàn)。惟水中之火人多不知，而油能生火，雨大生雷，濕多生熱，皆是也?！薄额惤?jīng)圖翼?五行統(tǒng)論>，“方氏”易學(xué)的五行觀即吸收此種學(xué)說(shuō)而來(lái)?！胺绞稀辈粌H區(qū)分了“五氣”和“五材”，而且詳細(xì)分析了五行各自的性能。認(rèn)為水為濕氣，火為燥氣，木為生氣，金為殺氣，土為沖和之氣，能調(diào)合各種氣，所以“水火木金”四氣皆因“土”而成形.“土形”為“五材”之主,這樣其“五行”又成了物質(zhì)的“五種性能”及構(gòu)成物體的“五大元素”。在“方氏”看來(lái)，“五行”不僅相生相克而且互藏互化。如其論海水的由來(lái)說(shuō)，土中藏有火氣，火氣上升，遇冷則轉(zhuǎn)化為水氣，水氣凝結(jié)成水則下降。地體最重，水輕于土，故下降之水浮于地上。地球形如胡桃，有凸有凹，水則匯集于凹處而成海。這是以"水火土"三行的性能和互藏互化解釋海水的形成?？傊逍兄畾庀嗷グ?，一行之中各具四行，自然物性所以有差別在于所稟五行之氣的多少?gòu)?qiáng)弱不同。此說(shuō)不僅認(rèn)為不同的物質(zhì)形態(tài)相互包涵而且互相轉(zhuǎn)化，“五行”作為陰陽(yáng)二氣運(yùn)動(dòng)的形式不是孤立存在的.而是緊密聯(lián)系在一起的。此種對(duì)物質(zhì)現(xiàn)象變化的觀察，同樣閃爍著辯證思維的光芒。
從以上所述可以知道中醫(yī)經(jīng)典《內(nèi)經(jīng)》以及后世幾乎所有理論都受到了《易經(jīng)》的影響，所謂不知易不可為大醫(yī)是毫不為過(guò)的！如在《內(nèi)經(jīng)》陰陽(yáng)別論篇曾言：“凡持真脈之藏脈者，肝至懸絕急，十八日死：心至懸絕，九日死：..”等類似此類的很多論述其數(shù)就是運(yùn)用了“生物”與“成物”之?dāng)?shù)的原理，其理則運(yùn)用了陰陽(yáng)五行氣化之機(jī)，這些論述并非荒謬之言，其中涉及到許多《易學(xué)》思想的精髓，把數(shù)理.五行之理.天文地理幾乎全囊括其中，這對(duì)當(dāng)今提倡的治未病其實(shí)是一個(gè)重要的“法門”！可惜很少有人懂得臨床運(yùn)用它們了，看到這里我們?cè)賮?lái)看《從五行學(xué)說(shuō)到五臟相關(guān)理論》，署名陳達(dá)理.大師的文章里大致說(shuō)的幾個(gè)所謂的點(diǎn)：我在其每一點(diǎn)下談?wù)勎覍W(xué)習(xí)此大師文的體會(huì)。
（一）：
“木、火、土、金、水”不能很好地說(shuō)明五臟各自的生理功能。
（二）：五行學(xué)說(shuō)不能完整地說(shuō)明五臟之間的生理關(guān)系五行學(xué)說(shuō)運(yùn)用相生相克理論來(lái)說(shuō)明五臟之間的生理關(guān)系。按五行理論，每一臟器只能對(duì)另一臟發(fā)生直接促進(jìn)、助長(zhǎng)和資生作用。（大師文）
（批）……“五行學(xué)說(shuō)”其本身并非國(guó)醫(yī)學(xué)所獨(dú)創(chuàng)，而是上古圣人對(duì)天下萬(wàn)事萬(wàn)物現(xiàn)象和規(guī)律的高度概括，上至天文下至地理人倫無(wú)所不包容，其源于陰陽(yáng)，即如“方氏”所說(shuō)“陰陽(yáng)二氣自相盤旋，相互轉(zhuǎn)化，又化分出“五氣”.“五材”。故而推之天文地理則有五方八風(fēng)四季往復(fù)，推人之生理則有五臟六腑.氣血津液.七情六欲.九竅十二節(jié)，演人之病理則有表里虛實(shí)之分別，其學(xué)說(shuō)本身講的是萬(wàn)物“?！迸c“變”的規(guī)律變化，其重點(diǎn)在探討推測(cè)“先天無(wú)形之能量盛衰及轉(zhuǎn)化歸屬去留”，屬于“活法”和“數(shù)”“理”“體”的概念！故而《內(nèi)經(jīng)》說(shuō)：“四時(shí)陰陽(yáng)者，萬(wàn)物之根本，萬(wàn)物之終始，死生之本，逆之災(zāi)害生，從之苛疾不起”。而“藏象學(xué)說(shuō)”源于《內(nèi)經(jīng)》，受益于《易》，著重講“后天人之形質(zhì)及現(xiàn)象，是“定法”和“用”的范疇，二者根本不能混為一談，猶如“憲法”和“法律”之相依，那群大師所說(shuō)的五臟相關(guān)理論也并非現(xiàn)代獨(dú)創(chuàng).實(shí)是東抄西劃拉“藏象學(xué)說(shuō)”之枝葉而已，哪一條古人沒(méi)有說(shuō)過(guò)？有何新意可言。歷代大醫(yī)竭其天賦.深研易理.察觀天地之微妙.再驗(yàn)之于實(shí)踐已完成對(duì)“藏象學(xué)說(shuō)”的理論補(bǔ)充，又豈是這些連完完整整的《易》都沒(méi)看過(guò)的大師妄評(píng)妄判的呢？“活法”與“常法”“理.數(shù)”與“體.用”之結(jié)合運(yùn)用則完成一套完整之國(guó)醫(yī)思想理論體系大法！如《內(nèi)經(jīng)》所說(shuō)：“自古通天者，生之本，本與陰陽(yáng)，其氣九州九竅，皆通乎天氣，故其生五，其氣三，三而成天，三而成地，三而成人，三而三之，合則為九，九分為九野，九野為九藏，故形藏四，神藏五，合為九藏以應(yīng)之也”。再有：五日謂之“侯”，三侯謂之“氣”，六氣謂之“時(shí)”，四時(shí)謂之“歲”，而各從其主治焉。五運(yùn)相襲，而皆治之，終諅之日，周而復(fù)始，時(shí)立氣布，如環(huán)無(wú)端，侯亦同法。故曰：不知年之所加，氣之盛衰，虛實(shí)之所起，不可以為工矣”，在《內(nèi)經(jīng)》卷末的九篇大論也是做了很務(wù)實(shí)詳細(xì)的說(shuō)明！豈是所謂不成調(diào)的臟腑相關(guān)理論所能比較的，所以在此再和各位凡是有志于國(guó)醫(yī)研究的同修們說(shuō)一句，要學(xué)好國(guó)醫(yī)唯有一個(gè)方法，靜下心來(lái)看古書(shū)，現(xiàn)代大醫(yī)的書(shū)別看！因?yàn)槟銢](méi)有“根基”！沒(méi)有辨別好壞的能力，用一句現(xiàn)代的話說(shuō)，現(xiàn)在的人膚淺而不厚道！ （待續(xù)）
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