《復(fù)性書》上 人之所以為圣人者性也，人之所以惑其性者情也。喜怒哀懼愛惡欲，七者皆情之所為也。情既昏，性斯匿矣。非性之過也，七者循環(huán)而交來，故性不能充也。水之渾也，其流不清，火之煙也，其光不明，非水火清明之過，沙不渾，流斯清矣，煙不郁，光斯明矣。情不作，性斯充矣，性與情不相無(wú)也。
雖然，無(wú)性則情無(wú)所生矣。是情由性而生，情不自情，因性而情，性不自性，由情以明。性者天之命也，圣人得之而不惑者也；情者性之動(dòng)也，百姓溺之而不能知其本者也。圣人者豈其無(wú)情耶？圣人者，寂然不動(dòng)，不往而到，不言而神，不耀而光，制作參乎天地，變化合乎陰陽(yáng)，雖有情也，未嘗有情也。然則百姓者，豈其無(wú)性耶？百姓之性與圣人之性弗差也，雖然，情之所昏，交相攻伐，未始有窮，故雖終身而不自睹其性焉?；鹬疂撚谏绞帜局校遣换鹨?；江河淮濟(jì)之未流而潛于山，非不泉也。石不敲，木不磨，則不能燒其山林而燥萬(wàn)物；泉之源弗疏，則不能為江為河，為淮為濟(jì)，東匯大壑，浩浩蕩蕩，為弗測(cè)之深。情之動(dòng)靜弗息，則不能復(fù)其性而燭天地，為不極之明。
故圣人者，人之先覺者也。覺則明，否則惑，惑則昏，明與昏謂之不同。明與昏性本無(wú)有，則同與不同二皆離矣。夫明者所以對(duì)昏，昏既滅，則明亦不立矣。是故誠(chéng)者，圣人性之也，寂然不動(dòng)，廣大清明，照乎天地，感而遂通天下之故，行止語(yǔ)默，無(wú)不處于極也。復(fù)其性者賢人，循之而不已者也，不已則能歸其源矣?！兑住吩唬骸阜蚴ト苏撸c天地合其德，日月合其明，四時(shí)合其序，鬼神合其吉兇，先天而天不違，后天而奉天時(shí)。天且勿違，而況于人乎？況于鬼神乎？」此非自外得者也，能盡其性而已矣。子思曰：「惟天下至誠(chéng)為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育?？梢再澨斓刂?，則可以與天地參矣。其次致曲，曲能有誠(chéng)，誠(chéng)則形，形則著，著則明，明則動(dòng)，動(dòng)則變，變則化，唯天下至誠(chéng)為能化。」圣人知人之性皆善，可以循之不息而至于圣也，故制禮以節(jié)之，作樂以和之。安于和樂，樂之本也；動(dòng)而中禮，禮之本也。故在車則聞鸞和之聲，行步則聞佩玉之音，無(wú)故不廢琴瑟，視聽言行，循禮法而動(dòng)，所以教人忘嗜欲而歸性命之道也。道者至誠(chéng)而不息者也，至誠(chéng)而不息則虛，虛而不息則明，明而不息則照天地而無(wú)遺，非他也，此盡性命之道也。哀哉！人皆可以及乎此，莫之止而不為也，不亦惑耶？
昔者圣人以之傳于顏?zhàn)?，顏?zhàn)拥弥?，拳拳不失，不遠(yuǎn)而復(fù)其心，三月不違仁。子曰：「回也其庶乎屢空?！蛊渌晕吹接谑ト苏咭幌⒍?，非力不能也，短命而死故也。其馀升堂者，蓋皆傳也，一氣之所養(yǎng)，一雨之所膏，而得之者各有淺深，不必均也。子路之死也，石乞孟以戈擊之，斷纓，子路曰：「君子死，冠不免?！菇Y(jié)纓而死。由非好勇而無(wú)懼也，其心寂然不動(dòng)故也。曾子之死也，曰：「吾何求焉，吾得正而斃焉，斯已矣?！勾苏悦砸?。子思仲尼之孫，得其祖之道，述《中庸》四十七篇，以傳于孟軻。軻曰「我四十不動(dòng)心」，軻之門人達(dá)者公孫丑、萬(wàn)章之徒，蓋傳之矣。遭秦滅書，《中庸》之不焚者，一篇存焉。于是此道廢缺，其教授者，惟節(jié)文、章句、威儀、擊劍之術(shù)相師焉，性命之源，則吾弗能知其所傳矣。
道之極于剝也必復(fù)，吾豈復(fù)之時(shí)耶？吾自六歲讀書，但為詞句之學(xué)，志于道者四年矣，與人言之，未嘗有是我者也。南觀濤江入于越，而吳郡陸亻參存焉，與之言之，陸亻參曰：「子之言，尼父之心也。東方如有圣人焉，不出乎此也，南方如有圣人焉，亦不出乎此也。惟子行之不息而已矣?！褂趹颍⌒悦畷m存，學(xué)者莫能明，是故皆入于莊、列、老、釋。不知者謂夫子之徒不足以窮性命之道，信之者皆是也。有問于我，我以吾之所知而傳焉，遂書于書，以開誠(chéng)明之源，而絕廢棄不揚(yáng)之道，幾可以傳于時(shí)，命曰《復(fù)性書》，以理其心，以傳乎其人。于戲！夫子復(fù)生，不廢吾言矣。
《復(fù)性書》中
或問曰：「人之昏也久矣，將復(fù)其性者，必有漸也，敢問其方。」
曰：「弗慮弗思，情則不生，情既不生，乃為正思。正思者，無(wú)慮無(wú)思也?！兑住吩唬骸禾煜潞嗡己螒]?！挥衷唬骸洪e邪存其誠(chéng)?！弧对?shī)》曰：『思無(wú)邪。』」
曰：「已矣乎？」
曰：「未也，此齋戒其心者也，猶未離于靜焉。有靜必有動(dòng)，有動(dòng)必有靜，動(dòng)靜不息，是乃情也。《易》曰：『吉兇悔吝，生于動(dòng)者也?！谎赡軓?fù)其性耶？」
曰：「如之何？」
曰：「方靜之時(shí)，知心無(wú)思者，是齋戒也。知本無(wú)有思，動(dòng)靜皆離，寂然不動(dòng)者，是至誠(chéng)也?！吨杏埂吩唬骸赫\(chéng)則明矣?！弧兑住吩唬骸禾煜轮畡?dòng)，貞夫一者也?！弧?/span>
問曰：「不慮不思之時(shí)，物格于外，情應(yīng)于內(nèi)，如之何而可止也？以情止情，其可乎?！?/span>
曰：「情者性之邪也，知其為邪，邪本無(wú)有。心寂然不動(dòng)，邪思自息。惟性明照，邪何所生？如以情止情，是乃大情也，情互相止，其有已乎？《易》曰：『顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也?！弧兑住吩唬骸翰贿h(yuǎn)復(fù)，無(wú)悔，元吉?！弧?/span>
問曰：「本無(wú)有思，動(dòng)靜皆離。然則聲之來也，其不聞乎？物之形也，其不見乎？」
曰：「不睹不聞，是非人也，視聽昭昭而不起于見聞?wù)撸箍梢?。無(wú)不知也，無(wú)弗為也。其心寂然，光照天地，是誠(chéng)之明也。《大學(xué)》曰：『致知在格物?！弧兑住吩唬骸阂谉o(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此？』」
曰：「敢問『致知在格物』何謂也？」
曰：「物者萬(wàn)物也，格者來也，至也。物至之時(shí)，其心昭昭然明辨焉，而不應(yīng)于物者，是致知也，是知之至也。知至故意誠(chéng)，意誠(chéng)故心正，心正故身修，身修而家齊，家齊而國(guó)理，國(guó)理而天下平。此所以能參天地者也?！兑住吩唬骸号c天地相似，故不違；知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛；范圍天地之化而不過，曲成萬(wàn)物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無(wú)方而易無(wú)體。一陰一陽(yáng)之謂道?！淮酥^也。」
曰：「生為我說《中庸》。」
曰：「不出乎前矣?！?/span>
曰：「我未明也，敢問何謂『天命之謂性』？」
曰：「人生而靜，天之性也，性者天之命也。」
「『率性之謂道』何謂也？」
曰：「率，循也，循其源而反其性者，道也。道也者，至誠(chéng)也。至誠(chéng)者，天之道也。誠(chéng)者定也，不動(dòng)也。」
「『修道之謂教』何謂也？」
故曰：「誠(chéng)之者，人之道也。誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也。修是道而歸其本者明也。教也者，則可以教天下矣，顏?zhàn)悠淙艘??！旱酪舱撸豢身汈щx也，可離非道也?！徽f者曰：其心不可須臾動(dòng)焉故也。動(dòng)則遠(yuǎn)矣，非道也。變化無(wú)方，未始離于不動(dòng)故也。『是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也?！徽f者曰：不睹之睹，見莫大焉，不聞之聞，聞莫甚焉。其心一動(dòng)，是不睹之睹，不聞之聞也，其復(fù)之不遠(yuǎn)矣。故君子慎其獨(dú)，慎其獨(dú)者，守其中也?！?/span>
問曰：「昔之注解《中庸》者，與生之言皆不同，何也？」
曰：「彼以事解者也，我以心通者也。」
曰：「彼亦通于心乎？」
曰：「吾不知也?！?/span>
曰：「如生之言，修之一日，則可以至于圣人乎？」
曰：「十年擾之，一日止之，而求至焉，是孟子所謂以杯水而救一車薪之火也。甚哉！止而不息必誠(chéng)，誠(chéng)而不息則明，明與誠(chéng)終歲不違，則能終身矣。造次必于是，顛沛必于是，則可以希于至矣。故《中庸》曰：『至誠(chéng)無(wú)息，不息則久，久則徵，徵則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明。博厚所以載物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無(wú)疆。如此者，不見而章，不動(dòng)而變，無(wú)為而成，天地之道，可一言而盡也?！弧?/span>
問曰：「凡人之性，猶圣人之性歟？」
曰：「桀紂之性，猶堯舜之性也。其所以不睹其性者，嗜欲好惡之所昏也，非性之罪也?！?/span>
曰：「為不善者非性耶？」
曰：「非也，乃情所為也。情有善有不善，而性無(wú)不善焉。孟子曰：『人無(wú)有不善，水無(wú)有不下。夫水，搏而躍之，可使過顙，激而行之，可使在山。是豈水之性哉，其所以導(dǎo)引之者然也。人之性皆善，其不善亦猶是也。』」
問曰：「堯舜豈不有情耶？」
曰：「圣人至誠(chéng)而已矣。堯舜之舉十六相，非喜也。流共工，放兜，殛鯀，竄三苗，非怒也。中于節(jié)而已矣。其所以皆中節(jié)者，設(shè)教于天下故也。《易》曰：『知變化之道者，其知神之所為乎？』《中庸》曰：『喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉?！弧兑住吩唬骸何ㄉ钜玻誓芡ㄌ煜轮?；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至?！皇ト酥^也?！?/span>
問曰：「人之性猶圣人之性，嗜欲愛憎之心，何因而生也？」
曰：「情者妄也，邪也。邪與妄則無(wú)所因矣。妄情滅息，本性清明，周流六虛，所以謂之能復(fù)其性也?！兑住吩唬骸呵雷兓髡悦??！弧墩撜Z(yǔ)》曰：『朝聞道，夕死可矣?！荒苷悦室病！?/span>
問曰：「情之所昏，性即滅矣，何以謂之猶圣人之性也？」
曰：「水之性清澈，其渾之者沙泥也。方其渾也，性豈遂無(wú)有耶？久而不動(dòng)，沙泥自沈。清明之性，鑒于天地，非自外來也。故其渾也，性本勿失，及其復(fù)也，性亦不生。人之性，亦猶水之性也?！?/span>
問曰：「人之性本皆善，而邪情昏焉，敢問圣人之性，將復(fù)為嗜欲所渾乎？」
曰：「不復(fù)渾矣。情本邪也，妄也，邪妄無(wú)因，人不能復(fù)。圣人既復(fù)其性矣，知情之為邪，邪既為明所覺矣，覺則無(wú)邪，邪何由生也？伊尹曰：『天之道，以先知覺後知，先覺覺後覺者也。予天民之先覺者也，予將以此道覺此民也，非予覺之而誰(shuí)也？』如將復(fù)為嗜欲所渾，是尚不自覺者也，而況能覺後人乎？」
曰：「敢問死何所之耶？」
曰：「圣人之所明書于策者也，《易》曰『原始反終』，故知死生之說，『精氣為物，游魂為變』，是故知鬼神之情狀，斯盡之矣。子曰：『未知生，焉知死？』然則原其始而反其終，則可以盡其生之道。生之道既盡，則死之說不學(xué)而自通矣。此非所急也，子修之不息，其自知之，吾不可以章章然言且書矣?！?/span>
《復(fù)性書》下
晝而作，夕而休者，凡人也。作乎作者，與萬(wàn)物皆作；休乎休者，與萬(wàn)物皆休，吾則不類于凡人，晝無(wú)所作，夕無(wú)所休。作非吾作也，作有物；休非吾休也，休有物。作耶休耶？二者皆離而不存。予之所存者，終不亡且離矣。人之不力于道者，昏不思也。天地之間，萬(wàn)物生焉，人之于萬(wàn)物，一物也，其所以異于禽獸蟲魚者，豈非道德之性全乎哉？受一氣而成形，一為物而一為人，得之甚難也。生乎世，又非深長(zhǎng)之年也。以非深長(zhǎng)之年，行甚難得之身，而不專于大道，肆其心之所為，則其所以自異于禽獸蟲魚者亡幾矣?；瓒凰?，其昏也終不明矣。吾之生二十有九年矣，思十九年時(shí)如朝日也，思九年時(shí)亦如朝日也。人之受命，其長(zhǎng)者不過七十、八十年、九十年，百年者則稀矣。當(dāng)百年之時(shí)，而視乎九年時(shí)也，與吾此日之思于前也，遠(yuǎn)近其能大相懸耶？其又能遠(yuǎn)于朝日之時(shí)耶？然則人之生也，雖享百年，若雷電之驚相激也，若風(fēng)之飄而旋也，可知矣。況千百人而無(wú)一及百年之年者哉！故吾之終日志于道德，猶懼未及也。彼肆其心之所為者，獨(dú)何人耶！
