◎十九 十九之一〔周頌〕

　　◎清廟之什 詁訓(xùn)傳 第二十六
　　
　　周頌譜

　　《周頌》者，周室成功致太平德洽之詩。其作在周公攝政、成王即位之初。〔○正義曰：言致太平德洽，即成功之事。據(jù)天下言之為太平德洽，據(jù)王室言之為功成治定。王功既成，德流兆庶，下民歌其德澤，即是頌聲作矣。然周自文王受命，武王伐紂，雖屢有豐年，未為德洽。及成王嗣位，周公攝政，修文王之德，定武王之烈，干戈既息，嘉瑞畢臻，然后為太平德洽也?！稌鴶ⅰ贰凹洒硪竺敝螅啤疤剖宓煤?，異畝同穎。王命唐叔，歸公於東。周公旅天子之命，作《嘉禾》?！笔菙z政之初，嘉禾生也?！稌鴤鳌吩唬骸叭贳`奄?！薄抖喾健吩唬骸拔┪逶露『?，王來自奄?！弊源酥螅瑹o復(fù)征伐。《易》注云：“行誅之后致太平，自三年數(shù)也。故四年之封康叔，因欲營洛，以觀民心?！薄犊嫡a》曰：“周公初基，作新大邑於東國洛。四方民大和會(huì)。”是德洽及民之事也。故《書傳》曰：“周公將作禮樂，優(yōu)游之，三年不能作。君子恥其言而不見從，恥其行而不見隨。將大作，恐天下莫我知；將小作，恐不能揚(yáng)父祖功烈德澤。然后營洛，以觀天下之心。於是四方諸侯，率其群黨，各攻位於其庭。周公曰：‘示之以力役且猶至，況導(dǎo)之以禮樂乎？’然后敢作禮樂?！稌吩弧餍麓笠赜跂|國洛，四方民大和會(huì)’，此之謂也?！比纭稌鴤鳌反搜?，則周公以三年太平即應(yīng)作禮樂，但為優(yōu)游之故，至六年乃作。其禮樂自優(yōu)游未作，頌聲乃人志所為，制禮之前，頌已作矣，故《周禮·太師》“教六詩，六曰頌”?！稑穾煛贰皫泴W(xué)士歌徹”，謂歌《雍》也。制禮之時(shí)，得取頌詩為樂，是制禮之前有頌也。制禮之后，民俗益和，明頌聲乃作可知，故總云：“其作之時(shí)，在周公攝政、成王即位之初也?！笔穫魅簳Q“成、康之間，四十馀年，刑措不用”，則成王終世太平。正言即位之初者，以即位之初，禮樂新定，其詠父祖之功業(yè)，述時(shí)世之和樂，宏勛盛事已盡之矣，以后無以過此，采者不為復(fù)錄。且檢《周頌》事跡，皆不過成王之初，故斷之以為限耳，不謂其后不得作頌也。故曰“成、康沒而頌聲寢”，不廢康王之時(shí)乃有其頌，但今詩所無耳。雅不言“周”，頌言“周”者，以別商、魯也。《周》蓋孔子所加也。何則？孔子以前，六詩并列，故太師教六詩，是六詩皆別題也?！稌鴶ⅰ妨小队荨贰断摹贰渡獭贰吨軙犯鳛橐豢疲?dāng)代異其第。則《詩》本亦當(dāng)代為別，《商頌》不與《周頌》相雜為次第也。周詩雖六義并列，要先風(fēng)、雅而后頌也。見事相因漸為，《商頌》不得在《周頌》之上，閒廁之也?！渡添灐纷砸耘錁?，當(dāng)如樂，貴者用前，賤者用后，不可以先伐之頌，在后代之下，必是獨(dú)行為一代之法?！秶Z》曰：“有正考甫者，校商之名頌十二篇於周之太師，以《那》為首。”若在周詩之中，則天下所共，不須獨(dú)校於周之太師也，明不與周詩同處矣。商既不雜於周，不須有所分別，則知孔子以前未題周也。孔子論《詩》，雅、頌?zāi)舜昔?、商於下，以示三代之法，故《魯譜》云：“孔子錄其詩之頌，同之王者后?！薄渡套V》云：“孔子錄詩，列之以備三頌。”是《商頌》者，孔子列之於《詩》末也。既有商、魯須題周以別之，故知孔子加周也?！?/FONT>
　　
　　頌之言容。天子之德，光被四表，格于上下，無不覆燾，無不持載，此之謂容。於是和樂興焉，頌聲乃作。〔○正義曰：此解名之為頌之意。頌之言容，歌成功之容狀也?！肮獗凰谋?，格于上下”，《堯典》文也。《左傳》：“季札見舞《韶簫》，曰：‘德至矣哉，大矣！如天之無不燾，如地之無不載?！笔撬鶕?jù)之文也?！渡袝氛f堯之德也，《左傳》說舜之德也。帝王之德，當(dāng)為優(yōu)劣，此引堯、舜之事以言周者，圣人示跡不同，所遇異時(shí)，故號(hào)有帝王，為優(yōu)劣之稱。若乃至誠盡物，前圣后圣，其歸一也。故《中庸》說孔子之德，亦云“無不覆燾，無不持載”，明圣人之道同也?！班嫖赏酰日鸭贍枴??！稌鴤鳌氛f越常之譯曰：“久矣，天之無烈風(fēng)淫雨。”《中候·擿雒戒》云：“曰若稽古，周公旦，欽惟皇天，順踐祚即攝七年，鸞鳳見，蓂莢生，青龍御甲，玄龜背書。”是周德光被四表，格于上下之事也。言頌聲者，詩各有聲，故《公羊傳》曰“什一而稅，頌聲作”是也。此頌聲由其時(shí)之君德洽於民而作，則頌聲系於所興之君，不系於所歌之主，故《周頌》三十一篇，左方中皆以為周公、成王之頌也。以其雖詠往事，顯祖業(yè)，昭文德，述武功，皆令歌頌述之，以美今時(shí)，不為祖父之頌矣。但祖父之功，由此以顯，顯其父祖之功，所以頌子孫也。故《時(shí)邁》之等，盡為武王之事，要?dú)w頌聲於周公、成王也。若然，《清廟》祀文王，《執(zhí)競》祀武王，非文、武之頌。而《那》祀成湯，《烈祖》祀中宗，《玄鳥》祀高宗，即為所祀之王頌者，頌既治平而興，文、武雖有盛德，時(shí)未太平，不可為頌。成王致太平，乃有頌，雖祀文王、武王，皆歌當(dāng)時(shí)成功，告其父祖之神明，故《周頌》祀文王、武王者，皆非文、武之頌也。若殷之三王，既中興受命，本皆太平，明生時(shí)自有頌聲，但《商書》殘缺，無以言焉。今死而作頌，故系於所歌之王。因此而談，不廢成王崩后，亦有追頌，或本不錄，今《詩》無耳。祖父未太平，而子孫太平，頌聲之興，系於子孫，《周頌》是也。祖父未太平，而子孫未太平，則所頌之詩，系其父祖，《商頌》是也。若父祖子孫俱太平，作頌於子孫之時(shí)，論父祖之事者，則所系之主，由作者本意，無定準(zhǔn)也。頌者，述盛德之容，至美之名，因此復(fù)有借其美名，因以指所頌者，《駉》頌僖公是也。止頌德政之容，無復(fù)告神之事，以位在諸侯，不敢輒作，雖非告神，又非風(fēng)體，故曰“季孫行父請命於周，而史克作是頌”也。然《魯頌》之文，尤類小雅，比於《商頌》，體制又異，明三頌之名雖同，其體各別也。此《周頌》所頌之事，多在成王即位之前，今檢其作之早晚前后，亦參差不同。案《賚》序云：“大封於廟也?！惫{云：“大封，武王伐紂時(shí)，封諸臣有功者?！毙辍蹲髠鳌罚骸拔粑渫蹩松潭黜灒骸d戢干戈，載櫜弓矢?！肿鳌段洹?，其三曰：‘鋪時(shí)繹思，我徂惟求定。’其六曰：‘綏萬邦，屢豐年?！逼湮脑凇稌r(shí)邁》與《般》敘、《武》《賚》《桓》也。而《桓》說武王伐紂之事，《時(shí)邁》與《般》序言巡守。案《康王之詰》云：“王若曰：庶邦侯、甸、男、衛(wèi)?！弊⒃疲骸蔼?dú)舉侯、甸、男、衛(wèi)四服者，周公居攝六年，制禮，班度量，至此積三十年，再巡守，馀六年，侯、甸、男、要服正朝。要服國遠(yuǎn)，既事遣之。衛(wèi)服前冬來，以王有疾，留之。”如鄭此言，以攝政六年，而六服咸在，以為年端，則成王即位后十年乃巡守，是為攝政至成王之初無巡守也，明《時(shí)邁》與《般》，武王時(shí)也。此四篇皆武王時(shí)事也?！堕h予小子》《訪落》《敬之》三篇序云“嗣王”，經(jīng)稱“小子”，是成王除喪嗣位，未改喪中之稱，攝政之前事也?！队锌汀贰拔⒆觼硪娮鎻R”，箋云：“成王既黜殷命，殺武庚，命微子代殷。后既受命，來朝而見也。”《尚書敘》微子之命在誅、管蔡之前，則微子來見，攝政二年之事也。凡此八篇，事皆在太平之前也。《雍》禘太祖，以魯禮言之，武王以成王年十歲十二月崩，則成王年十三祫於武王之廟，年十四禘於群廟，乃年十七攝政，三年而祫，至五年而禘?！队骸缝丁吨芏Y》徹而歌之，則事在攝政六年之前。而攝政五年及成王十四時(shí)俱有禘，檢其篇中，二者無以可明，而《雍》箋云“得天下之歡心”，似五年之事也?！毒S天之命》“太平告文王”，箋云“告太平者，居攝五年之末”，則亦五年之事也?！睹魈梦弧吩唬骸拔糁芄T侯於明堂之位?！敝^在洛邑也。《孝經(jīng)》曰：“昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝。”然則朝諸侯、郊祀皆攝政六年所為。而《清廟》“周公既成洛邑，朝諸侯，率以祀文王焉”，《我將》“祀文王於明堂”，《思文》“后稷配天”，皆六年時(shí)事也?！蛾惶煊谐擅贰敖检胩斓亍?，不指年月，而郊祀，周公所定，《思文》頌所配之人，《昊天有成命》言感生之帝祐及后世，以事相況，蓋與《思文》同時(shí)也?！墩聱槨贰岸踔髞碇馈保{云：“二王，夏、殷也。其后，杞也，宋也?！蔽⒆訑z政二年始為殷后，獨(dú)來見於祖廟。杞本先封，不當(dāng)與宋俱至。今二王之后并來助祭，則在《有客》之后也。杞、宋異服，不應(yīng)并朝，蓋亦周公朝諸侯於明堂之時(shí)，與天下俱至，則《振鷺》亦六年也?；蛘哞健⑺我粐?，亦得云二王之后，如是，則其時(shí)不可知也?！蹲谩贰案娉伞洞笪洹贰?，亦六年之事，故箋云“其始成，告之而已”是也。既告，當(dāng)作之以觀其和否?！队蓄肥甲鳂范响短妫剖甲?，明既告之后，合而觀之即告也。即告合，各有禮於廟，以樂初成，所以合而作之，故曰“既備乃奏，肅雍和鳴”，亦為六年時(shí)事也。朝明堂之時(shí)，諸侯及二王之后皆未去，故云“我客戾止，永觀厥成”。以此考之，事相符合也。周公攝政六年，制禮作樂，則《大武》之樂當(dāng)奏之矣。而《酌》箋云“歸政成王，乃后祭於宋廟而奏之”者，以周公之作禮樂，主為成王，故據(jù)成王而言之，不言攝政之時(shí)已奏《大武》，則《武》詩之作，其時(shí)未可明也?！遁d見》箋云“諸侯始見君王”，謂見成王也?！缎”选吩唬骸坝杵鋺投??！惫{云：“我其創(chuàng)艾於往時(shí)矣?！苯猿赏跫次恢跻病！读椅摹贰俺赏跫凑?，檢成王除武王之喪，周公未攝之時(shí)，與周公致政之后，二者皆為即政。若除喪之時(shí)，事宜與《閔予》同時(shí)，而《閔予》三篇，與群臣謀事，稱“未堪家多難”，有求賢自退之志。今《烈文》之篇，申敕諸侯卿士，以賞罰為己任，亦宜為歸政之后，成王即位之初也，故服虔注《左傳》亦云“《烈文》，成王初即洛邑，諸侯助祭之樂歌”是也。其《維清》敘皆得為武王之事，俱敘云“奏”者，容周公、成王時(shí)，所奏述其事而為頌，故不可必定也。《噫嘻》曰“既昭假爾”，《臣工》曰“迄用康年”，《豐年》曰“多黍多稌”，《載芟》曰“萬億及秭”，《良耜》曰“其崇如墉”，《潛》曰“潛有多魚”，言豐年物多，以告神明，是論太平后事，但不知攝政三年之后定指何年耳?！短熳鳌贰办胂韧跸裙?，事與《天保》“于公先王”文同，以禴祠烝嘗類之，是為時(shí)祭。《執(zhí)競》“祀武王”，說武王生時(shí)之功?！督z衣》“繹賓尸”，說繹祭得禮之宜，推檢無以知其早晚，以祭乃繹是告神之作，亦宜其太平之年事也。所檢止知其事之早晚，而作者當(dāng)時(shí)不必皆為。有事先而后作，有事后而先作者，不可以事定其作之時(shí)也。此云“頌聲乃作”，則頌自民之歌謠，而《外傳》引《思文》《時(shí)邁》，皆言周文公之頌，所以周公之時(shí)，還得自頌者，以周公攝政，歸功成王，歌其先人之功，事由不涉於己，故得自為。風(fēng)、雅比篇，既有義理，頌亦當(dāng)有也。《武》，武王之事，不為頌首，不以事之先后必為次矣?！队骸纷黛吨贫Y之前，而在《烈文》《清廟》之后，又不以作之先后為次矣。《禮記》每云“升歌《清廟》”，然則祭宗廟之盛，歌文王之德，莫重於《清廟》，故為《周頌》之首。文王受命，為王者之端，武王即因其業(yè)，且俱為圣人，令父先於子，故頌以文王為首。其事盛者在先，所以先《清廟》也。次以《維天之命》者，言文王德與天同，溢於后世，周公收其道以制法，告其廟以太平，盛之次也。文王既道可為法，政致清明，故武王象其伐事，以制歌樂，故又次《維清》也。道既可法，諸侯當(dāng)法而行之，故次《烈文》也。道為諸侯所法，可以祭祀先祖，故次《天作》也。人本於祖，推以配天，既祀於廟，又當(dāng)郊天柴望，故次《昊天有成命》《我將》《時(shí)邁》也。雖告祭之歌，說武王能持強(qiáng)道，為神降福，故次《執(zhí)競》也。武王之持強(qiáng)道，致牟麥之瑞，由后稷之功，故次《思文》也。由稷以致牟麥，牟麥為豐年之祥，故次《臣工》也。年之所康者，因祈穀而致福，故次《噫嘻》也。以祈穀大事，必有助祭，故次《振鷺》也。助祭得禮，以致年豐，當(dāng)以報(bào)祭，故次《豐年》也。既獲年豐，天下和樂，故合諸樂，奏而聽之，故次《有瞽》也。既和樂年豐，萬物得所，信及潛逃，故次《潛》也。既樂作魚多，可以告神祭祖，故次《雍》也。說諸侯助祭之事，而諸侯之來朝有禮，故剌《載見》也。既朝祭得禮，則主所愛敬，故次《有客》也。以諸侯之來見，奏樂以示之，使知一代之功德，故次《武》也?！段洹罚渫踔笫?，周之最盛者也，但周推文德，以先文王，則武王為子道，故《武》詩不在《周頌》之初，故《禮記》每云“升歌《清廟》，下管《象》”，《象》謂《武》也。子道而在堂下，示上下之義。《武》詩主歌武王之功，而未致太平，王崩子幼，朝廟謀事，群臣進(jìn)戒，故次《閔予小子》《訪落》《敬之》也。先朝廟而后諮謀，君訪問而臣進(jìn)戒，事之次也。臣既進(jìn)謀，君又求助，故次《小毖》也。既謀事求助，致敬民神，春祈秋報(bào)，故次《載芟》《良耜》也。社稷雖國之貴神，卑於郊宗告祭，故次《時(shí)邁》之后，以所歌皆民事，非先王之盛德故也。既年豐民安，所以祭祀。祭則有明日之繹，以致胡考，故次《絲衣》也。天下所以年豐壽考，本以文王得用師之道，武王克定厥家，封功臣，陟四岳，祀河海，故次《酌》《桓》《賚》《般》，以為和樂之終焉?！吨茼灐方蕴街瑁摱喔嫔裰?，篇多而事相類，所次意不似風(fēng)、雅。觀其大歸，《清廟之什》陳文、武盛德，郊宗柴望配禮之大者?！冻脊ぶ病费灾榔韴?bào)合樂，朝見事劣於《清廟》?！堕h予之什》傷家道之未成，創(chuàng)往時(shí)之禍難，又陳繹告之末祭，類禡之小禮，比《臣工》又差劣焉。大率《周頌》之次，雖其中有曲而變，要以盛者為先。《般》與《時(shí)邁》同為巡守，《般》非告祭之文，無明昭震疊之威，故同時(shí)而不次也。且社稷以祈報(bào)比篇，嗣王緣事義相類，郊宗由大禮類聚，繹禡為末祭群分，觀此則次有義矣，可以粗論難以精悉也?！?/FONT>
　　
　　《禮運(yùn)》曰：“政也者，君之所以藏身也。”〔○正義曰：以頌者，告神之歌，由於政平神悅所致，故說政從神，下歌以報(bào)神，所以為頌之意，引《禮記》以證之。言藏身者，鄭云：“藏謂輝光於外而形體不見，若日月星辰之神?！毖匀赵滦巧裼泄廨x，形藏於中而不可見，猶人君施政教，身藏於中而不可害，猶日月星辰然?！?/FONT>是故夫政必本於天，殽以降命。〔○正義曰：既言藏身由政，又本政所由出，言“是故”，乘上文為勢也。以天為神之尊者，故先之本之者，即殽以降命也。殽之言效。鄭云：“效天之氣，以下教令。天有運(yùn)移之期，陰陽之節(jié)也”，若賞以春夏，刑以秋冬，皆效天也?！?/FONT>命降於社之謂殽地，〔○正義曰：鄭云：“謂教令由禮下者也，社者，土地之主。土?xí)ǎ形宓刂锷??！贝藙t教令本下於社，是謂效地之宜以下者也。教令由社，而云效地者，以社，五土之總神，為土地主也。《大司徒職》曰：“以土?xí)?，辨五地之物生。一曰山林宜皂物，二曰川澤宜膏物，三曰丘陵宜核物，四曰墳衍宜莢物，五曰原隰宜叢物?！笔堑赜猩酱ǜ呦拢锷饔兴?，人君當(dāng)效之，亦順合所宜而任之。山者不使居川，渚者不使居中原之類，所效亦多矣。以上文因“政者，君之所以藏身”，即云“政必本於天”，既云本天，遂從天向下而言，故云“殽以降命”，則云降命者，自人君降之於民也。故鄭云“效天之氣，以下教令”，是君下之於民也。社廟以下，因前文亦政之所本，據(jù)今教令本之由於社廟，則所云降者，皆從社廟降於人君也，故鄭云：“教令由社下者，由社廟下於人君也?！彪S文勢而互言之，皆神降於人君，君又降之於民也?！?/FONT>降於祖廟之謂仁義，〔○正義曰：鄭云：“謂教令由祖下者。《大傳》曰：“自禰率而上之至於祖遠(yuǎn)者，輕仁也；自祖率而下之至於禰高者，重義也?！笔亲鎻R有仁義降於人君，人君法之下於民?！?/FONT>降於山川之謂興作，〔○正義曰：鄭云：“謂教令由山川下者。山川有草木禽獸，可作器物，供國事也。”言山川有材用，可以興作器物，有此法以降人君，人君所效，降興作之教令於民也?！?/FONT>降於五祀之謂制度。〔○正義曰：鄭云：“謂教令由五祀下者。五祀有中霤、門、戶、灶、行之神?！敝徐C謂室也。室及門，戶、灶、行，人之動(dòng)作所由為，皆有制度。是五祀有制度以降人君，人君所以下於民為之制度也。上棟下宇，起自黃帝；有室則有門、戶矣；行是道涂所由；灶有爨烹之用。則五祀乃大之所為，而云降制度於人君者，以五祀雖人所為，要理自當(dāng)有圣人有以見天下之賾而創(chuàng)為之。既為其器，即立其神，神有制度，故可法象，猶社祀勾龍，廟祭先祖，亦人立之而效之。降命與此同。〕
　　
　　又曰：“故祭帝於郊，所以定天位；祀社於國，所以列地利；祖廟，所以本仁；山川，所以儐鬼神；五祀，所以本事?！?FONT color=#6c3600>〔○正義曰：以上教令，皆降於郊社祖廟山川五祀，而此又祭之，見其為取法象焉，故云“所以本仁”，“所以本事”也。祭帝於郊，謂祭感生之帝，容五帝之兆也。天之法象，多不可指其所本，因其天象在上，而祭有處所，故云“定天位”也。祀社，土地之主，土地生物，人所利用，祭之而見有此利於民，故云“列地利”也。物雖資天所生，其見在地，所以將地言之。地之為利也博，故言其利，不言所本也。自祖廟以下不言祭，蒙上祭文，祖廟有仁有義，其仁可以總之。五祀本為制度，而制度興舉，即是事也，故云“本事”。山川亦有所本，因山川為神不明，故云“儐鬼神”。言賓敬山川鬼神而祭之，與本仁本事互見，敬鬼神而本之?！?/FONT>
　　
　　又曰：“禮行於郊，而百神受職焉。禮行於社，而百貨可極焉。禮行於祖廟，而孝慈服焉。禮行於五祀，而正法則焉?！?FONT color=#6c3600>〔○正義曰：上既言祭群神，此言祭得所之驗(yàn)也，故鄭云：“信得其禮，則神物與人皆應(yīng)之?！卑偕瘢兴抟?。百貨，金玉之屬。如此為圣王既法象群神，人君誠心事之，禮行於神，則百神應(yīng)而受職，百貨出而可盡，人服於孝慈，俗正其法則矣。知百神為列宿者，以系天言之，為天之諸神，分宿所主，各守所職，使不僣濫，寒暑節(jié)，風(fēng)雨時(shí)，令萬物茂，百穀成也?！鞍儇洠鹩瘛闭?，舉金玉言之。祭地得所，地不愛寶，山出器車，地生醴泉，銀甕丹甑金玉，百貨可盡為人用焉。又祖廟得所，則民化上，知孝於祖禰，慈愛子孫，而服於君之政教矣。五祀得所，則制度可法，是正法則矣。不言山川者，上既言儐鬼神，則已為禮行矣，故略之?！?/FONT>
　　
　　故自郊、社、祖廟、山川、五祀、義之修，禮之藏也。〔○正義曰：以此五者，圣王教令所法象，祭而事之，則神得而事治，義理由此以修飾，禮法從之而出見，是義興於此，禮藏其中，故鄭云：“修猶飾也，藏若其城郭然?！贝搜允ネ踔ㄏ筇斓厝荷裰疄槎鵀橹?，政成而神得其所，神得其所，則事順人和而德洽於神舉矣?！?/FONT>功大如此，可不美報(bào)乎？故人君必絜其牛羊，馨其黍稷，齊明而薦之，歌之舞之，所以顯神明，昭至德也。〔○正義曰：案今《周頌》郊社祖廟山川之祭，自以歲時(shí)之常，非為太平而報(bào)，而鄭云“功大如此，可不美報(bào)”者，人君是群神之主，故曰有天下者祭百神，其祭不待於太平也。但太平之時(shí)，人民和樂謳歌吟詠而作頌者，皆人君德政之所致也。以人君法神以行政，歸功於群神，明太平有所由，是故因人君祭其群神，則詩人頌其功德，故謂太平之祭為報(bào)功也?！稌r(shí)邁》《般》《桓》之祭，於時(shí)雖未太平，以其太平乃歌，亦為報(bào)也。歌之舞之，謂祭神之后，詩人歌之，非謂當(dāng)祭之時(shí)即歌舞也，故《清廟》經(jīng)曰“肅雍顯相”，“濟(jì)濟(jì)多士”，“駿奔在廟”，皆是既祭之后，述祭時(shí)之事，明非祭時(shí)即歌也。但既作之后常用之，故《書傳》說《清廟》云：“周公升歌文王之功烈德澤，尊在廟中，嘗見文王者，愀然如復(fù)見文王?！笔亲骱竺考绹L歌之也。頌之作也，主為顯神，明多由祭祀而為，故頌敘稱祀、告、澤及朝廟於廟之事亦多矣，唯《敬之》《小毖》不言廟祀，而承謀廟之下，亦當(dāng)於廟進(jìn)戒、廟中求助者。然頌雖告神為主，但天下太平，歌頌君德，亦有非祭祀者?！冻脊ぁ贰队锌汀贰读椅摹贰墩聱槨芳啊堕h予小子》《小毖》之等，皆不論神明之事，是頌體不一，要是和樂之歌而已，不必皆是顯神明也。今頌，《昊天有成命》《我將》《思文》《噫嘻》《載芟》《良耜》及《桓》，是郊社之歌也，其《清廟》《維天之命》《維清》《天作》《執(zhí)競》《雍》《武》《酌》《賚》之等，為祖廟之祭也，其《烈文》《臣工》《振鷺》《豐年》《潛》《有瞽》《載見》《有客》《閔予小子》《訪落》《絲衣》之等，雖有祖廟之事，其頌德又與上異也?！稌r(shí)邁》與《般》有望祭河岳之事，是山川之祭也。唯五祀之祭，頌無其歌耳。頌為四始之主，歌其盛德者也。五祀為制度常事，非其盛，故無之。群神之中，亦有圓丘之天神，方澤之地祇，五方之帝，六宗之祀，今頌皆無者，以其頌者，感今德澤，上述祖父，郊以祖配，故其言及之。至於圓丘、方澤所配，非周之祖，不可歌之以美周德。五方之帝與六宗，同於天神所配之人，不異於《思文》與《我將》，詩人不為之頌，所以今皆無也。毛氏之義，傳訓(xùn)不具，王肅準(zhǔn)《鴟鸮》之傳而為之說，則周公攝政成王之事年，毛意或如王肅言也?！毒S天之命》傳曰“成王能厚行之”，為成王即政之后事也。成王年十四，周公攝政為元年。攝政三年春朝廟，《閔予小子》之篇是也。《有客》亦周公東征三年之后，來而始封，宜攝政四年之事，以“王來自奄”，非攝政時(shí)，與鄭異，不可約之為三年中也。三年除喪，明年禘於群廟，則《雍》為四年事。其馀則錯(cuò)互不可盡檢，或與鄭同?！?BR>
　　周頌譜終。

　　
　　《清廟》，祀文王也。周公既成洛邑，朝諸侯，率以祀文王焉。〔箋云：清廟者，祭有清明之德者之宮也，謂祭文王也。天德清明，文王象焉，故祭之而歌此詩也。廟之言貌也，死者精神不可得而見，但以生時(shí)之居，立宮室象貌為之耳。成洛邑，居攝五年時(shí)?！饛R，本又作“庿”，古今字也，苗笑反。杜預(yù)云：“肅然清凈之稱也?！宾靡袈?，本亦作“洛”，水名，字從水。后漢都洛陽，以火德，為水克火，故改為“各”傍“隹”。朝，直遙反?！?/FONT>
　　
　　【疏】“《清廟》八句”至“王焉”?！鹫x曰：《清廟》詩者，祀文王之樂歌也。序又申說祀之時(shí)節(jié)，周公攝王之政，營邑於洛，既已成此洛邑，於是大朝諸侯。既受其朝，又率之而至於清廟，以祀此文王焉。以其祀之得禮，詩人歌詠其事，而作此《清廟》之詩，后乃用之於樂，以為常歌也?！吨芏Y》四時(shí)之祭，其祭者，春曰祀，因春是四時(shí)之首，故以祀為通名。《楚茨》經(jīng)云“烝嘗”，序稱“祭祀”，是秋冬之祭亦以祀目之。此祀文王，自當(dāng)在春馀，序之稱祀，不必皆春祀也。以《王制》之法及《鄭志》所云：“殷禮：春礿、夏禘”，四時(shí)皆無祀名。而《商頌》之序亦稱祀者，子夏生於周世，因以周法言之?！赌恰放c《烈祖》皆云“烝嘗”，而序稱為祀，是祀為通名也。案《召誥》經(jīng)、序營洛邑者，乃是召公所為，而云周公既成洛邑者，以周公攝行王事，君統(tǒng)臣功，故以周公為主。既成洛邑，在居攝五年，其朝諸侯則在六年?！睹魈梦弧匪啤爸芄`天子之位，以治天下，六年朝諸侯於明堂”，即此時(shí)也。成洛邑后年始朝諸侯，而此系之成洛邑者，以洛邑既成之后，朝事莫此之先，故系之也。此朝諸侯在明堂之上，於時(shí)之位，五等四夷莫不咸在。言率之以祀文王，則朝者悉皆助祭。序雖文主諸侯，其實(shí)亦有四夷，但四夷世乃一見，助祭非常，故略而不言之耳。諸侯之朝，當(dāng)依服數(shù)而至，明堂之位，得夷夏并在者，以其禮樂初成，將頒度量，故特使俱至，異於常朝也。《顧命》諸侯見王之禮，召公率西方諸侯，畢公率東方諸侯，則率諸侯者皆二伯為之。此言率者，謂周公使二伯率之，以從周公祀文王也。文王之廟，雖四時(shí)常祀，而禮特異於常。諸侯皆在，祭事最盛，詩人述此祭而為此詩，故序備言其事。此經(jīng)所陳，皆是祀文王之事。其言成洛邑，朝諸侯，自明祀之時(shí)節(jié)，於經(jīng)無所當(dāng)也?！鸸{：“清廟”至“年時(shí)”?！鹫x曰：此解文王神之所居，稱為清廟之意。以其所祭，乃祭有清明之德者之宮，故謂之清廟也。此所祭者，止祭文王之神，所以有清明之德者，天德清明，文王象焉，以文王能象天清明，故謂其廟為清廟?！稑酚洝吩唬骸笆枪是迕飨筇??！笔翘斓虑迕饕病！犊鬃娱f居》曰：“清明在躬?！弊⒃疲骸爸^圣人之德亦清明也?！薄兑住贩Q“圣人與天地合其德”，是文王能象天也。賈逵《左傳注》云：“肅然清靜，謂之清廟?！编嵅蝗徽?，以《書傳》說《清廟》之義云：“於穆清廟，周公升歌文王之功烈德澤，尊在廟中，嘗見文王者，愀然如復(fù)見文王。”說《清廟》而言功德，則清是功德之名，非清靜之義也。廟者，人所不居，雖非文王，孰不清靜，何獨(dú)文王之廟顯清靜之名？以此故不從賈氏之說也。言祭之而歌此詩者，謂周公之時(shí)，詩人述之，而作此《清廟》之詩?！赌归T》云：“歌以訊之?！惫{云“歌謂作此詩”是也。既作之后，其祭皆升堂歌之，以為常曲，故《禮記》每云“升歌《清廟》”，是其事也。立宮室象貌而為之者，言死者之宗廟，象生時(shí)之宮室容貌，故《冬官·匠人》所論宗廟及路寢，皆制如明堂。是死之宗廟，猶生之路寢，故云象貌為之。由此而言，自天子至於卿士得立廟者，其制皆如生居之宮矣。案《鄭志》說《顧命》，成王崩於鎬，因先王之宮，故有左右房，為諸侯制也。是文、武之世，路寢未如明堂?！稑酚洝纷⒃疲骸拔耐踔畯R為明堂制。”則文王之廟，不類生宮，而云“象貌為之”者，文王以紂尚在，武王初定天下，其宮室制度未暇為天子制耳。若為天子之制，其寢必與廟同，亦是象王生宮也。若然，《祭法》注云：“宗廟者，先祖之尊貌也?！薄缎⒔?jīng)》注云：“宗，尊也。廟，貌也。親雖亡沒，事之若生，為立宮室，四時(shí)祭之，若見鬼神之容貌?！比绱硕⑾笙茸嫔碇蚊舱?，以廟類生人之室，祭則想見其容，故彼注通言其意耳。作廟者為室不為形，必不得象先祖之面貌矣。知成洛邑，攝五年時(shí)者，《書序》云：“成王在豐，欲宅洛邑，使召公先相宅，作《召誥》?！薄罢俟认嗾?，周公往營成周，使來告卜，作《洛誥》。”如是，則作洛邑與成周，同年?duì)I之矣?！稌鴤鳌氛f周公攝政五年?duì)I成周，故知洛邑亦以五年成之也。言此者，以成洛邑在五年，則朝諸侯在六年，明此朝諸侯與《明堂位》所朝為一事也。
　　
　　於穆清廟，肅雍顯相。〔傳：於，嘆辭也。穆，美。肅，敬。雍，和。相，助也。箋云：顯，光也，見也。於乎美哉，周公之祭清廟也。其禮儀敬且和，又諸侯有光明著見之德者來助祭?！痨兑魹酰⑼?，后發(fā)句皆放此，以意求之。相，息亮反，注同。見，賢遍反，下“著見”同?！?/FONT>
　　
　　【疏】“於穆清廟”?！鹈詾?，於乎美哉，周公之祭清廟也。其祭之禮儀，既內(nèi)敬於心，且外和於色。又諸侯有明著之德來助祭也。其祭之時(shí)，又有濟(jì)濟(jì)然美容儀之眾士亦來助祭。於此眾士等，皆能執(zhí)持文王之德，無所失墜。文王精神已在於天，此眾士之行，皆能配於在天。言其行同文王，與之相合也。此明著諸侯與威儀眾士長奔走而來，在文王之廟，后世常然，供承不絕，則文王之德，豈不顯於天，豈不承於人？所以得然者，以文王之德，為人所樂，無見厭倦於人。斯由人樂之不厭，故皆奔走承之。○鄭唯以駿奔走三句為異。言諸侯之與多士大奔走而來，在文王之廟，豈不光明文王之德與？言其光明之。豈不承順文王之意與？言其承順之。馀同?！鸸{：“於嘆”至“相助”?！鹫x曰：於乎、於戲，皆古之嗚呼之字，故為嘆辭。“穆，美”，《釋詁》文?！稌鴤鳌吩疲骸澳抡呔粗?。”言穆為敬之美也?！稑酚洝芬对姟吩疲骸懊C雍和鳴?！狈蛎C肅，敬也；雍雍，和也。夫敬與和，何事而不行，是肅為敬，雍為和也?！夺屧b》云：“相、助，勴也?！本阌?xùn)為勴，是相得為助。○箋：“顯光”至“助祭”?！鹫x曰：“顯，光”，《釋詁》文。定本、《集注》皆云“顯，光也，見也”，於義為是。以此祀文王之歌，美其祀不美其廟，故云“周公之祭清廟也”。其禮儀敬且和者，謂周公祭祀能敬和也。以“肅雍”承“清廟”之下，宜為祭祀之事，而“顯相”之文又在其下，明是相者肅雍，故屬於周公，唯顯相為諸侯耳。知顯相是諸侯者，序言“朝諸侯，率以祀文王”，於此經(jīng)當(dāng)有諸侯之事。而下文別言多士，多士非諸侯，則顯相是諸侯可知。於諸侯言相，明多士亦為相矣。此箋以肅雍屬周公，而《書傳》云“肅雍顯相”，注云“四海敬和，明德來助祭”，以敬和為諸侯者，義得兩通也。
　　
　　濟(jì)濟(jì)多士，秉文之德，對越在天。〔傳：執(zhí)文德之人也。箋云：對，配。越，於也。濟(jì)濟(jì)之眾士，皆執(zhí)行文王之德。文王精神已在天矣，猶配順其素如存生存。〕
　　
　　【疏】傳：“執(zhí)文德之人”?！鹫x曰：經(jīng)云“秉文之德”，謂多士執(zhí)文王之德，故傳申其意，言此多士皆是執(zhí)文德之人也。亦與鄭同?！鸸{：“對配”至“生存”?！鹫x曰：《釋詁》云：“妃、合、會(huì)，對也。”是對為配之義。“越，於”，《釋詁》文。濟(jì)濟(jì)之眾士，謂朝廷之臣也。執(zhí)行文王之德，謂被文王之化，執(zhí)而行之，不使失墜也。言在天，則是有物在天而非天，此祀文王之事，故知在天謂文王精神已在天也。文王在天，而云多士能配者，正謂順其素先之行，如其生存之時(shí)焉。文王既有是德，多士今猶行之，是與之相配也。序言“朝諸侯，率以祀文王”，止率諸侯耳。多士亦助祭，序不言率之者，王朝之臣，助祭為常，非所當(dāng)率，故不須言也。以朝廷之臣親受文王之化，故言秉文之德，則外臣疏遠(yuǎn)，言其自有光明，亦所以互相通也。
　　
　　駿奔走在廟，不顯不承，無射於人斯。〔傳：駿，長也。顯於天矣，見承於人矣，不見厭於人矣。箋云：駿，大也。諸侯與眾士，於周公祭文王，俱奔走而來，在廟中助祭，是不光明文王之德與？言其光明之也。是不承順文王志意與？言其承順之也。此文王之德，人無厭之?！痱E音峻。下篇同。射音亦，厭也。見厭，於艷反。下同。與音馀。下同?！?/FONT>
　　
　　【疏】傳：“駿長”至“於人矣”?！鹫x曰：“駿，長”，《釋詁》文。言長者，此奔走在廟，非唯一時(shí)之事，乃百世長然，故言長也。以文王精神已在於天，光顯文王，是顯於天也。此奔走助祭，是承事文王，故見承於人也。不見厭於人者，由文王德美，不為人厭，所以諸侯、多士奔走助之，結(jié)上助祭之意也?！耙姵徐度恕鄙?，或有“不”字，衍字，與“不見厭”相涉為誤。定本、《集注》并無“不”字?！鸸{：“駿大”至“厭之”。○正義曰：“駿，大”，《釋詁》文也。以詩人所歌，據(jù)其見事，非是逆探后世，不宜以駿為長。此承諸侯、多士之下，總言奔走，則文兼上事，故云“諸侯與眾士，於周公祭文王，俱奔走而來，在廟中助祭”。以其俱來，故訓(xùn)駿為大。大者，多而疾來之意?！抖Y記·大傳》亦云“駿奔走”，注“駿，疾也。疾奔走，言勸事也”。其意與此相接成也。又以上言“在天”者，見文王其身雖死，其道猶存，既言人能配行，故指在天為義。此言奔走在廟，主述祭時(shí)之事，無取於在天，故以為光明文王之德，承順文王之意。光明文王之德，雖亦得為顯之於天，但於文勢直言人所昭見，不當(dāng)遠(yuǎn)指上天，故易傳也。此文王之德，人無厭之，即是不見厭於人，與傳同也。
　　
　　《清廟》一章，八句。
　　

　　《維天之命》，大平告文王也。〔箋云：告大平者，居攝五年之末也。文王受命，不卒而崩。今天下大平，故承其意而告之，明六年制禮作樂?！鹁S，《韓詩》云：“維，念也?！贝笠籼?。后“大平”皆放此?！?/FONT>
　　
　　【疏】“《維天之命》八句”。○正義曰：《維天之命》詩者，大平告文王之樂歌也。以文王受命，造立周邦，未及大平而崩，不得制禮作樂。今周公攝政，繼父之業(yè)，致得大平，將欲作樂制禮。其所制作，皆是文王之意，故以大平之時(shí)，告於文王，謂設(shè)祭以告文王之廟。言今己大平，己將制作，詩人述其事而為此歌焉。經(jīng)陳文王德有馀衍，周公收以制禮，順文王之意，使后世行之，是所告之事也。○箋：“告大平”至“作樂”?！鹫x曰：《樂記》云：“王者功成作樂，治定制禮。”功成治定，即大平之事。此經(jīng)所云“我其收之，駿惠我文王”，是制作之意，明其將欲制作，有此告耳。制禮作樂，在六年之初，故知此告大平，五年之末也。又解所以必告文王者，文王受命，不卒而崩。卒者，終也。圣人之受天命，必致天下大平，制作一代大法，乃可謂之終耳。文王未終此事，而身已崩，是其心有遺恨。今既天下大平，成就文王之志，故承其素意而告之，冀使文王知之，不復(fù)懷悵故也。文王之不作禮樂者，非謂智謀不能制作，正以時(shí)未大平，故不為耳。今於五年之末，以大平告之，明己欲以六年成就之。言六年者，為制作成就之時(shí)，其始草創(chuàng)，當(dāng)先於此矣?！睹魈梦弧吩疲骸傲曛贫Y作樂，頒度量，而天下大服?！泵魇侵谱骷壕?，故度量可頒，其禮亦應(yīng)頒之，未即施用。《洛誥》說七年時(shí)事，周公猶戒成王，使肇稱殷禮，祀于新邑，則是成王即政，始用《周禮》也。武王亦不卒而崩，惟告文王者，當(dāng)時(shí)亦應(yīng)并告，但以文王是創(chuàng)基之主，紂尚未滅，遺恨為深，周公之作《周禮》，稱為文王之意，故作者主於文王，辭不及武王。序亦順經(jīng)之意，指言告文王焉。
　　
　　維天之命，於穆不已。〔傳：孟仲子曰：“大哉！天命之無極，而美周之禮也?！惫{云：命猶道也。天之道於乎美哉！動(dòng)而不止，行而不已?！?/FONT>
　　
　　【疏】“維天之命”?！鹈詾?，言維此天所為之教命，於乎美哉！動(dòng)行而不已，言天道轉(zhuǎn)運(yùn)無極止時(shí)也。天德之美如此，而文王能當(dāng)於天心，又嘆文王：於乎！豈不顯乎？此文王之德之大。言文王美德之大，實(shí)光顯也。文王德既顯大，而亦行之不已，與天同功，又以此嘉美之道，以戒慎我子孫，言欲使子孫謹(jǐn)慎行其道。文王意既如此，我周公其當(dāng)斂聚之，以制典法，大順我文王之本意。作之若成，當(dāng)使曾孫成王厚行之，以為天下之法。周公以此意告文王，故作者述而歌之?！疣嵰约?yōu)榧兠溃鐬橛?，曾孫通謂后世之王，唯此為異。其大意則同?！饌鳎骸懊现佟敝痢爸Y”?！鹫x曰：文當(dāng)如此?！睹献印吩疲糊R王以孟子辭病，使人問。醫(yī)來，孟仲子對。趙岐云：“孟仲子，孟子從昆弟學(xué)於孟子者也?！薄蹲V》云：“孟仲子者，子思弟子，蓋與孟軻共事子思，后學(xué)於孟軻，著書論《詩》，毛氏取以為說?！毖源嗽娭猓Q天命以述制禮之事者，嘆“大哉，天命之無極”，而嘉美周世之禮也。美天道行而不已，是嘆大天命之極。文王能順天而行，《周禮》順文王之意，是周之禮法效天為之，故此言文王，是美周之禮也。定本作“美周之禮”。或作“周公之禮”者，誤也?！蹲V》云“子思論《詩》，‘於穆不已’，仲子曰‘於穆不似’”。此傳雖引仲子之言，而文無不似之義，蓋取其所說，而不從其讀，故王肅述毛，亦為“不已”，與鄭同也。○箋：“命猶”至“不已”。○正義曰：天之教命，即是天道，故云命猶道也。《中庸》引此詩，乃云：“蓋曰天之所以為天也?！笔遣灰褳樘熘?，故云動(dòng)而不已，行而不止?！兑住は缔o》云：“日往則月來，暑往則寒來。”《乾卦·象》曰：“天行健，君子以自強(qiáng)不息。”是天道不已止之事也。

　　於乎不顯，文王之德之純！假以溢我，我其收之。駿惠我文王，〔傳：純，大。假，嘉。溢，慎。收，聚也。箋云：純亦不已也。溢，盈溢之言也。於乎不光明與，文王之施德教之無倦已，美其與天同功也。以嘉美之道，饒衍與我，我其聚斂之，以制法度，以大順我文王之意，謂為《周禮》六官之職也?！稌吩唬骸翱茧拚炎有?，乃單文祖德。”○假音暇。溢音逸，徐云：“毛音謚?！鄙鳎姓鸱?，本或作“順”。案《爾雅》云：“毖、神、溢、慎也?！辈蛔鳌绊槨弊?。王肅及崔、申、毛并作順解也。明與音馀。單音丹?！?/FONT>
　　
　　曾孫篤之。〔傳：成王能厚行之也。箋云：曾，猶重也。自孫之子而下，事先祖皆稱曾孫。是言曾孫，欲使后王皆厚行之，非維今也?！稹昂裰病保槐咀鳌澳芎裥兄病苯窕蜃鳌澳芎癯芍病?。重，直龍反。〕
　　
　　【疏】傳：“純大”至“收聚”。○正義曰：“純，大；假，嘉；溢，慎”，皆《釋詁》文。舍人曰：“溢行之慎?！蹦呈显唬骸霸娫疲骸僖砸缥疑饕病！笔照?，斂聚之義，故為聚也。○箋：“純亦”至“祖德”。○正義曰：《中庸》引此云：“於乎不顯，文王之德之純。蓋曰文王之所以為文也，純亦不已?！敝刚f此文，故箋依用之。箋意言純亦不已，則不訓(xùn)為大，當(dāng)謂德之純美無玷缺，而行之不止息也。《孝經(jīng)》云：“滿而不溢?！笔且鐬橛缰砸病Ｒ讉髡?，以下句即云“我其收之”，溢是流散，收為收聚，上下相成，於理為密，故易之也。文王既行不倦已，與天同功，是其道有饒衍，至於滿溢，故言“以嘉美之道饒衍與我，我其聚斂之，以制法度”，謂收聚文王流散之德以制之也。其實(shí)周公自是圣人作法，出於已意，但以歸功文王，故言收文王之德而為之耳。文王本意欲得制作，但以時(shí)未可為，是意有所恨。今既太平作之，是大順我文王之本意也。欲指言所作以曉人，故言謂為《周禮》六官之職，即今之《周禮》是也。禮經(jīng)三百，威儀三千，皆是周公所作，以《儀禮》威儀行事，禮之末節(jié)，樂又崩亡，無可指據(jù)，指以《周禮》，統(tǒng)之於心，是禮之根本，故舉以言焉。引《書》曰者，《洛誥》文也?！稌分猓灾芄娉赏踉疲航袼晌颐髯映赏跛昧渲ㄕ?，乃盡是配文祖明堂之人，文王之德，我制之以授子，是用文王之德制作之事，故引以證此。彼注云：“成我所用明子之法度者，乃盡明堂之德。明堂者，祀王帝太皞之屬，為用其法度也。周公制禮六典，就其法度而損益用之。”如彼注，直以文祖為明堂。不為文王者，彼上文注云：“文祖者，周曰明堂，以稱文王?！笔俏耐醯路Q文祖也。彼注更自觀經(jīng)為說，與此引意不同，義得兩通故也?！鸸{：“成王能厚行之”?！鹫x曰：傳以周公制禮，成王行之，乃是為成王而作，故以《信南山》經(jīng)、序準(zhǔn)之，以曾孫為成王也。厚行之者，用意專而隆厚，即《假樂》所云“不愆不忘，率由舊章”是也?！鸸{：“曾猶”至“維今”?！鹫x曰：箋以告之時(shí)禮猶未成，不宜偏指一人，使之施用一代法，當(dāng)通后王，故知曾孫之王非獨(dú)成王也。曾猶重也。孫之子為曾孫也。孫是其正稱，自曾孫已下，皆得稱孫。哀二年《左傳》云：“曾孫蒯聵，敢告皇祖文王、烈祖康叔。”是雖歷多世，亦稱曾孫也?！缎⊙拧吩鴮O唯斥成王，文各有施，不得同也。
　　
　　《維天之命》一章，八句。

　　
　　《維清》，奏《象舞》也。〔箋云：《象舞》，象用兵時(shí)刺伐之舞，武王制焉?！鸫蹋咭喾??！?/FONT>
　　
　　【疏】“《維清》五句?！薄鹫x曰：《維清》詩者，奏《象舞》之歌樂也。謂文王時(shí)有擊刺之法，武王作樂，象而為舞，號(hào)其樂曰《象舞》。至周公、成王之時(shí)，用而奏之於廟。詩人以今大平由彼五伐，睹其奏而思其本，故述之而為此歌焉。《時(shí)邁》《般》《桓》之等，皆武王時(shí)事，成王之世乃頌之。此《象舞》武王所制，以為成王之時(shí)奏之，成王之時(shí)頌之，理亦可矣。但武王既制此樂，其法遂傳於后，春秋之世，季札觀樂，見舞《象》，是后於成王之世猶尚奏之，可知頌必大平乃為，明是睹之而作。又此詩所述，述其作樂所象，不言初成新奏，以此知奏在成王之世，作者見而歌之也。經(jīng)言文王之法，可用以成功，是制《象舞》之意。○箋：“象舞”至“制焉”。○正義曰：此詩經(jīng)言文王，序稱《象舞》，則此樂象文王之事，以《象舞》為名，故解其名此之意。《牧誓》曰：“今日之事，不愆于六伐七伐，乃止齊焉。”注云：“一擊一刺曰一伐。”是用兵之時(shí)，有刺有伐。此樂象於用兵之時(shí)刺伐之事而為之舞，故謂之《象武》也。知者，以其言象，則是有所法象?！稑酚洝氛f《大武》之樂，象武王之伐，明此《象舞》象文王之伐。知武王制焉者，以為人子者貴其成父之事，文王既有大功，武王無容不述?！吨杏埂吩唬骸拔渫酢⒅芄?，其達(dá)孝矣乎！孝者善繼人之志，善述人之事?！泵魑渫跤兴鲆?。於周公之時(shí)，已象伐紂之功，作《大武》之樂，不言復(fù)象文王之伐，制為別樂，故知《象舞》武王制焉。武王未及太平而作此樂。一代大典，須待大平。此象文王之功，非為易代大法，故雖未制禮，亦得為之。周公大作，故別為武樂耳?！洞汗佟ご笏緲贰妨畼罚ㄎ琛洞笪洹?，以享先祖。此《象舞》不列於六樂，蓋大合諸樂，乃為此舞，或祈告所用，《周禮》無之。襄二十九年，曾為季札舞之，則其有用明矣。案彼傳云：“見舞《象箾》《南籥》者。”服虔曰：“《象》，文王之樂舞《象》也。《箾》，舞曲名。言天下樂削去無道。”杜預(yù)曰：“箾舞者，所執(zhí)南籥以籥也?！逼溲怨洖樗鶊?zhí)，未審何器。以箾為舞曲，不知所出，要知箾與南籥必是此樂所有也。傳直云“舞象”，“象”下更無“舞”字，則此樂名“象”而已。以其象事為舞，故此文稱“象舞”也?！断笪琛分畼废笪耐踔拢洹洞笪洹分畼废笪渫踔?，二者俱是為象，但序者於此云“奏《象舞》”，於《武》之篇不可復(fù)言奏象，故指其樂名，言“奏，《大武》”耳。其實(shí)《大武》之樂亦為象也，故《禮記·文王世子》《明堂位》《祭統(tǒng)》皆云“升歌《清廟》，下管《象》”?！断蟆放c《清廟》相對，即俱是詩篇，故《明堂位》注“《象》謂《周頌·武》也”。謂《武》詩為《象》，明《大武》之樂亦為象矣。但《記》文於“管”之下別云“舞《大武》”，謂《武》詩則簫管以吹之，《武》樂則于戚以舞之，所以并設(shè)其文，故鄭并《武》解其意。於《文王世子》注云：“《象》，周武王伐紂之樂也，以管播其聲，又為之舞?！膘丁都澜y(tǒng)》注云：“管《象》，吹管而舞《武象》之樂也?！苯浴段洹吩?、《武》樂并解之也。必知彼《象》非此篇者，以彼三文皆云“升歌《清廟》，下管《象》”，若是此篇，則與《清廟》俱是文王之事，不容一升一下。今《清廟》則升歌，《象》則下管，明有父子尊卑之異?！段耐跏雷印缝渡柘鹿苤螅彩銎湟庠疲骸罢贾?，貴賤之等，而上下之義行焉?！毖跃忌舷轮x，明《象》非文王之事，故知下管《象》者，謂《武》詩，但序者避此《象》名，不言象耳。
　　
　　維清緝熙，文王之典。〔傳：典，法也。箋云：緝熙，光明也。天下之所以無敗亂之政而清明者，乃文王有征伐之法故也。文王受命，七年五伐也。○緝，七入反。熙，許其反?！?/FONT>
　　
　　【疏】“維清緝熙”?！鹫x曰：詩人既睹太平，見奏《象舞》，乃述其所象之事，而歸功於文王。言今日所以維皆清靜光明無敗亂之政者，乃由在前文王有征伐之法故也。其伐早晚為之，乃本受命始為禋祀昊天之時(shí)，以行此法，而伐紂之枝黨。言其祭天乃伐，其法重而可遵，故至今武王用之，伐紂而有成功，致得天下清明。是此征伐之法，維為周家得天下之吉祥矣，故武王述其事而制此舞，詩人見其奏而歌之焉。此“維清緝熙”是當(dāng)時(shí)之事，作者先言時(shí)事，然后上本文王，又據(jù)文王說之而下，故其言不次?！饌鳎骸暗?，法”?！鹫x曰：《釋詁》云：“典、法，常也?！本阌?xùn)為常，是典得為法?！鸸{：“緝熙”至“五伐”?！鹫x曰：《釋詁》緝熙皆為光也，但光亦明也，故連言之。無敗亂之政而清明者，雖伐紂之后，亦得為此。言要大為清明，必是太平之世。此當(dāng)是周公、成王之時(shí)，見其清明，乃上本文王也。文王七年五伐，即《尚書傳》所云“二年伐于刂，三年伐密須，四年伐犬夷，五年伐耆，六年伐崇”是也。
　　
　　肇禋，〔傳：肇，始。禋，祀也。箋云：文王受命，始祭天而枝伐也?！吨芏Y》以禋祀祀昊天上帝?！鹫匾粽?。禋音因，徐又音“煙”?！?/FONT>
　　
　　【疏】傳：“肇，始。禋，祀”?！鹫x曰：“肇，始”，《釋詁》文。又云：“禋、祀，祭也。”是禋祭為祀?！鸸{：“文王”至“上帝”?！鹫x曰：禋者，祭天之名，故云“文王受命，始祭天而枝伐”。《中候·我應(yīng)》云：“枝伐弱勢。”注云：“先伐紂之枝黨，以弱其勢，若崇侯之屬?！笔侵χ囊病Ｎ耐跫捞?，必在受命之后，未知以何年初祭?！痘室印氛f伐崇之事云：“是類是禡?！鳖惣醇捞煲?。伐崇之后乃稱王，應(yīng)伐崇之時(shí)始祭天耳。五伐容有未祭天而已伐者，但所伐唯崇為強(qiáng)，言祭天而伐，據(jù)崇為說也?！段覒?yīng)》云：“玄湯伐亂崇{薜女}首。王曰：‘於戲！斯在伐崇謝告?！弊⒃疲骸八?，此也。天命此在伐崇侯虎，謝百姓，且告天?！笔羌捞於ィ鳛槌缫?。引《周禮》者，《大宗伯》文，引之以證禋為祭天也。文王之時(shí)，禘郊未備，所祭不過感生之帝而已。引昊天上帝者，取禋祀之成文。彼又云：“祀五帝亦如之?！彪m祭感生帝，亦用禋也。
　　
　　迄用有成，維周之禎。〔傳：迄，至。禎，祥也。箋云：文王造此征伐之法，至今用之而有成功，謂伐紂克勝也。征伐之法，乃周家得天下之吉祥?！鹌S乞反。祺音其，《爾雅》云同。徐云：“本又作禎，音貞?！迸c，崔本同。〕
　　
　　【疏】傳：“迄至禎祥”?！鹫x曰：“迄，至”，《釋詁》文?！办鳎椤?，《釋言》文。舍人曰：“祺福之祥。”厶氏曰：“《詩》云：‘維周之祺。’”定本、《集注》“祺”字作“禎”?！鸸{：“文王”至“吉祥”。○正義曰：此詩之作，在周公、成王之時(shí)。以文王為古，故謂武王為今，自是辭相對耳，非言作詩之時(shí)為武王也。祥者，是徵兆之先見者也。文王始造伐法，武王用以成功，是文王之法，為伐紂征兆，故為周家得天下之吉祥。
　　
　　《維清》一章，五句。

　　
　　《烈文》，成王即政，諸侯助祭也。〔箋云：新王即政，必以朝享之禮祭於祖考告，嗣位也?！鸪边b反?！?/FONT>
　　
　　【疏】“《烈文》十三句”?！鹫x曰：《烈文》詩者，成王即政，諸侯助祭之樂歌也。謂周公居攝七年，致政成王，成王乃以明年歲首，即此為君之政，於是用朝享之禮祭於祖考，有諸侯助王之祭。既祭，因而戒之。詩人述其戒辭，而為此歌焉。經(jīng)之所陳，皆戒辭也。武王崩之明年，與周公歸政明年，俱得為成王即政，但此篇敕戒諸侯，用賞罰以為己任，非復(fù)喪中之辭，故知是致政之后年之事也?！冻脊ぁ沸蛟疲骸扒察稄R?！贝瞬谎赃z者，彼敕之使在國有事，來咨於王，又令及時(shí)教民農(nóng)業(yè)，是將遣而戒，故言遣以戒之。此則戒以為君之法，其辭不為將遣，故不言遣。箋意於經(jīng)亦有卿士，序不言者，以諸侯為重，故舉諸侯以總之?！鸸{：“新王”至“嗣位”?！鹫x曰：解即政所以有祭，得為諸侯所助之意。以新王即政，必以朝享之禮，祭於祖考廟，告己今繼嗣其位。有此祭，故諸侯助之也。必知用朝享之禮者，以此告事而已，不得用時(shí)祭之禮。而《周禮》四時(shí)之閒祀有追享、朝享者。追享者，追祭遷廟之主，以事有所禱請，非即政所當(dāng)用。朝享者，朝廟受政而因祭先祖，以月朔為之，即《春秋》文六年，“閏月不告朔”，猶朝於廟?！都婪ā诽熳佑H廟與太祖皆月祭之，是其事也。人君即政，必以月正元日，此日於法自當(dāng)行朝享之禮，故知成王即政，用此禮以祭，而有諸侯助之也。新王即政，以歲首朔日，則是周正月矣?！冻脊ぁ饭{：“周之季春，於夏為孟春?！敝T侯之朝，在周之季春。此於周之孟春，得有諸侯在京助王祭者，以新王即政，故特命使朝?；蛉ザ?，留得歲初也。鄭於《顧命》之注以居攝六年為年端，則此年未必六服盡來，蓋近者至也。案《洛誥》說周公致政之事云：“烝祭歲，文王骍牛一，武王骍牛一。王命作冊，逸祝冊，惟告周公其后。”注云：“歲，成王元年正月朔日也。用二特牛祫祭文王、武王於文王廟，使史逸讀所冊祝之書告神，以周公其宜為后，謂封伯禽也?！北搜哉滤啡?，與此祭祖告嗣同日事也。此言以朝享之禮，彼言祫祭文、武者，此言即政助祭，是王自祭廟，告己嗣位；彼祭文、武，謂告封周公。此二禮必不得同也。何則？身未受位，不可先以封人，明是二者各自設(shè)祭。當(dāng)是先以朝享之禮，遍祭群廟，以告己嗣位。於祭之末，即敕戒諸侯事訖，乃更以禮合祭文、武於文王之廟，以告封周公也。必知彼與此非一祭者，此即政用朝享之禮，當(dāng)各就其廟；彼封周公，唯祭文、武而已，故知不同也。彼注知合祭文、武於文王廟者，以彼經(jīng)云“文王骍牛一，武王骍牛一”，即云“王命作冊”，是并告二神，一處為祭，卑當(dāng)就尊，故知在文王廟也。此祭祖者，則遍告群廟。而箋唯言祖考者，祖考總辭，可以兼諸廟也。
　　
　　烈文辟公，錫茲祉福?；菸覠o疆，子孫保之。〔傳：烈，光也。文王錫之。箋云：惠，愛也。光文百辟卿士及天下諸侯者，天錫之以此祉福也，又長愛之無有期竟，子孫得傳世，安而居之。謂文王、武王以純德受命定天位。○辟音壁。注下皆同。祉音恥。疆，居良反，竟也。傳，直專反。〕
　　
　　【疏】“烈文辟公”?！鹈詾椋赏蹯都乐?，呼諸侯而戒之曰：汝等有是光明文章者，君人之辟公，我先君文王賜汝以此祉福也。言文王造始周國，此等作周藩屏，得為諸侯之福，乃是文王賜之。文王既賜以此福，又愛我此等諸侯無有竟已之時(shí)，令其子孫得常安之。言文王終常愛之，使得傳世不絕也。既言文王如此，又說武王亦然。我武王伐紂之后，以舊國皆應(yīng)削滅，而我武王觀汝舊為君者，誠無大累於汝國，維我武王，其就封立之。言武王亦愛諸侯，不復(fù)貶退也。我文王、武王愛汝先人如此，汝當(dāng)念此先人之大功，繼續(xù)父祖馀胤，序其美之，欲使之循行美政，以繼其先祖也。又為之陳武王之德，無疆乎維是得賢人，若得其賢，則國家強(qiáng)矣。四方有不率服者，其可訓(xùn)導(dǎo)之。不顯乎維是有德，若能有德，此賢人則身必顯矣。百辟有無所法者，其可師此顯德而法象之。言武王有顯德，任賢人，能以訓(xùn)四方，刑百辟，是武王之道至美矣。於乎我之前王，則此武王其道不可忘也。示之以武王之道，欲使法而行之。○鄭以為，助祭者有卿士與諸侯，公辭兼戒之。成王於祭之末，呼之曰：汝有光明文章者，百辟卿士與群公諸侯等，上天賜我文王，以此王天下之祉福，又愛我文王、武王，其愛之多無有疆畔，使其子孫常得安而居之，故我今得嗣守其位，制賞罰之柄。汝諸侯等，若無大罪惡累及於汝國，維我王家，其必寵而益厚之。謂增其爵命，加之土地也。汝卿大夫等，若能念此居官大功，勤事不廢，我則使汝繼世在位，得其次序。有殊勛異績，其出於外而君之。汝等當(dāng)勤力為善也。又教之為善之法，汝辟公等，無疆乎維是得賢人，若得賢人，則國家強(qiáng)矣。四方鄰國知汝任賢，其皆順從之。汝卿士等，不明乎維是勤其德，若能勤德，則身明顯矣。百辟卿士知汝有德，其皆法則之。此任賢、勤德之事，事之美者，於乎我之前王，文王、武王能勤行此道之故，人稱誦之不忘。汝等宜法效前王，亦勤行之?！饌鳎骸傲夜狻敝痢板a之”?！鹫x曰：“烈，光”，《釋詁》文。以辟公之下，即言賜福，是賜之以福，使得為此辟公也。文王是周之創(chuàng)業(yè)之主，文王造此周國，此等得在周統(tǒng)內(nèi)列為諸侯，乃是文王之所錫，故言文王錫之。其實(shí)武王封建，亦是武王賜之矣。傳以“錫茲祉?！睘槲耐踬n諸侯，則“惠我無疆”亦是文王愛諸侯?！白訉O保之”，謂諸侯得繼世也。其文皆無卿士，則辟公謂君人之公，非百辟卿士矣?！鸸{：“惠愛”至“天位”。○正義曰：“惠，愛”，《釋詁》文也。以《月令》云百辟是卿士之總稱，下有“爾邦”、“百辟”與此相承，則辟當(dāng)下百辟，公當(dāng)下爾邦，故分辟、公為二，即辟公謂卿士及天下諸侯也。此既分辟公為二，故下兩經(jīng)亦分為二，皆上戒諸侯，下戒百辟，與此勢相成也。又以下云“爾邦”謂諸侯為“爾”，則此經(jīng)云“我”，是成王自我，非我諸侯也，故易傳以為天賜祉福，謂賜文王、武王以王天下之福也。愛之無有期竟，謂卜世三十，卜年七百，是長遠(yuǎn)無期竟也。先解經(jīng)文，后指其事，故云“謂文王、武王以純德受命定天位也”。純德者，純美之德，即上篇所云“之德之純”是也。以文、武俱受天命，故連言之。
　　
　　無封靡于爾邦，維王其崇之。念茲戎功，繼序其皇之。〔傳：封，大也。靡，累也。崇，立也。戎，大。皇，美也。箋云：崇，厚也?；?，君也。無大累於女國，謂諸侯治國無罪惡也。王其厚之，增其爵土也。念此大功，勤事不廢，謂卿大夫能守其職，得繼世在位以其次。序其君之者，謂有大功，王則出而封之?！鹄郏觽畏?。下同?！?/FONT>
　　
　　【疏】傳：“封大”至“皇美”?！鹫x曰：定四年《左傳》云：“吳為封豕長蛇?！狈馀c長為類，則封豕為大豕，故封為大也。靡謂侈靡，奢侈淫靡是罪累之事，故靡為累也?！夺屧b》云：“崇，高也?！备呤橇⒅x，故以崇為立也?！叭?，大?；?，美”，皆《釋詁》文。傳於此篇不言卿士，則此經(jīng)所陳皆戒諸侯之事。上已言文王賜之，此又言維王立之，封立諸侯，始立於武王，則維王立之謂武王也。既陳文、武之愛諸侯，乃云“念此戎功”，則是戒諸侯使念父祖之大功也。諸侯各為一國之君，不得有次序之義?！夺屧b》云：“敘，緒也。”則繼父祖之胤緒也。故王肅云：“武王得天下，因殷諸侯無大累於其國者，就立之?！毙?，繼也，思繼續(xù)先人之大功而美之。○箋：“崇厚”至“封之”?！鹫x曰：以崇訓(xùn)高也，高是厚義，故為厚也?！盎剩蟆?，《釋詁》文。無大累於汝國，為王者勸誘之辭耳，其實(shí)小累亦不可也。若無罪累，則是有功。王者之於諸侯，有功則賞之，故知厚之謂增其爵土也。念此大功，勤事不廢，謂人臣守職，當(dāng)念立所職之功，奉行不倦也。言大功者，為之總目，於大功之中，又為等級(jí)。功小者，猶得繼世在位，得其次序，謂卿之子為卿，大夫之子為大夫，守其祿位，不失舊業(yè)也。功尤大者，則其君之，謂出封為諸侯也?！洞汗佟さ涿吩疲骸巴踔嗣淝淞?，其大夫四命。其出封加一等?！笔怯写蠊φ撸鮿t出而封之。
　　
　　無競維人，四方其訓(xùn)之。不顯維德，百辟其刑之。於乎前王不忘！〔傳：競，彊。訓(xùn)，道也。前王，武王也。箋云：無疆乎維得賢人也，得賢人則國家彊矣，故天下諸侯順其所為也。不勤明其德乎，勤明之也，故卿大夫法其所為也。於乎先王，文王、武王，其於此道，人稱頌之不忘?！鸬酪魧?dǎo)?！?/FONT>
　　
　　【疏】傳：“競彊”至“武王”。○正義曰：“競，彊”，《釋言》文也。教訓(xùn)者，所以導(dǎo)誘人，故訓(xùn)為道也。成王之前，唯武王耳，故知前王武王。傳以此篇皆戒諸侯之辭，此經(jīng)所言，陳武王之事，使諸侯慕之也。○箋：“無彊”至“不忘”。○正義曰：得賢國強(qiáng)，則四鄰畏威慕德，故天下諸侯順其所為。言諸侯得賢人，則其馀諸侯順之。“不顯維德”與上“無競維人”相當(dāng)。箋云“不明乎維勤其德”，勤其德則身明矣。欲明其德，必勤行之，故箋從省文，通以為句耳，其意亦與上同也。人雖同在寮位，有德則尊，故卿大夫能勤明其德者，其馀卿大夫則法其所為也。文王、武王勤行此道，謂行此求賢、勤德之事，故人稱誦之不忘也。定本有“文王、武王”，俗本唯有“武王”，誤也。
　　
　　《烈文》一章，十三句。

　　
　　《天作》，祀先王先公也。〔箋云：先王，謂大王已下。先公，諸盩至不窋?！鸫?，音泰?！按笸酢?、“大祖”皆同。盩，直留反，又音侜。窋，陟律反?！?/FONT>
　　
　　【疏】“《天作》七句”。○正義曰：《天作》詩者，祀先王先公之樂歌也。謂周公、成王之時(shí)，祭祀先王先公，詩人以今太平是先祖之力，故因此祭，述其事而作歌焉。祀先王先公，謂四時(shí)之祭，祠、礿、嘗、烝。但祀是總名，未知在何時(shí)也。時(shí)祭所及，唯親廟與大祖，於成王之世為時(shí)祭，當(dāng)自大王以下，上及后稷一人而已。言先公者，唯斥后稷耳。於王既總稱先王，故亦謂后稷為先公，令使其文相類。經(jīng)之所陳，唯有先王之事，而序并言先公者，以詩人因於祭祀而作此歌，近舉王跡所起，其辭不及於后稷。序以祭時(shí)實(shí)祭后稷，故其言及之。《昊天有成命》、經(jīng)無地而序言地；《般》，經(jīng)無海而序言海，亦此類也?！鸸{：“先王”至“不窋”?！鹫x曰：周公之追王，自大王以下，此序并云王、公，故辨之也。諸盩至不窋，於時(shí)并為毀廟，唯祫乃及之。此言祀者，乃是時(shí)祭，其祭不及此等先公，而箋言之者，因以先公之言，廣解先公之義，不謂時(shí)祭皆及也。時(shí)祭先公唯后稷耳。若直言先公謂后稷，嫌此等不為先公。欲明此皆為先公，非獨(dú)后稷，故除去后稷而指此先公也?；蚓夃嵈搜?，謂此篇本為祫祭。案《玄鳥》箋云：“祀當(dāng)為祫?！比羿嵰詾榈劊喈?dāng)破此祀字，今不破祀字，明非祫也。《天?！吩疲骸岸^祠烝嘗，于公先王。”彼舉時(shí)祭之名，亦兼言公、王，此亦時(shí)祭，何故不可兼言公、王也？彼祭亦不盡及先公，而箋廣解先公，此何故不可廣解先公也？且此詩若是祫祭，作序者言祫於太祖，則辭要理當(dāng)，何須煩文言先王、先公也？以此知所言祀者，正是時(shí)祭。
　　
　　天作高山，大王荒之。〔傳：作，生?；模笠?。天生萬物於高山，大王行道，能大天之所作也。箋云：高山，謂岐山也?！稌吩唬骸暗泪┘搬?，至于荊山?！碧焐烁呱?，使興云雨，以利萬物。大王自豳遷焉，則能尊大之，廣其德澤。居之一年成邑，二年成都，三年五倍其初?！疳湟朔?。道音導(dǎo)。汧，口田反，又口見反。豳，彼貧反。〕
　　
　　【疏】“天作高山”。毛以為，天之生此萬物，在於高山之上。大王居岐，脩其道德，使興云雨，長大此天所生者，即陰陽和，是其能長大之。下四句又說文王之德被萬民。居岐邦，筑作宮室者，文王則能安之。彼萬民又后往者，由此岐邦之君有佼易之道故也。下一句云由父祖之德若此，令子孫得保天位，前往者文王安之，后往者亦能安之。后往者，以岐邦之君有佼易之德；前往者亦然，為互文也。○鄭上二句別具在箋。馀同?！饌鳎骸白魃敝痢八鳌?。○正義曰：作者，造立之言，故為生也?；恼?，寬廣之義，故為大也?！鸸{：“高山”至“其初”?！鹫x曰：以文王未徙豐之前，興大王皆在岐，故知高山謂岐山也。以云“天生高山”，不言天生萬物，故易毛也。引《書》曰“導(dǎo)岍及岐，至于荊山”，《禹貢》文。彼言禹所開導(dǎo)，從岍山及岐山至於荊山，皆舉大山以言，而岐山在其中，引之以證岐山為高山也?！都婪ā贩Q山林川谷能出風(fēng)雨。僖三十一年《公羊傳》云：“觸石而出，膚寸而合，不崇朝而雨天下者，其唯泰山乎?！笔歉呱侥芘d云雨而利萬物也。大王能尊大之，廣其德澤者，謂德及草木，使之茂殖。若《旱麓》云“榛楛濟(jì)濟(jì)”，是廣山之德澤也。山之德澤既廣，則山之為神益尊，是尊大之也。韋昭云：“大王秋祀之而尊大焉?！敝钢^祭之為大，未必然也。大王能廣山德澤，明其愛民甚矣，故民皆從之。居之一年成邑，二年成都，三年五倍其初，是由王之有德，故致然也。自“一年成邑”以下，《中候·稷起》之注亦與此同，當(dāng)有成文，不知事何所出。《周禮》四井為邑，四邑為丘，四丘為甸，四甸為縣，四縣為都?！蹲髠鳌吩唬骸耙赜邢染趶R曰都，無曰邑。”各自相對為文耳。此都、邑不與彼同也，邑是居處之名，都是眾聚之稱，都必大於邑，故一年即成邑，二年乃成都也?！稌鴤鳌氛f大王遷岐，周民束脩奔而從之者三千乘，止而成三千戶之邑，謂初遷時(shí)也。此云一年，當(dāng)謂年終之時(shí)，其邑當(dāng)不啻三千，但不知其定數(shù)耳?！疣嵶ⅰ队碡暋?，以為堯之時(shí)，土廣五千里；禹弼成五服，土廣萬里。王肅難鄭云：“禹之時(shí)，土廣三倍於堯，計(jì)萬里為方五千里者四。而肅謂三倍，則除本而三。此云五倍，蓋亦除本而五，并本為六也?！?BR>
　　彼作矣，文王康之。彼徂矣，岐有夷之行，〔傳：夷，易也。箋云：彼，彼萬民也。徂，往。行，道也。彼萬民居岐邦者，皆筑作宮室，以為常居，文王則能安之。后之往者，又以岐邦之君有佼易之道故也?！兑住吩唬骸扒砸字ひ院喣?。易則易知，簡則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。”以此訂大王、文王之道，卓爾與天地合其德?！鹦腥缱?，王、徐并下孟反。夷易，羊豉反，下徐“《易》曰”皆同。佼，古卯反。乾，其連反。巛，苦魂反，字亦作“坤”。訂，待頂反，沈又直丁反，《說文》云：“評(píng)議也?！薄蹲V》云：“參訂時(shí)驗(yàn)，謂平比之也?！薄蹲衷b》云：“訂，平也?！薄?/FONT>
　　
　　子孫保之！
　　
　　【疏】傳：“夷，易”?！鹫x曰：《釋詁》文?！鸸{：“彼彼”至“其德”?！鹫x曰：彼徂為民往，則彼作為民作，徂、作皆是民事，故知“彼，彼萬民也”?！搬蓿?，《釋詁》文。以道者人所行，故行為道也。徂謂新往者，則作為前至者。此“作矣”，即《綿》詩所謂“曰止曰時(shí)，筑室於茲”，故云皆筑作宮室，以為常居。言常者，見其心樂此居，不復(fù)移轉(zhuǎn)也。后之往者以岐邦之君有佼易之道者，謂此君其性佼健和易，愛民之情深，故歸之也。引“《易》曰”盡“賢人之業(yè)”，皆《系辭》文也。言乾以佼易故為知，坤以凝簡故為能。人能佼易，則其情易知；凝簡，則其行易從。情易知?jiǎng)t人親之，故易知?jiǎng)t有親。行易從則功可就，故易從則有功。人以物不我親，不能以久，故有親則可久。由舉事無功，不能以大，故有功則可大。為物所親，事可長久，是為德有所成，故可久則賢人之德。舉事有功，道可廣大，是為業(yè)有所就，故可大則賢人之業(yè)。生人能事德業(yè)而已，易簡為之，無往不究，故彼又云：“易簡而天下之理得?！笔翘斓刂?，易簡而已。岐邦之君，亦有易簡之行，是與天地同功。訂者，比并之言。卓然，高遠(yuǎn)之稱。以此乾坤之義，比并大王、文王之道，則此二王之德卓爾高遠(yuǎn)，與天地合其德矣。若然，易簡之義，窮天下之精，則圣人乃能。而云“賢人之德”，“賢人之業(yè)”者，王弼云：“不曰圣人者，圣人體無不可以人名而名，故易簡之主，皆以賢人名之。”然則以賢是圣之次，故寄賢以為名。窮易簡之理，盡乾坤之奧，必圣人乃能耳。文王可以當(dāng)之，大王則未能。而并云“與天地合德”者，以大王是亞圣大賢，可以比於文王，褒美其事，故連言之。其實(shí)大王未能盡此妙也。《譜》云“參訂時(shí)驗(yàn)”，是訂為比并之言也?！墩撜Z》云：“如有所立卓爾。”是卓爾為高遠(yuǎn)之稱。
　　
　　《天作》一章，七句。