一文化傳播(Culture   Communication)與人的精神交往活動充滿了許多讓人費解的謎，以致有學者把它稱為20世紀哲學最大的難題，即“主體際困境”。主體際何以可能成立?人與人之間何以可能交流?人與人何以可能通過交流建立多極主體共在的共同體?這些問題一直困擾著智慧的哲學家們。

    人之為人從傳播起。一個人的生活方式就是他的文化傳播方式，也可以說，一個人的文化傳播方式就是他的生活方式。正如美國文化傳播大家威爾伯·施拉姆(Wilbur

            Schramm)所言：“我們既不完全像神，也不完全像動物。我們的傳播行為證明我們完全是人?！薄裁馈?/SPAN>W·施拉姆等：《傳播學概論》，39頁，北京，新華出版社，1984。文化傳播總是和人類生活的各個方面交織在一起，成為人與人之間、民族與民族之間、國家與國家之間必不可少的交往活動。正如人的生存離不開空氣一樣，我們也離不開文化傳播。英國學者特倫斯·霍克斯(Terence Hawkes)認為，“人在世界上的作用，最重要的是交流?！薄灿ⅰ程貍愃埂せ艨怂梗骸督Y(jié)構(gòu)主義和符號學》，127頁，上海，上海譯文出版社，1987。

            當代人對社會生活的闡釋，當代人的文化實踐活動和文化創(chuàng)造活動都與傳播息息相關(guān)。文化傳播成了當代人類的主要生存方式和生存空間。

    我們談?wù)撐幕瘋鞑ィ簿褪钦務(wù)撐覀兊奈幕臀覀兣c世界的關(guān)系。我們?nèi)绾卫斫庵車氖澜缫约拔覀兯幍纳鐣?/SPAN>?歷史上人們彼此是如何交往的?文化傳播的本質(zhì)及其特征何在?媒介變遷與社會發(fā)展和人類文明有何內(nèi)在關(guān)聯(lián)?是媒介在控制人還是人在控制媒介?如何理解文化傳播的功能及其與人的全面發(fā)展的關(guān)系?文化傳播在當代的表現(xiàn)形態(tài)是什么?跨文化傳播的現(xiàn)實境況如何?如此等等。對于這些問題，文化傳播研究也必然要表現(xiàn)出自己的關(guān)注和思考。

     文化傳播何以可能?我們?yōu)槭裁匆芯克?/SPAN>?

      我們所處的時代是一個文化傳播的時代。20世紀人類最大的嬗變是文化傳播對人類社會和人類生活的全面滲透。文化傳播將是21世紀文化研究最重要的主題和中心視界之一。文化傳播作為人類存在和發(fā)展的表征和特權(quán)，是人類認識世界和改造世界的武器和工具。文化傳播既改變了人類也改變了世界，人類的生存和發(fā)展一刻也離不開文化傳播。事實表明，文化傳播無處不在、無時不有，深度地卷入我們的日常生活之中。它同人類朝夕相伴，如影隨形，與生俱來，共同繪制出人類歷史的壯麗畫卷。我們可以說，文化傳播是人類生活的主要樣式，是人類社會最普遍、最重要、最深層和最復(fù)雜的現(xiàn)象之一。

     傳播是人的天性亦是文化的本性。走進歷史和現(xiàn)實深處我們便會發(fā)現(xiàn)，人類發(fā)展的歷史就是文化傳播的歷史。文化傳播隨著人類的產(chǎn)生而產(chǎn)生，隨著社會的發(fā)展而發(fā)展。文化傳播沖破各式各樣的社會藩籬，從時間和空間兩個角度展開，是歷時性和共時性的過程。文化的產(chǎn)生與發(fā)展、變遷與轉(zhuǎn)型、差異與沖突、整合與創(chuàng)新、生產(chǎn)與再生產(chǎn)，都與文化傳播緊密關(guān)聯(lián)。文化傳播作為一種最富有人性和人情的社會活動，使人成其為“人”，使人成其為“類”。一句話，文化傳播與人類文明共振起伏、互動互進、休戚相關(guān)。沒有文化傳播，便沒有人類的文明。文化研究富于變化，確實很難把握。文化傳播可謂左右旁通，環(huán)環(huán)相扣。文化傳播拓展了文化時間和文化空間，從而也拓展了人類生命存在的時空形態(tài)。因此，只有通過文化傳播的研究，從歷時性和共時性的動態(tài)過程中，方能真正把握住文化。顯然，文化傳播是文化研究之網(wǎng)的“紐結(jié)”，抓住了文化傳播，也就抓住了文化研究的關(guān)鍵。

     傳播是促進文化變革和創(chuàng)新的活性機制。文化不是一個被動凝固的實體，而是一個發(fā)展變動的過程，是一個“活”的流體。文化不是“靜態(tài)”的而是“動態(tài)”的；文化既是“名詞”又是“動詞”。說到底，人類文化是一個不斷流動、演化著的生命過程，文化一經(jīng)產(chǎn)生就有一種向外“擴散”和“傳遞”的沖動。傳播是文化的內(nèi)在屬性和基本特征，一切文化都是在傳播的過程中得以生成和發(fā)展的。文化的差異性、社會性和符號性使文化傳播“勢所必然”并成為可能。威爾伯·施拉姆(Wilbur Schramm)稱文化傳播“是社會得以形成的工具。”社會學家查爾斯·科利(Charles  Coughlin)認為文化傳播是“人類關(guān)系賴以存在和發(fā)展的機制，是一切智能的象征和通過空間傳達它們和通過時間保存它們的手段?！比祟悓W家愛德華·薩皮爾(Edward Sapir)強調(diào)：“每一種文化形式和每一社會行為的表現(xiàn)，都或明晰或含糊地涉及傳播?！鞭D(zhuǎn)引自周曉明：《人類交流與傳播》，10頁，上海，上海文藝出版社，1990。

這些描述說明了文化傳播的可能性、普遍性以及在社會發(fā)展中的重要性。

     文化傳播產(chǎn)生于人類生存和發(fā)展的需要。傳播促進了人類社會的發(fā)展，而文化借助于傳播影響著人類。文化傳播不僅是人格與社會的建筑材料，而且反映了人與人之間的一種共存關(guān)系。傳播既是文化載體和“社會水泥”，又是人類文明和社會進步的助推器。概括起來，文化傳播具有以下特征：一是社會性。文化是一種群體性的存在，文化傳播是人與人之間進行的一種社會交往活動，離開人這個傳播的社會主體，傳播活動就不能進行。二是目的性。人類的文化傳播總是在一定的意識支配下的有目的有指向的活動，這與動物本能性的機械生成傳遞有著本質(zhì)的不同。三是創(chuàng)造性。文化傳播是文化創(chuàng)新與發(fā)展的動力系統(tǒng)，在文化傳播活動中，人類對信息的收集、選擇、加工和處理，處處都包含著人類的智慧，彰顯著人類文化的創(chuàng)新。四是互動性。文化傳播是雙向的，是傳播者與受傳者之間信息共享和雙向溝通與交流的過程。五是永恒性。文化傳播生生不息，綿延不斷，超時空、跨種族，貫穿于人類社會發(fā)展過程的始終，是恒久長存的人類活動。據(jù)此，我們認為，文化傳播是人類特有的各種文化要素的傳遞擴散和遷移繼傳現(xiàn)象，是各種文化資源和文化信息在時間和空間中的流變、共享、互動和重組，是人類生存符號化和社會化的過程，是傳播者的編碼和解讀者的解碼互動闡釋的過程，是主體間進行文化交往的創(chuàng)造性的精神活動。

     文化與傳播是互動的和一體的。文化是傳播的文化，傳播是文化的傳播。沒有文化的傳播和沒有傳播的文化都是不存在的。一方面，文化的形成和發(fā)展受到傳播的影響。傳播促成文化整合、文化增值、文化積淀、文化分層、文化變遷和文化“均質(zhì)化”。傳播對文化的影響不僅是持續(xù)而深遠的，而且是廣泛而普遍的。反過來，文化對傳播也有著十分重要的影響，這種影響體現(xiàn)在傳播者對受傳者的文化意義，同時還體現(xiàn)在傳播媒介及傳播過程之中。傳播與文化的互動表明：文化與傳播在很大程度上同質(zhì)同構(gòu)、兼容互滲。從這個意義上我們可以說，文化即傳播，傳播即文化。文化的傳播功能是文化的首要的和基本的功能，文化的其他功能都是在這一功能的基礎(chǔ)上展開的。

    文化傳播促進了多元文化的生成和發(fā)展。歷史、理論與現(xiàn)實早已證明，文化是一個開放的規(guī)則系統(tǒng)，各種不同文化的交往、交流和傳播是實現(xiàn)多元文化生成和發(fā)展的前提條件。然而，在當前的國內(nèi)文化傳播研究視域內(nèi)，存在著一種將“本文化”和“他文化”封閉起來的排他的“文化自然主義”和“文化部落主義”；一種爭論不休的“文化激進主義”和“文化保守主義”；一種由于對強勢媒體的“畏懼”而表現(xiàn)出來的“狹隘的民族主義”傾向。其結(jié)果是在反對西方“文化霸權(quán)”的同時確立自己的“文化霸權(quán)”，以一種暗含的中華文化優(yōu)越論去抗擊西方文化中心論，這顯然是一個并不明智的文化發(fā)展策略。如果我們只強調(diào)“本文化”的優(yōu)越而無視“他文化”的存在，只強調(diào)“本文化”的“純潔”而反對與“他文化”進行交流和交往，就會發(fā)展成為一種以自我為中心、拒斥異質(zhì)文化的“文化孤立主義”。這些觀念的存在和強化，無論在理論上還是在實踐上都是十分有害的，不利于多元文化的生成和發(fā)展，更不利于民族文化的保護和創(chuàng)新。因為在文化交往全球化的今天，任何文化都應(yīng)該是開放的而不可能是封閉的。我們并不需要以一種新的文化中心論去取代老的文化中心論，中國需要的是一種與時俱進的開放的本土文化，一種世界主義的胸懷，一種鼓勵多元文化的戰(zhàn)略。我們應(yīng)該在全球意識的觀照下發(fā)展自身的民族文化，認真處理好“現(xiàn)代對傳統(tǒng)的超越復(fù)歸”與“傳統(tǒng)文化向現(xiàn)代文化的轉(zhuǎn)化”兩者之間的關(guān)系。惟其如此，中國文化才能重現(xiàn)輝煌。

    文化傳播加速了全球化進程。當代的文化傳播是一種全球傳播，是一種國際化的現(xiàn)象，需要全球性的思維，需要開放的理念。全球化是人的社會關(guān)系的世界化，是人的社會交往的世界化。全球化瓦解了文化傳播的邊界和防護系統(tǒng)，為文化的交流與融匯提供了條件，從而也改變了當今世界的文化地圖。在傳播全球化背景下，技術(shù)層對文化層的影響越來越大。隨著現(xiàn)代科學技術(shù)的發(fā)展，全球范圍內(nèi)的經(jīng)濟資源和文化資源的流動和擴散、重組和整合加快，文化發(fā)展呈現(xiàn)出既高度融合又高度分化的趨勢，文化發(fā)展的整體性、相關(guān)性、動態(tài)性和不確定性也在增大。由于大眾傳媒特別是網(wǎng)絡(luò)媒介日益深入的作用和影響，在全球存在著嚴重的文化傳播生態(tài)的危機：出現(xiàn)了網(wǎng)絡(luò)傳播中的文化失范現(xiàn)象；出現(xiàn)了文化交流和文化傳播中的“雜交”、“混血”和“不對稱”現(xiàn)象；出現(xiàn)了少數(shù)文化傳播大國和多數(shù)文化傳播弱國之間的控制與反控制、支配與被支配的不平等關(guān)系；出現(xiàn)了文化的“媒介化”和以視象文化為主的“文化轉(zhuǎn)向”；出現(xiàn)了文化主權(quán)與文化霸權(quán)之爭。表現(xiàn)為強勢文化與弱勢文化、傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化、西方文化與東方文化的沖突更加激烈，而且這些現(xiàn)象都與文化傳播緊密關(guān)聯(lián)。各種因素和信息通過網(wǎng)絡(luò)傳播交叉重疊，錯綜復(fù)雜，相互糾纏，成為世界性的焦點和難題。文化傳播已溢出民族國家的疆界，充塞于全球性的時空之中。我們經(jīng)歷傳播，我們言說傳播，我們解讀傳播。文化傳播已成為當代和未來社會發(fā)展與人的全面發(fā)展的重要動力和關(guān)鍵性要素。因此，文化傳播研究在當代中國具有重大的理論意義和實踐價值。

       二  文化傳播是人類社會長期發(fā)展的產(chǎn)物。

據(jù)研究成果推斷，人類交流最原始的方式大概是信號傳播方式。大約在200萬年前，地球上出現(xiàn)了會制造工具的猿人。隨著勞動強度的增加和人腦容量的增大，人類通過一些有限的聲音和體語符號來進行溝通和交流，如嗥叫、咕噥、尖叫、面部表情、手勢信號等。這些聲音和體語符號成為早期人類祖先進行交流和溝通的基本手段。美國學者梅爾文·德弗勒等人的研究成果表明，信號交流起源于人類原始祖先直立行走之前的猿人進化時期，他們與其他哺乳動物的傳播方式大致相同，即用呼喚、尖叫及身體姿態(tài)來示意危險的出現(xiàn)和食物的存在，表明交配意圖及協(xié)調(diào)活動。這個時期人類在生理上尚未發(fā)育到具有口語交談的能力，因而他們所要傳遞的復(fù)雜意思十分有限，并且傳播的速度也極其緩慢。信號傳播同語言傳播相比要頗費周折，因為傳播者不得不去分解表達的意義。這樣，傳遞的信息越長，接受者理解的困難也就越大。專門研究非語言符號的學者艾伯特·梅拉比安認為，語言可以傳播任何信息，而非語言傳播對于主題抽象的問題就難于闡釋，像電影電視一類媒介，如果是無聲形式，我們就會感到缺乏一定的理解。參見〔美〕W·施拉姆等：《傳播學概論》，75頁，北京，新華出版社，1984。

   信號交流的局限性使人類不可能展現(xiàn)一種較為復(fù)雜的文化。由于沒有語言的參與，人類就不能進行分析和綜合，從個別歸納出一般，由前提推導出結(jié)論，他們的智力活動被局限在原始的初級的概念化過程之中。這個時期我們稱之為處于萌芽狀態(tài)的文化傳播時代。

    從滄桑的歷史境遇中我們發(fā)現(xiàn)，文化傳播生成了人與人之間的社會聯(lián)系，從而使人完成了從“自然人”向“社會人”的轉(zhuǎn)變。馬克思把人的現(xiàn)實性的本質(zhì)看作是一切社會關(guān)系的總和，并把人看作是歷史活動的主體。研究文化傳播，就不能不研究人的社會活動，研究人與人的關(guān)系及其所屬的集團、組織和社會，研究他們是怎樣相互影響的。文化傳播歸根到底是人的一種社會活動，是人們在社會活動中對文化資源的分配和共享。離開了社會關(guān)系，離開了人與人的交往，文化傳播既不能存在，也不能實現(xiàn)。

    文化傳播是由人這一主體來呈現(xiàn)和完成的。大約在距今十萬年前，人類的文化傳播進入到語言交流時代，即我們所說的口承文化階段。這是一次巨大的變革，是劃時代的艱難飛躍。勞動創(chuàng)造了人類，也創(chuàng)造了語言。語言的產(chǎn)生是人類傳播擺脫動物狀態(tài)的決定性的一步，是真正意義上的文化傳播的開端，是文化傳播研究的邏輯起點。對人類而言，文化之所以能夠傳播，首先是因為它有用，能夠滿足人們物質(zhì)或精神上的某種需要。恩格斯指出：“勞動的發(fā)展必然促使社會成員更緊密地互相結(jié)合起來，因為它使互相支持和共同協(xié)作的場合增多了，并且使每個人都清楚地意識到這種共同協(xié)作的好處。一句話，這些正在生成的人，已經(jīng)達到彼此間不得不說些什么的時候了。”《馬克思恩格斯選集》，2版，第4卷，376頁，北京，人民出版社，1995。可見，語言的產(chǎn)生是猿與人的分界線，其意義遠遠大于人類的祖先第一次直立行走和離開森林。有論者對人類語言的特征作了如下概括參見郭慶光：《傳播學教程》，28頁，北京，中國人民大學出版社，1999。：第一，人類語言具有超越歷史時間和空間的能力，它不僅能夠表述現(xiàn)在，而且能夠表述過去和未來；不僅能夠表述眼前的事物，而且能夠表述在遙遠的空間中發(fā)生的事情。第二，人類語言具有無限的靈活性，可以表達任何具體的、抽象的甚至虛偽的事物，在表達內(nèi)容上幾乎沒有任何限制。第三，人類語言具有發(fā)音的經(jīng)濟性，以有限的幾十種元音和輔音，配之以聲調(diào)變化，能夠組合成數(shù)十萬以上的語音單詞。這說明，人類能夠以最小的體能消耗來最大限度地發(fā)揮自己的聲音能力。第四，人類語言具有巨大的能動性和創(chuàng)造性。生物學和動物學的研究成果表明，從新生代以來，動物界幾乎沒有增加發(fā)聲類型，它們只能靠有限的聲音和特定的化學或物理信號進行傳播。而人類則不同，人類在使用語言的過程中表現(xiàn)出無窮的創(chuàng)造力。人類不斷創(chuàng)造出新詞語、新概念、新含義和新的表達方法，并且能夠?qū)⒙曇粽Z言轉(zhuǎn)換成文字或其他符號體系加以記錄和保存；人類不僅創(chuàng)造了自己的生活語言，而且創(chuàng)造了科學語言、藝術(shù)語言以及以手語、計算機語言為代表的各種人工語言。語言的歷史同時也是人類創(chuàng)造活動的歷史。

    一些哲人對此進行了精彩的論述。亞里士多德(Aristotle)把人規(guī)定為“邏各斯的動物”，恩斯特·卡西爾(Ernst Cassirer)也指出“人是符號的動物”。這兩種說法的意思都是強調(diào)人與語言的關(guān)系。語言是意義的載體，超出感性直觀的世界是通過語言來呈現(xiàn)的。當代西方哲學的“語言學轉(zhuǎn)向”，對這一問題的認識更是深刻。理性就是語言，思想是語言的直接現(xiàn)實，語言是人存在的家……種種不同表述都強調(diào)了語言在文化中的核心地位。維特根斯坦(Wittgenstein)曾把語言符號的功能概括為傳播信息、表達情感與指導行動。伽達默爾(Gadamer)認為，語言本身就是一種世界觀，人因為有了語言，所以有了一個“世界”，同“世界”有了一種“關(guān)系”，對“世界”有了一種特殊的“態(tài)度”。而且，語言與思維是不可分割地聯(lián)系在一起的。思維的規(guī)則與說話的規(guī)則相同，思維也就是內(nèi)向操作語言。在認識世界和改造世界的社會實踐中，人類逐漸提高了自己的抽象思維能力，語言成了一種能夠表達復(fù)雜含義的音聲符號系統(tǒng)。人類駕馭了語言，也就擁有了一個豐富多彩的“語義世界”。由于有了語言，人類個體的經(jīng)驗才得以交流并為集體所共享；因為有了語言，代際之間的文化傳承才有可能延續(xù)下去并成為子孫萬代的精神財富；正是因為語言，才使人類從心理到行為上在與其他物種的競爭中立于不敗之地，成為加速其進化的“核能”。語言成為輕便的達意工具，是文字符號出現(xiàn)之前最便捷、最普遍、覆蓋面最廣的文化傳播方式。

    語言傳播的特征在于其共時性，是一種典型的“在場”的面對面的交流與傳播。然而，在單純依靠語言傳播的那個時代，人與人之間由于缺少文字交流，生活很少變化。正如比爾·蓋茨(Bill  Gates)所指出的：“在這個世界上，所有的經(jīng)歷都是親身的：視野太窄，社會太內(nèi)向。外部世界存在的東西僅僅是一些道聽途說而已?！薄裁馈潮葼枴どw茨：《未來之路》，11頁，北京，北京大學出版社，1996。由此可見，語言傳播存在著明顯的局限性。一是由于發(fā)聲功能的限制，口語只能在近距離內(nèi)進行；二是口語轉(zhuǎn)瞬即逝，記錄性較差，其信息的保存和積累只能依靠人腦的記憶力。因此，語言傳播受到空間和時間的巨大限制，它只能在近距離和較小范圍內(nèi)進行。

     文字的發(fā)明使人類從原始文化的徘徊中走了出來，它使人類躍入了更高的文明層次，使文化傳播從時間的久遠和空間的廣闊上實現(xiàn)了對語言傳播的真正超越，從而具有里程碑式的意義。正如美國學者麥爾文·德弗勒(M·Defleur)等所描述的那樣：“與工具、火、語言本身一樣，文字是人類古今意義最重大的成就之一，沒有它，世界上多數(shù)人仍將是文盲。”〔美〕麥爾文·德弗勒等：《大眾傳播學諸論》，11頁，北京，新華出版社，1990。

    在古代社會中，文字理所當然地成為社會頂禮膜拜的神圣的符號，受到人們特殊的敬畏。難怪生活在古代文明中的人們把文字的發(fā)明歸功于他們信奉的神：埃及人將其歸功于智慧之神；巴比倫人將其歸功于命運之神；希臘人將其歸功于奧林匹斯的傳令官和使者赫爾墨斯。只有中國古代人將漢字的發(fā)明歸功于倉頡。

      文字是在語言發(fā)展的基礎(chǔ)上對原始圖畫的意義進行規(guī)范和抽象的過程中形成的。大約在公元前4000年到6000年之間，在古代埃及和中國，人們開始用規(guī)范化的象形字來表達觀點、描述事物并形成概念。我國的漢字，如果從仰韶文化晚期刻繪在陶器上的幾何圖形或符號算起，其形成與發(fā)展已有5000年的歷史。原始漢字經(jīng)過長期的使用、改造和完善，到殷商時期，已發(fā)展成為相當完善的文字體系，即現(xiàn)在所稱的甲骨文。

     英國歷史學家巴勒克拉夫在《泰晤士世界歷史地?圖集》中指出：“公元前3000年左右的文字發(fā)明，是文明發(fā)展中的根本性的重大事件。它使人們能夠把行政文獻保存下來，把消息傳遞到遙遠的地方，也就使中央政府能夠把大量的人口組織起來，它還提供了記載知識并使之世代相傳的手段?！蔽淖值陌l(fā)明與使用是人類進步歷程中最具意義的成就之一，它為人類交流奠定了堅實的基礎(chǔ)，從而開創(chuàng)了文化傳播的新紀元。與語言傳播不同，文字傳播的特征顯著地體現(xiàn)在它的歷時性上。文字的產(chǎn)生拓展了文化傳播在時間和空間的維度，使之發(fā)生了革命性的變化。文字的使用突破了語言在時空上的局限，使其具有規(guī)范、便攜和長期保存等優(yōu)點，所承載的信息也由簡單、容易變得復(fù)雜和繁多。更為重要的是，以文字為核心的體外化信息系統(tǒng)的形成和擴展，大大地促進了人類生活的各地區(qū)經(jīng)濟、政治和文化的交流與融合，使社會結(jié)構(gòu)發(fā)生了重大變革，使大規(guī)模的社會管理和控制成為可能。

      事實上，在印刷術(shù)產(chǎn)生之前，人類社會的信息是難以大規(guī)模復(fù)制的。書本知識僅僅掌握在少數(shù)特權(quán)階級手里，成為他們發(fā)號施令、進行文化壟斷的工具。印刷術(shù)的發(fā)明，給整個世界的文明帶來了新的曙光，使人類社會發(fā)生了翻天覆地的巨大變化，使文化傳播告別“貴族”而面向大眾，人類的文化傳播真正步入了一個嶄新的大眾傳播時代。印刷術(shù)起源于殷商時期的印章和公元200年的中國拓印術(shù)。大約在隋末唐初(618－647)中國人發(fā)明了雕版印刷術(shù)。世界上現(xiàn)存的第一本印刷品是我國唐朝(866)印刷的佛典《金剛經(jīng)》。北宋慶歷年間(1041－1048)，畢NB331發(fā)明了活字印刷，給人類的傳播注入了新的活力。爾后，活字印刷由蒙古人傳到歐洲。公元1456年，德國鐵匠古登堡摸索出金屬活字印刷法，印刷了幾百本《圣經(jīng)》，開創(chuàng)了印刷機械化的時代。15世紀末16世紀初，印刷傳播業(yè)在歐洲日益興旺并發(fā)達起來。

      印刷品的大量出現(xiàn)，大大激發(fā)了人們的求知欲，從而推動了教育的發(fā)展、文化的普及以及科學的啟蒙和社會的進步，加速了歐洲封建社會的解體和資本主義的誕生。W·施拉姆指出：“書籍和報刊同18世紀歐洲啟蒙運動是聯(lián)系在一起的。報紙和政治小冊子參與了17世紀和18世紀所有的政治運動和人民革命。正當人們越來越渴求知識的時候，教科書使得舉辦大規(guī)模的公共教育成為可能。正當人們對權(quán)力分配感到不滿的時候，先是報紙，后來是電子媒介使普通平民有可能了解政治和參與政府?！薄裁馈?/SPAN>W·施拉姆等：《傳播學概論》，18頁，北京，新華出版社，1984。這段話高度概括了印刷媒介的發(fā)展在經(jīng)濟、政治、文化和教育中的巨大作用。羅素說：“隨著印刷術(shù)的出現(xiàn)，大大擴展了新思想的傳播范圍，結(jié)果有助于去挖傳統(tǒng)權(quán)威的墻腳。因為用方言翻譯出來的《圣經(jīng)》印刷成書，很容易到手，教會不能再用花言巧語來繼續(xù)維持它在信仰方面事務(wù)的監(jiān)護人身份。至于一般學術(shù)，也出于同樣原因的促動而回到現(xiàn)世主義。印刷術(shù)不僅給批評舊秩序的新政治理論提供了傳播工具，而且還使人文主義學者得以重新出版古代人的著作，隨之促進了經(jīng)典原著的廣泛研究，有助于教育水平的普遍提高?！薄灿ⅰ巢靥m·羅素：《西方的智慧》，222－223頁，北京，世界知識出版社，1992。

     今天，印刷媒介已經(jīng)高度普及，滲透于社會生活的方方面面。書籍、報紙、雜志等出版物作為人們每天獲得信息、知識、娛樂的基本渠道之一，對社會生活的各個方面都發(fā)生著越來越重大的作用和影響。馬克思對印刷術(shù)在人類文明中的貢獻給予了高度的評價。他說：“……印刷術(shù)則變成新教的工具，總的來說變成科學復(fù)興的手段，變成對精神發(fā)展創(chuàng)造必要前提的最強大的杠桿。”馬克思：《1861－1863年經(jīng)濟學手稿》，《馬克思恩格斯全集》，1版，47卷，427頁。

     如果說印刷傳播實現(xiàn)了文字信息的大規(guī)模生產(chǎn)和復(fù)制，那么電子傳播最重要的貢獻之一就是實現(xiàn)了信息的遠距離快速傳輸，它使人類知識經(jīng)驗的積累和文化傳播的質(zhì)量和效率都獲得了空前的提升。以廣播和電視為主體的電子傳播，徹底突破了時空的限制，為文化傳播開辟了一條便捷、高效的空中通道。不僅如此，電子媒介形成了人類體外化的聲音信息系統(tǒng)和體外化的影像信息系統(tǒng)，使人類文化傳播的內(nèi)容更加豐富，感覺更加直觀，依據(jù)更加可靠。衛(wèi)星通訊技術(shù)以及衛(wèi)星廣播、衛(wèi)星電視的發(fā)展和普及，使大面積的跨國傳播和全球傳播成為可能。電腦的發(fā)明和電子技術(shù)的發(fā)展，使人類的文化傳播進入了一個全新的、前所未有的網(wǎng)絡(luò)信息化時代。肇始于19世紀資本主義的第一次工業(yè)革命，以1844年美國人S·摩爾斯用他發(fā)明的第一臺實用電報機在世界上發(fā)出第一封電報為發(fā)端，標志著人類的文化傳播進入了電子傳播時代。貝爾于1876年發(fā)明了電話，愛迪生于1877年發(fā)明了留聲機，法國人馬瑞1882年發(fā)明了攝影機……以及隨之而來的廣播、電影、電視的相繼出現(xiàn)，使人類文化傳播的形式更加層出不窮，令人目不暇接。以1946年?？颂氐热嗽谑澜缟铣晒ρ兄屏说谝慌_電腦主機——“埃尼阿克”為標志，使人類的文化傳播進入了一個新的紀元——網(wǎng)絡(luò)傳播。之后，1957年前蘇聯(lián)發(fā)射了第一顆人造衛(wèi)星，1969年美國通過電纜實現(xiàn)兩臺電腦對接，1980年結(jié)成國際互聯(lián)網(wǎng)絡(luò)，1994年以美國為首的西方發(fā)達國家紛紛提出“信息高速公路計劃”等戰(zhàn)略構(gòu)想，各種不同的媒介功能逐漸趨于融合，使人類社會出現(xiàn)了全球化、信息化趨勢，人類的社會形態(tài)和經(jīng)濟結(jié)構(gòu)由此發(fā)生了革命性的巨變。

網(wǎng)絡(luò)傳播是指以電腦為主體、以多媒體為輔助的利用先進技術(shù)進行包括編輯、貯存、交換、放映、打印等多功能的信息傳播活動。網(wǎng)絡(luò)傳播不僅具有綜合性、主動性、參與性、滲透性和操作性的特點，而且具有靈活性、開放性和交互性的特點。網(wǎng)絡(luò)傳播的路徑不是固定單一的，而是網(wǎng)狀松散的；它既有點對面的傳播，而更多的則是點對點、面對面的傳播。網(wǎng)絡(luò)傳播連接著整個人類，消解著文化差異，擴展著思想觀念，使人類進入了一個綜合傳播的新時代。

網(wǎng)絡(luò)傳播是文化傳播在當代的主要形態(tài)。網(wǎng)絡(luò)媒介的發(fā)展正在改變?nèi)藗兊慕涣髁晳T，并對人們的身份進行深層的定位。網(wǎng)絡(luò)傳播是人類精神交往的第二世界，是現(xiàn)實世界的延伸和擴展。網(wǎng)絡(luò)媒介有四個特征：一是可表達性，它能承載思想和感情；二是記錄的長久性，也即對時間的超越；三是快速性，即對空間的超越；四是擴散性，可以達到所有階層的人。網(wǎng)絡(luò)傳播正在改變著我們生存的世界，改變著人們的生活方式、思維習慣和精神面貌。網(wǎng)絡(luò)傳播培養(yǎng)了人們的平等價值觀念，淡化人們的地位和身份意識；網(wǎng)絡(luò)傳播是一種注重個性創(chuàng)新和個性文化的傳播，它拒斥千人一面，崇尚文化多元；網(wǎng)絡(luò)傳播營造出人們通過自由交往解決問題的能力，從而減少了那些不必要的中間環(huán)節(jié)；網(wǎng)絡(luò)傳播創(chuàng)造出人類歷史上從未有過的新型的跨地域的“虛擬社區(qū)文化”，使人類文化的交流真正突破了時空的邊界；網(wǎng)絡(luò)傳播還虛擬現(xiàn)實，強調(diào)創(chuàng)新，方便快捷，意義深遠。然而，網(wǎng)絡(luò)也存在著明顯的局限性，它不可能取代其他媒體。網(wǎng)絡(luò)還是一柄“雙刃劍”，其負面效應(yīng)必須引起高度重視，不可低估。網(wǎng)絡(luò)既給優(yōu)質(zhì)文化的傳播提供了方便，也為各種消極文化的滋生提供了溫床。但這決不能成為我們拒絕先進文化傳播工具的理由。我們不能因噎廢食，因為信息化所帶來的各種負面影響同其所帶來的積極后果比起來畢竟處于次要地位。整個人類將在遍布世界的網(wǎng)絡(luò)文化中生產(chǎn)和生活。人類既是網(wǎng)絡(luò)文化的創(chuàng)造者和享受者，又在這種創(chuàng)造和享受中被網(wǎng)絡(luò)所塑造?？梢哉f，20世紀電子網(wǎng)絡(luò)媒介的出現(xiàn)是人類文化傳播史上的一次空前的革命，它極大地改變了文化傳播和交流的方式，因而也改變了文化自身存在的形態(tài)，甚至改變了在其中得以展開的人類生活。毫無疑問，古往今來，沒有一種傳播媒介像網(wǎng)絡(luò)媒介這樣全面而又深刻地影響著整個社會。

    沿著文化傳播的歷史路徑，追問文化傳播的歷史動因，我們的主要觀點是：首先，文化傳播產(chǎn)生于人類生存和發(fā)展的需要。人類要生存和發(fā)展，就必須進行物質(zhì)生活資料和精神生活資料的生產(chǎn)。在生產(chǎn)過程中，人類必須結(jié)成一定的生產(chǎn)關(guān)系也就是社會關(guān)系。按照馬克思主義的觀點，人的所有關(guān)系都是在交往中實現(xiàn)的。交往是個人與個人之間、個人與共同體之間、共同體與共同體之間的相互聯(lián)系和相互作用。離開了人與人的交往，人們之間的關(guān)系就消失了，社會也將不復(fù)存在。交往和傳播是形成人的本質(zhì)屬性——社會性的基本前提，是人的社會本質(zhì)的充分表現(xiàn)形式。交往和傳播是人類的基本行為，它與人俱在，與生俱來。其次，傳播媒介與社會發(fā)展、人類文明并行不悖。媒介是人類文明的精髓，歷史是由占優(yōu)勢地位的媒介引導前行的。從本質(zhì)上說，一部人類文明史就是一部文化傳播史，一部媒介發(fā)展的創(chuàng)造史和變遷史。文化傳播滲透于人類社會的一切活動之中。文化傳播聯(lián)絡(luò)人類，維系社會，推動社會由低級向高級發(fā)展。文化傳播經(jīng)歷了語言傳播——文字傳播——印刷傳播——電子傳播——網(wǎng)絡(luò)傳播依次遞進和疊加的過程。文化傳播與人類文明共振起伏、互動互進、休戚相關(guān)。沒有文化傳播，便沒有人類的文明。再次，文化傳播手段或媒介的進步不僅貫穿于人類社會發(fā)展的整個歷史過程，而且與人類社會文化的積累和變化密切相關(guān)。文化傳播本身是人類社會文化創(chuàng)造和積累的產(chǎn)物，文化發(fā)展和創(chuàng)新的速度越快，規(guī)模越大，對文化傳播的速度和規(guī)模要求也就越高，文化傳播的過程與結(jié)構(gòu)也就變得更加復(fù)雜。在很大程度上，文化的進步是通過其物化形態(tài)和傳播方式實現(xiàn)的。所以，我們可以說，文化媒介的變遷決定了媒介傳播機制的演變。一個時代的文化傳播的性質(zhì)和水平，不在于傳播什么，而在于怎樣傳播，用什么媒介手段進行傳播。文化發(fā)展的每一個階段，都受到特定媒介的支配，而新的傳播方式和技術(shù)的興起都毫無例外地引起文化的變革。我們看到，人類從語言的形成到文字的出現(xiàn)用了近10萬年時間，從文字傳播跨入印刷傳播花了約4000年，從印刷傳播邁入電訊傳播用了1200年左右，從電訊傳播進入互動傳播只有100多年，從電子媒介到如今的網(wǎng)絡(luò)傳播時代，才有幾十年時間。由此可見，現(xiàn)代傳播媒介的發(fā)展呈現(xiàn)出間隔越來越短、其容量和集合程度卻越來越高的趨勢。

     媒介在促進傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會的轉(zhuǎn)型中發(fā)揮著越來越重要的作用。在新世紀，“信息時代”、“傳媒時代”和“媒介社會”的特征早已呈現(xiàn)在人類的現(xiàn)實生活之中?，F(xiàn)代文化傳播媒介的出現(xiàn)和發(fā)展正在改變著人類生存的社會文化環(huán)境及其整個生活世界，深刻地影響著人們的價值心理和價值觀念。歸納起來，這種影響主要表現(xiàn)為如下一些方面：

   其一，現(xiàn)代文化傳播改變了人們對外在世界的理解認知系統(tǒng)。在傳統(tǒng)社會，人們理解認知的社會文化系統(tǒng)主要是家庭、鄰里、村落、社區(qū)及其相互間的禮俗文化，人與人之間主要通過“在場”的語言進行面對面交往和溝通。在整個交往過程中自覺或不自覺地接受家庭、鄰里、村落、社區(qū)及其相互間的文化意義和價值，在潛移默化之中建構(gòu)起了自己的價值觀念。在現(xiàn)代社會，文化傳播的環(huán)境發(fā)生了巨大變化，人們整天被廣播、電影、電視、圖書、報紙、雜志等大眾傳媒包圍著，它們負載著各種各樣的文化信息，聯(lián)系著整個社會生活，建構(gòu)起了新的意義世界和人們之間相互理解認知的新的社會文化系統(tǒng)。在當代世界，事實上是大眾傳媒在主宰著我們的視聽，決定著當代人感知外部世界的方式。

   其二，現(xiàn)代文化傳播改變了人們價值意識建構(gòu)的方式。在傳統(tǒng)社會，人們的價值意識建構(gòu)主要是通過群體參與獲得的。人們在家庭、鄰里、村落和社區(qū)等社會群體的參與過程中一方面獲得理解、領(lǐng)悟和認知，另一方面獲得文化的價值意識。在現(xiàn)代社會，文化傳播不僅跨越時間和空間，也跨越各種社會共同體。人們獲得某一種文化價值信息，并不是只在一個共同體內(nèi)部傳播，或者由一個共同體傳播到另一個共同體，而是許多社會共同體同時獲得同一的文化信息。大量的文化信息都是通過大眾媒介跨越社會共同體來傳播，使人們直接感受和感知文化傳播的價值和意義。因此，現(xiàn)代社會人們的價值意識建構(gòu)方式在一定程度上是超越社會共同體的，是通過非群體性參與而獲得的。此外，在傳統(tǒng)社會，社區(qū)、群體以及整個社會呈現(xiàn)為一個封閉的系統(tǒng)，人們生活在相對孤立、彼此隔離的環(huán)境中，對外部世界的文化價值和意義很少感受和感知，因此在相當長的歷史過程中保持著基本相同的道德風尚和倫理價值觀念。在現(xiàn)代社會，大眾文化傳播打破了一切社會阻隔和羈絆，把彼此封閉孤立的社群聯(lián)結(jié)在一起，整個世界變成了一個“村落”?，F(xiàn)代文化傳播壓縮了整個世界的時空距離，改變了整個社會的交往結(jié)構(gòu)，使一切遙遠的社會關(guān)系都變得近在咫尺，使人們有機會和條件分享世界不同文化的價值和意義，從而從根本上改變了現(xiàn)代社會人們的生活方式和價值觀念。

其三，現(xiàn)代文化傳播改變了人們價值意識建構(gòu)的內(nèi)容。在傳統(tǒng)社會，文化傳播的內(nèi)容主要是經(jīng)驗知識、風俗習慣、倫理道德等禮俗文化和觀念。在現(xiàn)代社會，文化傳播的內(nèi)容則是非常豐富和廣泛的。除世界各地的奇風異俗外，文化傳播還涉及到各種各樣的科技知識、政治知識和藝術(shù)知識等方面的內(nèi)容。人們每天通過報紙、廣播、電視和網(wǎng)絡(luò)等各種大眾傳媒感知世界，其文化信息容量比過去幾個世紀的還要多。因此，大眾文化傳播建構(gòu)的價值意識結(jié)構(gòu)層次要比傳統(tǒng)社會人們的價值意識更為復(fù)雜。

其四，現(xiàn)代文化傳播建構(gòu)價值意識的強度與傳統(tǒng)社會不同。在傳統(tǒng)社會，人們?nèi)粘龆?，日落而息，生活?jié)奏、社會交往和文化傳播的速度異常緩慢。人們生活在一種松散的社會結(jié)構(gòu)和社會關(guān)系之中，文化資源極其稀缺。在現(xiàn)代社會，信息超載和信息爆炸是常見的現(xiàn)象。文化傳播生成了一種信息密集型社會。各種大容量、高密度的文化信息川流不息，相互交織、碰撞、融匯，建構(gòu)起了人們復(fù)雜的價值意識。此外，由于文化傳播是不同文化資源的再分配和重組，而在現(xiàn)代社會中這種文化資源的再分配和重組不一定是均等的。但總的看來，文化傳播正在改變著人們的理解認知系統(tǒng)和價值意識建構(gòu)方式，使人們共享對彼此都有價值的文化。所以，當代文化正呈現(xiàn)出一種共時態(tài)的“混雜性”(Hybridism)的文化特征，人們正在走向一種混合型的、拼接性的、多樣性的文化生存。隨著人們交往實踐范圍的不斷擴大，人們的文化和價值觀念出現(xiàn)了同構(gòu)化趨勢和思維的同構(gòu)化傾向。當然，不同文化之間的整合與同構(gòu)充滿著矛盾、沖突和不合理性，不可能一蹴而就。

三     文化傳播的實踐活動與人類的歷史一樣古老。

但作為一門科學來研究，是19世紀末才由西方學者發(fā)起的。在人類學視域，文化傳播經(jīng)歷了從進化論到傳播論的論爭和演變，曾在歐美學界產(chǎn)生過很大影響。人類學的進化論包括人類生物進化論和人類文化進化論，前者以查爾斯·達爾文(Charles Darwin)、阿爾多斯·赫胥黎(Aldous Huxley)為代表，其主要貢獻是指出了人類與自然界的關(guān)系，后者以斯賓塞(Herber

Spencer)、泰勒(Edward Tylor)和摩爾根(Lewis Henry  Morgan)為代表，直接影響到人類學后來發(fā)展的一些理論。人類學的傳播學派可分為德奧傳播論派和英國傳播論派。

     20世紀40年代以后，文化傳播研究的視角發(fā)生了重大的變化。當時的文化傳播學家和社會學家開始關(guān)心文化對社會影響的過程、機制、效果以及傳播對文化發(fā)展的作用。其代表人物有：美國的政治學家哈羅德·拉斯維爾(Harold  D·Lasswell)、社會學家保羅·拉扎斯菲爾德(Paul Lazarsfeld)、社會心理學家?guī)鞝枴ぬ厝R溫(Kurt  Lewin)和卡爾·霍夫蘭(Carl Hovland)。進入20世紀50年代，美國著名傳播學大師威爾伯·

      施拉姆創(chuàng)建了伊利諾伊大學傳播研究所，標志著傳播學作為學科正式出現(xiàn)。他們在文化傳播領(lǐng)域反對從觀念到觀念地對社會文化現(xiàn)象做純主觀抽象的說明，強調(diào)切實可靠的經(jīng)驗材料或客觀數(shù)據(jù)的重要性，主張從外部環(huán)境或外部條件的變量出發(fā)來揭示社會文化現(xiàn)象的原因和客觀規(guī)律。由于他們重實證和重實踐效果的研究而在歷史上被稱為經(jīng)驗學派(Empirical

School)。

   20世紀60－70年代，文化傳播研究視野發(fā)生了根本的轉(zhuǎn)換。在歐洲開始出現(xiàn)以社會文化的批判性而備受人們關(guān)注的批判學派(Critical School)。批判學派的理論淵源有兩個：一是法蘭克福學派。這個學派是指以德國法蘭克福大學“社會科學研究所”為主的一個學術(shù)派別。該所成立于1923年。這一學派從馬克思主義理論出發(fā)，從哲學和社會學的角度研究和批判現(xiàn)代資本主義社會中的文化危機和現(xiàn)代西方文明。其主要代表人物有M·霍克海默、H·馬爾庫塞、T·W·阿多諾等人。在德國法西斯勢力上臺后，“社會學研究所”于1933年遷到日內(nèi)瓦，第二年又遷到美國。戰(zhàn)后于1949年重新遷回法蘭克福，成為歐洲新馬克思主義和新左翼運動的研究據(jù)點。二是西方馬克思主義。該派學者主張用馬克思主義的觀點對資本主義的社會結(jié)構(gòu)、文化意識形態(tài)等領(lǐng)域進行分析和批判，并于20世紀60年代在歐洲流行開來，英國的傳播學者進行的文化研究就是這一思潮在傳播學中的體現(xiàn)。批判學派中的主要流派有：(一)政治經(jīng)濟學派。其代表人物是英國累斯特大眾研究中心的G·默多克和P·格爾丁等。該派關(guān)心的焦點問題是現(xiàn)代媒介高度集中和壟斷的趨勢及其帶來的社會后果。(二)伯明翰學派，亦稱“文化研究”(Cultural Studies)學派。該派以英國伯明翰大學“現(xiàn)代文化研究中心”(CCCS)而得名，主要代表人物有R·威廉斯(R·Williams)和S·霍爾(S·Hall)。該派反對簡單的“經(jīng)濟基礎(chǔ)還原”論，主張從上層建筑和意識形態(tài)的相對獨立性出發(fā)來研究資本主義社會的大眾文化傳播。(三)意識形態(tài)“霸權(quán)理論”。該派學者認為，在資本主義社會，統(tǒng)治階級不再主要依靠國家、軍隊、法院等“強制裝置”，而主要是通過意識形態(tài)“霸權(quán)裝置”來維護自身的利益。該派對此現(xiàn)象予以揭露，并喚起民眾覺醒，推動社會變革。(四)哈貝馬斯的批判理論。J·哈貝馬斯(Juergrn Habermas)是德國著名哲學家和社會學家，法蘭克福學派的第二代旗手。其代表作是《公共領(lǐng)域的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型》(1962年)和《交往行動理論》(1968年)。在這兩部著作中，哈貝馬斯提出通過改善“交往的合理性”來實現(xiàn)社會變革的觀點。哈貝馬斯反對導致人的異化的片面追求“工具合理性”的立場，提倡“綜合的合理性”，即主張通過擴展“沒有支配和強制的交往關(guān)系”來改革社會，建立基于“理性合理”的新型社會關(guān)系。

    經(jīng)過二三十年的發(fā)展，批判學派在20世紀80年代逐漸成熟起來，成為備受人們青睞、理論內(nèi)涵豐富的社會思潮。近年來，其中的文化研究在歷史、文化、政治和媒介等不同層次與當下炙手可熱的后現(xiàn)代主義的爭辯，不僅緊扣社會現(xiàn)實的脈動，而且介入社會的變動之中，因而其影響已經(jīng)波及許多領(lǐng)域，其學術(shù)地位和實踐價值日漸提高。

    進入21世紀，文化傳播研究又面臨新的機遇和挑戰(zhàn)。當今世界正朝著全球化、信息化和生態(tài)化的方向發(fā)展。當代文化傳播的媒介化趨勢日益凸現(xiàn)出來，網(wǎng)絡(luò)傳播已成為文化傳播在當今的主要形態(tài)，各種各樣的文化沖突奔涌而來，引起了人們的焦慮和關(guān)注。如何適應(yīng)當代社會和現(xiàn)代傳媒的巨大轉(zhuǎn)變，調(diào)整自己以應(yīng)對挑戰(zhàn)并謀求進一步的發(fā)展，已成為全球文化傳播學者共同關(guān)心的話題。

四人類對文化傳播活動的關(guān)注與思考由來已久。

歷史上，人們很早就對文化傳播的研究表現(xiàn)出極大的興趣。無論是東方還是西方，人文社會科學的研究大都是從文化傳播起步的。2000多年前古希臘時代的亞里士多德(Aristotle)在《修辭學》中就留下了許多有關(guān)文化傳播的著名論斷，被后人譽為文化傳播研究的始祖。中國春秋戰(zhàn)國時期孔夫子周游列國傳播文化的壯舉，迄今仍為世人所稱道?？追蜃诱f：“性相近也，習相遠也”；“終日思之，不如學之”；“朝聞道，夕死可矣”，都是我們應(yīng)該繼承的文化遺產(chǎn)。

然而，近年來，我國在介紹、研究文化傳播方面的有分量的著述卻非常稀少，國內(nèi)的傳播研究大多屬于新聞傳播領(lǐng)域，缺少批判精神和形而上的哲學關(guān)懷，從哲學和文化視域?qū)ζ溥M行系統(tǒng)的有創(chuàng)新性的研究依然還是一個有待開拓的學術(shù)“疆域”?？梢哉f，當代中國文化傳播的理論嚴重滯后于中國文化傳播的實踐，這就導致無論在理論層還是實踐層都碰到了諸多亟待解決的難題，因此，文化傳播研究的本土化與中國化就顯得越加緊迫和重要。

其一，全球化的進程影響著中國文化傳播的消長。當代中國文化的每個進步，都是不斷反對來自“左”的和右的錯誤思潮干擾的結(jié)果。全球化和隨之而來的西方文化影響，對中國文化來說是一柄雙刃劍。我們要用其利，避其害，激濁揚清；要擺脫“狹隘的民族主義”的影響，以理性科學的精神積極參與全球文化的交流；要研究中國文化傳播的歷史、理論與現(xiàn)實境況，凸顯出中華優(yōu)秀民族文化的內(nèi)在活力和人文價值。尤其是在多元文化的格局中，弘揚中華文化自身的開放性、包容性和整合與重構(gòu)的強勢，吸收、借鑒和融合外來優(yōu)秀文化的因素，并與之形成互動、互滲和互補的文化傳播態(tài)勢，對趕超世界文明發(fā)展的步伐，使中國融入世界文明主潮，最終實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興，對人類文明做出自己應(yīng)有的貢獻，都具有重大的現(xiàn)實意義和深遠的歷史意義。

其二，理論的開放性和思想的靈活性是文化傳播理論創(chuàng)新的前提。在文化傳播研究中，我們既要批判地繼承西方文化傳播理論研究的最新成果，又不能簡單機械地移植西方文化傳播理論的話語體系。應(yīng)立足于中國文化傳播的歷史與現(xiàn)狀進行審視和分析，堅持“上下聯(lián)通，古今并用”的原則，在研究中大膽探索和創(chuàng)新。在社會發(fā)展形態(tài)和社會的經(jīng)濟、政治和文化結(jié)構(gòu)中，通過對文化傳播現(xiàn)象、機制和規(guī)律的系統(tǒng)考察，大力推進文化傳播研究的本土化與中國化，充分展現(xiàn)出一個泱泱大國應(yīng)有的理論思維高度，在此基礎(chǔ)上逐步建構(gòu)起中國文化傳播研究的話語體系、邏輯范疇和哲學理念，以引導中國文化傳播實踐的健康發(fā)展。

三，中國的文化傳播研究應(yīng)借鑒和發(fā)揮其“邊界不清”、“多元共生”的特點以及諸多學科知識和方法融會的優(yōu)勢，運用馬克思主義的基本理論和方法，掌握社會學、人類學、文化學、后現(xiàn)代哲學、文本分析、意識形態(tài)分析以及政治經(jīng)濟學的分析方法，從不同層面和角度推動中國文化傳播研究本土化與中國化的拓展和深化。西方文化傳播研究的活力與創(chuàng)造性完全在于它的實踐品格與語境取向，在于它始終根據(jù)特定的社會文化條件與歷史發(fā)展階段構(gòu)成自己的批判對象、批判話語與分析范式。任何理論范式、分析視角與價值取向的選擇都取決于特定的語境。在不同的語境中必然存在不同的社會關(guān)系、文化關(guān)系與權(quán)力結(jié)構(gòu)。值得指出的是，文化傳播研究中最有代表性的理論是系統(tǒng)論。系統(tǒng)論以及與它相關(guān)的控制論和信息論，為觀察世界和中國的文化傳播現(xiàn)象提供了廣闊的視角。

其四，傳媒的世界化和世界的傳媒化是當今時代的一個顯著特征。一個國家的傳媒如果沒有走向世界，它的民族文化取向就有了局限，它所傳播的文化就不可能具備世界性的意義。因此，在傳播全球化時代，我們必須具有強烈的歷史責任感和使命感，牢固樹立“傳播就是力量，傳播就是生產(chǎn)力”的觀點，充分運用資本、科學和技術(shù)等現(xiàn)代手段增強我國傳媒的競爭實力，變文化傳播“弱勢”為文化傳播“強勢”，在國際文化傳播中爭取主動，適時地將中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化資源介紹給世界，努力改變跨文化傳播中的“不對稱”、不平等和“單向度”境況，為華夏文明向世界的傳播和“輸出”提供堅實的科學技術(shù)平臺。

其五，學術(shù)關(guān)懷總是基于現(xiàn)實關(guān)懷，文化傳播研究也是如此。在研究中，往往不是形而上的那些“玄思妙想”挑戰(zhàn)人們的智力，而恰恰是各種緊迫的社會實踐問題要求人們進行反思。文化傳播研究不是參照文本的內(nèi)在結(jié)構(gòu)或永恒的價值，而是參照社會關(guān)系的總體圖景來闡釋其中的差異與實踐活動。從西方到東方，從外國到中國，從近代到現(xiàn)代，文化傳播從來都是一個與時俱進的動態(tài)的開放的概念。從本質(zhì)上講，文化傳播涉及到文化資源的擴散、配置與重組，文化的生產(chǎn)與消費、文化的生產(chǎn)與再生產(chǎn)以及文化的可持續(xù)發(fā)展等許多深層次的理論與實踐問題。文化傳播理論一方面追求對人類文化傳播經(jīng)驗有更加客觀的豐富的科學的認識，另一方面也追求在批判質(zhì)疑中對于文化傳播環(huán)境有更深的洞見，以便能更自覺、更有勇氣地利用、矯正和發(fā)展它來拓展人類的自由。為了弘揚人本關(guān)懷、社會正義與理性精神，必須持久地揭露和反抗來自物質(zhì)的、權(quán)力的和迷信的精神奴役?，F(xiàn)代文化傳播技術(shù)的進步并不等于文化傳播體制、文化傳播秩序和文化傳播實踐的合理性和合法性。擁有五千年文明史、而今又以改革開放的嶄新姿態(tài)進入21世紀的中國，為文化傳播理論的生成和繁榮積蓄了豐厚的文化資源、深邃的傳播智慧和廣闊的發(fā)展空間。

其六、從傳播的角度來解讀中國文化，是探索中國文化流變、重組和演進的重要途徑。文化傳播大家W·施拉姆20世紀80年代在訪問中國時曾深情而又精辟地說：“我們在西方文化背景中學習科學研究方法與理論的人，看見中國長春的文化，和她悠久的傳的藝術(shù)傳統(tǒng)，總免不了會肅然起敬。我們常想，中國人那種深邃的智慧與洞達，要是有一天能用來幫助西方人了解自己的工藝智識，增深我們在實驗方面的體會，該是多么好的事。許多人已注意到現(xiàn)代中國人在傳的學問上認識的深刻與精到，不但反映了悠長的歷史傳統(tǒng)，且常能推陳出新。”可以斷言，中國人對文化傳播的研究在世界上也許是最早和最深刻的。

    在新世紀，透過傳播認知文化、認知社會和人類自身，將成為人類認識史上的一場變革。世界進入全球化時代以來，文化研究所受到的傳媒影響越來越明顯。“我們已經(jīng)習慣于生活在傳播的汪洋大海中，以至于很難設(shè)想要是沒有傳播，我們將怎樣生活?！蔽幕枰獋鞑サ靡匝永m(xù)和發(fā)展，而傳播也需要文化得以豐富和生動。審視中國和世界文化傳播的理論與實踐，面對滄桑的歷史和未定的將來，思考文化傳播，不僅是思考現(xiàn)在，也是思考歷史，思考未來。