《說文解字》這樣解釋本、末：“木下曰本”、“木上曰末”，即以樹根為本，以樹枝為末，則內(nèi)在的、生成的、主要的為根本，外在的、被生的、次要的為枝末。本末思維是中國古代哲學(xué)的重要思維方式，亦為孔子所運用和闡發(fā)，他在論述仁及與仁相關(guān)的種種思想看法時，都貫穿著“本末”思維，即用本末論來分析問題并得出觀點。

　　以主干為本，以枝節(jié)為末

　　從主次關(guān)系上看，孔子是以主干為本，以枝節(jié)為末，即主要從其地位和重要性上著眼，占有重要地位的為主干，為本；占有較次要地位的為枝節(jié)，為末。

　　在教化上，以德行為本，以聲樂為末。如何施政教化民眾，是先秦諸子都要面臨的問題，而以德行為本的手段為儒家所主張，亦為孔子所提倡。

　　敬老、尊老、樂施、親賢、好德、惡貪、廉讓七種教化的手段皆是尊德棄惡，以德行為先為本，此在孔子看來為治民之本。后稷、公劉、亶甫等皆是重仁、積行、累功，以德讓化民，此根本樹立起來，才有了周代之治。而不以德性為本以化民，則會產(chǎn)生民流國亡的后果，孔子說：夫無銜勒而用棰策，馬必傷，車必??；無德法而用刑，民必流，國必亡。治國而無德法，則民無修。民無修，則迷惑失道。如此，上帝必以其為亂天道也。茍亂天道，則刑罰暴，上下相諛，諂諛莫知念忠，俱無道故也。今人言惡者，必比之于桀紂，其故何也？其法不聽，其德不厚，故民惡其殘虐，莫不吁嗟，朝夕祝之。升聞于天，上帝不蠲，降之以禍罰，災(zāi)害并生，用殄厥世。故曰德法者御民之本。（《孔子家語語執(zhí)》）

　　孔子并不是絕對地反對不用其他輔助手段，他并未完全否認刑罰、財用的作用，他亦說：“聲色之于以化民。末也?！保ā吨杏埂罚┠╇m為末，但未必不可用，只是需要以德行為本而已，此種思想亦為《大學(xué)》“是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內(nèi)末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚”的發(fā)軔。

　　在政事上，以農(nóng)桑為本，以工商為末。國家政事財用，以何者為本，農(nóng)業(yè)還是商業(yè)？從孔子開始大部分儒者皆主張以農(nóng)為本?？鬃釉f：“治政有理矣，而農(nóng)為本；居國有道矣，而嗣為本；生財有時矣，而力為本。置本不固，無務(wù)農(nóng)桑；親戚不悅，無務(wù)外交；事不終始，無務(wù)多業(yè)；記聞而言，無務(wù)多說；比近不安，無務(wù)求遠。是故反本修邇，君子之道也?！保ā墩撜Z家語語六本》）

　　政事以農(nóng)業(yè)為本，農(nóng)業(yè)是整個國家經(jīng)濟的根本，故務(wù)農(nóng)桑為政事之首要，相對的工商等則為末節(jié)，但是同時也要注意孔子并未反對發(fā)展工商，僅僅是以農(nóng)桑為主、工商為輔而已。

　　孔子在國家教化政事層面上，以德行為最根本，財用次之，具體到財用問題上，則以農(nóng)桑為根本，工商次之，由此形成這一問題上的本末觀點。

　　以內(nèi)里為本，以外表為末

　　具體到個人來講，是以己身為本，以事功為末?？鬃釉诨卮鸷沃^賢人的提問時說：“所謂賢人者，德不逾閑，行中規(guī)繩。言足以法于天下而不傷于身，道足以化于百姓而不傷于本；富則天下無宛財，施則天下不病貧。此則賢者也?！保ā墩撜Z家語語五儀解》）

　　道化百姓為大事功，但在孔子看來，則必須不傷本即身，顯然身是本、事是末。說到底，身體是根本，是建立事功的依據(jù)。當然，這也可從身為父母所賜，不可因事功而有所毀傷來疏通。這是身本事末的一方面理解。

　　從另一方面說，正己才能正人，只有自己本身修養(yǎng)好了，才能圖外事，此正是孔子所說的“不能正其身，如正人何？”（《論語 子路》）孔子還說：上者尊嚴而危，民者卑賤而神。愛之則存，惡之則亡。長民者必明此之要。故南面臨官，貴而不驕，富而能供，有本而能圖末，修事而能建業(yè)，久居而不滯，情近而暢乎遠，察一物而貫乎多。治一物而萬物不能亂者，以身本者也。（《論語家語 入官》）

　　先治其身，以身為本，化育他人，有身本才能圖事末。這種身本事末的思想與《大學(xué)》中的思想是一脈相承的，《大學(xué)》說：“物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家，欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以至于庶人，一是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也?！睆母裎镏轮恼\意到修身齊家治國平天下，就是由己身逐漸擴展到事功的過程。

　　立身有種種表現(xiàn)，皆為末，以內(nèi)在之孝為本；喪紀有種種禮節(jié)，皆為末，以內(nèi)在之哀為本；戰(zhàn)陣有種種布局，以內(nèi)在之勇為本。孝、哀、勇三者，本身既可以指內(nèi)在的情感，亦可以指外在的表現(xiàn)，為什么要將其理解為內(nèi)在之品質(zhì)呢？孔子曾在回答子游問孝時說：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬，何以別乎？”（《論語 為政》）孝不僅僅是給以衣食，更是內(nèi)心之敬發(fā)之于外，使父母得到心養(yǎng)?？梢哉f內(nèi)在之孝更為根本，有此為本，則外在之末有了堅實的基礎(chǔ)和依據(jù)，衣食之養(yǎng)也必然著力侍奉。

　　從己身到事功這一層面上來看，則是以己身為本，事功為末，如果具體到己身上來看，則是以內(nèi)在的品質(zhì)為本，以外在的表現(xiàn)為末。

　　互相為本末，從生成立論

　　當然，上述本末問題并非是呆板和教條的，在實際運用中，還涉及互為本末的問題。如孔子在論述“禮”的問題時說：是故夫禮，必本于大一，分而為天地，轉(zhuǎn)而為陰陽，變而為四時，列而為鬼神。其降曰命，其官于天也。夫禮必本于天，動而之地，列而之事，變而從時，協(xié)于分藝。其居人也曰養(yǎng)，其行之以貨力、辭讓、飲、食、冠、昏、喪、祭、射、御、朝、聘。故禮義也者，人之大端也，所以講信修睦而固人之肌膚之會、筋骸之朿也；所以養(yǎng)生、送死、事鬼神之大端也；所以達天道、順人情之大竇也。故唯圣人為知禮之不可以已也。故壞國、喪家、亡人，必先去其禮。故禮之于人也，猶酒之有櫱也；君子以厚，小人以薄。故圣王修義之柄、禮之序，以治人情。故人情者，圣王之田也，修禮以耕之，陳義以種之，講學(xué)以耨之，本仁以聚之，播樂以安之。故禮也者，義之實也，協(xié)諸義而協(xié)，則禮雖先王未之有，可以義起也。義者，藝之分，仁之節(jié)也。協(xié)于藝，講于仁，得之者強。仁者，義之本也，順之體也，得之者尊。故治國不以禮，猶無耜而耕也；為禮不本于義，猶耕而弗種也；為義而不講之以學(xué)，猶種而弗耨也；講之于學(xué)而不合之以仁，猶耨而弗獲也；合之以仁而不安之以樂，猶獲而弗食也；安之以樂而不達于順，猶食而弗肥也。（《禮記 禮運》）

　　在這段文字中，孔子運用了“禮必本于大一”、“禮必本于天”、“禮本于義”、“仁者，義之本”等四種表達，大一、天、仁、義都是禮之本，這就有個層次的問題，從最根源上來說，大一、天生養(yǎng)萬物，具有仁德，大一、天為最根本，仁其次，義為仁之具體德性，又其次，禮則最末，故義既可以是大一、天、仁的末，又可以是禮之本，存在著互為本末的問題。同樣的，在天地、父母、己身的次序中，人類都是天地所生，則父母既是天地所生，又生有己身，就既是天地之末，又是己身之本。如此等等，不一而足。

　　最后，需要特別指出的是，孔子講本末最終是從生成論基礎(chǔ)上立論的，不管是主次方面，還是內(nèi)外方面，皆是以生成次序為基礎(chǔ)來著眼的。從宏觀生成次序上來看，是天地生萬物生人；國家則是從德行到財用，從農(nóng)桑到工商。由此，則天地為本，人類為末，農(nóng)桑為本，工商為末；從微觀生成次序看，由仁之德性，層層向外展開，表現(xiàn)為義、文、言、智、信，等等，再進而生成禮儀，然后繼續(xù)向外擴展為種種事功。